人生何處不相逢

一、前言

　　在這人心陷溺、物欲橫流、正法凋零的今天，各位能夠參加這次聚會，非常難得，非常可貴。

　　每一個時代都有它的成因，每一個時代的形成，也都是基於這個時代人們的心態。一種惡劣的心態，則會導致人類的災難。儘管自然科學飛躍進步，物質文明高度發展，但物質的滿足，永遠填補不了人們心靈的空虛；儘管知識爆炸，科技起飛，但學術並沒有提升人類的品質，這是個可悲的現象。我們如何解決這個面對的問題？唯一的方法，就是發揚中華文化，提倡固有的禪學。

　　二、禪宗的特色、作略和風格

　　提到禪，真是五花八門，包羅極廣。我們知道印度教的禪定，很接近佛教的四禪八定，幾幾乎除了在認知上有所差距以外，在修持的過程、方式上，可以說大同小異。佛教本身也有禪，像天臺止觀、密宗的金剛坐禪，乃至於最高級的金剛大手印，都是屬於禪的範圍。不過，就禪的性質來講，有共法、不共法。

　　什麼叫共法？不管是那一種宗教，都可以打坐。現在的超覺靜坐，佛教的每個派別，不同要領的禪定，乃至於天臺止觀法門，這是佛教教內、教外共有的，共同的修持方式。

　　什麼叫做不共法？就是我們現在講的祖師禪──宗門禪，它是不共法，是禪宗特有的，也是中國特有的。達摩祖師西來，把菩提種子種植在肥沃的中華文化土壤裏，開出一花五葉的奇葩。這是中國人值得自豪的地方，它是中國文化的一大特色，也是佛法的真生命、真血脈。沒有了禪、就沒有真正的佛法；沒有了禪，就沒有宇宙的真實；沒有了禪，我們所能把捉的都只是相似，而不是全等。

　　在表像上，祖師禪跟一般所說的禪定是不同的。一般的禪定側重於打坐，而禪宗的禪雖然也打坐，但是那只是少數的派別，而且它打坐的方式，並不要你守竅、守丹田，只管打坐，這就禪宗來講，雖不算是正統，但也不算是旁支，這話怎麼講呢？因為在五祖以前，講究打坐觀心，六祖以後，禪宗就變得極為生動活潑，行、住、坐、臥都要保持定慧圓明，若一起來心就亂，那是不究竟的，當然不是究竟法門。何以見得禪宗不講究打坐？六祖壇經裏講得很清楚，“生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課。”　這講得很好，打坐對見性者來說是一種約束，顯得不解脫；儘管它是一種方法，也是一種過程，但是還有比打坐更高的法門。

　　（一）打牛 打車

　　何以見得不以打坐為然？六祖的大弟子南嶽懷讓禪師，感覺自己的年齡大了，需要找一個接棒的人。古來學法，徒弟找師父千辛萬苦，師父找徒弟那也是萬苦千辛。達摩祖師面壁九年，難道印度不好打坐？不辭險阻艱辛，關山萬里，跑到河南少林寺去打坐，為的是什麼？他並不是為打坐，而是要等一個人，等誰？等二祖，等到了二祖，他的法才可以傳下去。南嶽懷讓禪師也是一樣，感到傳燈的時候到了，就到處查訪，查訪到馬祖道一禪師，覺得這個人根器好，素質高。找到馬祖以後，看到馬祖在那兒打坐，跟他打招呼，馬祖根本不理不睬。禪師與眾不同的是，都有極高的智慧和很好的方便。南嶽見馬祖不理睬，就拿塊磚頭在他面前地上磨，唏哩嘩啦地製造噪音，這下子馬祖忍不住了：欸！老法師，你在搞什麼？我磨鏡子啊！這磚頭怎麼可以做鏡子呢？你開玩笑！那我問你，你在幹什麼？我打坐啊！你打坐為了什麼？我打坐為了成佛啊！我磚頭要磨不成鏡子，你打坐也絕對不能成佛。這一句話，把馬祖道一給打動了。馬祖就問：那你說怎麼做才對呢？南嶽說：怎麼才對？我們打個譬喻，譬如牛拉車，車子不走，你打牛對？還是打車對？馬祖說：當然是打牛。南嶽說：現在你卻明明是在打車！

　　從這個小故事，我們可以知道，禪宗的特色，並不執著有形的修持，諸如延年強身的大小周天，冀求打開中脈等，禪宗不屑一顧。禪宗的究竟處在歸無所得。為什麼無所得？因為整個宇宙都是你，你以外無二無三，你就是絕對的、不二的，還能得個什麼呢？從這個小故事，我們就知道禪宗不拘泥修行的形式。所謂十字街頭好修行，反映禪是重內明，重心態的，這是表現在方式上。

　　（二）俱胝一指禪

　　在風格上，禪極為活潑，極為生動，沒有定法如來可說。我們舉個小例子：有位俱胝禪師，出家以後，尚苦行，結茅庵而居──用稻草蓋個棚子住在那裏。有一天下午，來了位尼姑，說：我想借宿一晚可不可以啊？他說：非常歡迎。尼姑說：你歡迎我，我還不一定敢住呢！我有個問題，你若答對了，我就打擾你住下來，你若答不對，那我只好走啦！俱胝禪師說：你只管問。

　　尼姑就問：什麼是佛？俱胝和尚居然瞠目結舌答不出來。愈簡單的愈困難，說到佛誰不知道？問什麼是佛要下個界說，就不簡單了。既然答不上來，這位尼姑就要走，他留都留不住。事後俱胝和尚心想：我是男子漢大丈夫，出家兒是佛子，怎麼連這麼簡單的問題都沒法答覆呢？感覺很慚愧，決心下山到處去參訪，因為大事未明嘛！

　　他正準備走，半夜裏禪定中，山神跟他講：你不要走了，幾天以後，有位天龍禪師路過此地，他會幫你了畢大事。

　　過了幾天，果然天龍禪師路過，在他那茅庵裏歇腳、喝茶，他就把這個故事一五一十地告訴了天龍禪師。天龍禪師說：你問我。他就問：什麼是佛？天龍禪師只豎起一個指頭，沒有講話，而俱胝和尚就當下大澈大悟了。

　　以後凡是有人來問法，無須開口，不管問什麼是佛？什麼是法？什麼是僧？他都用這個（豎起一指）回答。大家都認為這“一指禪”　像嚼橄欖，含藏無盡，餘味無窮。

　　他有個小徒弟，只有十幾歲，說懂事又不懂事，說不懂事，卻有點兒調皮。看見師父見人問問題，就豎起一個指頭，他想：這事情很簡單，我也會。以後凡有人來，他就說：不要麻煩師父了，有什麼問題，問我。人家問：什麼是佛？小和尚就依樣畫葫蘆地豎起一指。這一招也很靈。

　　以後這事傳到他師父耳朵裏去了，師父啊！你那個小徒弟，雖然只有十幾歲，卻也懂佛法啊！怎麼回事啊？有人問他什麼是佛？他也跟你一樣伸個手指頭！

　　俱胝和尚聽了這話，心裏有數了。有一天把小孩叫來：聽說你也會佛法，對不對啊？對！俱胝和尚袖子裏藏了一把很鋒利的刀，笑著問道：那你說說看，什麼是佛？

　　小和尚手指剛一豎起，老師父一傢伙把他那手指頭給砍掉了。依常識看，這不但殘忍，還構成了傷害罪；但就佛法而言，這是無比高明的善巧方便。這個小和尚手指頭被砍掉了，疼得又哭又鬧地就向外跑，禪師大喊：你給我回來！

　　小和尚回來了，禪師又問：什麼是佛？小和尚又再豎指頭，一看手指頭沒有了，這小傢伙年齡雖小，根器卻很猛利，當下恍然大悟。

　　禪宗的作略，禪宗的接機，禪宗的風格，就是這樣的活潑生動，超出常情；所謂“向上一路，密不通風”　，既不是用常識可以理解的，又沒有定法如來可說。而且禪宗有句話“丈夫自有沖天志，不向如來行處行。”　也就是說那些陳腔爛調，那些舊的窠臼，舊的模式，不必去接受，不必去承襲，而應各自創新，別出手眼。所以禪永遠都是活活潑潑地展現著法的生命，活潑潑地展現著每個禪師自己的法的人格。什麼叫法的人格？除了法，沒有他，他整個生命的內涵就是法，他一舉一動，舉手投足都是法的展現；像這樣的風格，可以說完全是法的人格化地自然流露。

　　（三）臨濟三頓棒

　　現在禪宗只剩兩家了，一個是曹洞宗在日本，一個是臨濟宗在中國。過去五宗七家，現在只剩下兩個宗派，曹洞宗我們不講，我們講開山立宗的祖師──臨濟義玄禪師。這個人極為內向，見人講話都臉紅，他雖然出家修行，但是不敢向師父提問題，他的老師就是黃檗希運禪師。他不敢向師父問問題，不問問題，那怎麼能“了”　呢？

　　當時陳睦州為第一首座，看臨濟根器不錯，就問他說：你來此地多久了？三年了。你有沒有向師父問什麼問題呀？沒有。你為什麼不問？我不知道問什麼！你為什麼不問什麼是佛法的的確確的真意呢？

　　在臨濟還沒有去問之前，睦州首座就先去見黃檗禪師說：臨濟雖然是個後生，根器很好，將來會成為一株大樹，為天下人遮蔭哪！

　　當臨濟問師父：什麼是佛法的的大意？話還沒有講完，師父拿了棒子把他揍了一頓，不答話就把他趕走了。

　　回來，首座問：你問的結果如何？他說：我話還沒講完，師父就揍了我一頓。首座說：你再去問！又去問又挨了一頓揍，於是他就不敢再問了。首座說：你非問不可，這是最重要的關鍵，你這一次問，一定會有結果的。臨濟第三次再去問，又被揍了一頓。

　　臨濟想：不問佛法，三年只在這裏混飯吃，問佛法就挨揍，我究竟錯在什麼地方？他見了首座就說：我三次問法，三次挨揍，我在此地機緣不契，跟師父無緣，只好到別的地方修行了。

　　首座說：你到別的地方修行並不是不可以啊！但是，你不能開小差不告而別，就這樣溜了。大丈夫光明磊落，來去明白，你應該向師父去辭行！

　　臨濟就去向師父辭行說：師父啊！我要走了。你到哪里去呀？我不知道！他師父笑笑說：你要走，我也贊成，但不要迷失方向走錯了路，高安灘有個大愚禪師，你到他那裏去，大概你的問題就能解決了。

　　臨濟到了高安灘，見了大愚禪師，大愚禪師說：從哪里來？他說：從黃檗來。為什麼離開黃檗？他是大善知識啊！我三次問法，三次被打，不曉得我有什麼錯？大愚說：那個黃檗──你的師父，為了使你大澈大悟都累壞了，你今天卻跑到我這裏問有過無過？

　　臨濟一聽當下恍然大悟，把大愚禪師拉過來，在他脅下點了三下。大愚說：這不關我的事，你的師父是黃檗禪師。於是臨濟又回去了。

　　黃檗看他回來了就說：你這個傢伙來來去去，什麼時候才了結啊？他說：因為你老婆心切，太疼我了，所以我又回來了。誰說的？大愚禪師說的。這老小子多嘴，下次我遇到他，要好好揍他一頓。何必等下次，現在就揍！他拉過師父來，就打了幾拳。

　　我們看到這裏，都會覺得這簡直是荒謬絕倫，這是犯上作亂，這叫什麼嘛？毫無道理可言。你用邏輯去推，推不出任何一條線索，怎麼回事呢？各位想一想，當你冷不防被別人揍一下的時候，是什麼心態？你會有妄想嗎？你會有煩惱嗎？你什麼都沒有，緊張之餘，就只剩下一顆空空朗朗的心了。

　　臨濟聽了大愚指點，明白了之後，在大愚脅下點三下，你叫別人在你脅下最敏感的地方點三下試試看！當你被點的時候，所有的念頭都會被點掉的。

　　臨濟回來，他師父說大愚禪師這個人多嘴，下次我碰到，好好揍他一頓，結果他把他師父拉過來揍了一頓，這表示什麼？這活生生地表現出不二法門的實質內涵。

　　看了禪宗活潑的作略，禪宗的不立文字，禪宗的超卓風格，就知道不曆僧祇獲法身，即身成佛，絕不是誇大；只要你有機緣，只要你能相應，你就可以一生了畢大事，超越劫數。

　　（四）丹霞燒木佛

　　從上面幾則事例來看，我們就可以知道，禪是非常超脫的，它是宗教卻又是超越宗教的。何以見得？趙州禪師說“佛，這個字，我不喜歡聽。”　過去有個禪師說：誰在我的禪堂念一聲佛號，就請誰挑水三擔給我洗淨禪堂。連一句佛號都會把禪堂念髒，禪能容得下什麼？更有意思的是，有位丹霞天然禪師，他冬天行腳，晚上住一廟裏，廟裏給他掛單，但是不讓他進寮房，說我們這裏人太擠，你老兄如果實在不肯走，就在大殿裏打坐好了。大殿空蕩蕩的，很冷，怎麼辦？幸好還有不少佛像，於是他就把那些木雕的佛像，一尊一尊的堆起來燒了烤火。第二天，住持責問他：你為什麼燒我的佛像？丹霞說：我燒取捨利。木佛哪有什麼舍利？既然沒有舍利，就不是真佛，多燒幾個有什麼關係？這是丹霞天然禪師的雋事。

　　禪，就是在佛教中突出而又昇華的一個宗派，這是一般外道禪、世俗禪、次第禪所無法夢想到的。禪的風格如此、性質如此，在實質上是什麼呢？是宗教嗎？禪是既即又離，即立即破，因此它是宗教，卻又超越宗教。禪要不超越宗教，誰會去燒自己供奉的佛像；禪要不超越宗教，它怎會說佛這個字，我不喜歡聽；它要不超越宗教，怎麼會念佛一聲，挑水三擔？

　　感謝大家的誠意，我不必忌諱，願意說實話，就心靈究竟解脫而言，宗教是不究竟的。什麼叫做不究竟？一個能崇拜的我，一個所崇拜的祂，對立宛然，分明是兩個！凡落二三，依佛法的眼光來看都是不究竟的。

　　（五）唯我獨尊

　　佛一出生，就一手指天，一手指地，周圍走了七步大聲地說“天上天下，唯我獨尊！”　你看這豈非是我執很重？不是！他那個“我”　是指“法”　，是指宇宙的實相，是顯示不二法門，是“不與萬法為侶”　，是“萬象叢中獨露身”　。太多人都誤會了，喲！佛祖真偉大，你看！天上天下只有他是老大，其實，事實並非如此，他只是說一切唯“法”　獨尊；他所顯示的是法界一真，法海一味，大圓覺海，如此而已；佛豈有我執？當然後人對這話的解釋很多，注解很多，那麼誰解釋得最好呢？雲門宗的開宗者雲門文偃禪師。

　　有人問雲門禪師“佛祖一生下來，剛出娘胎，他就能一手指天，一手指地，周圍走了七步，高聲說“天上天下，唯我獨尊！”　 這是什麼意思啊！你對這有什麼解釋呢？”　雲門禪師說“有什麼解釋啊！可惜當時我不在場，我要在的話，一棍子打死喂狗，貴圖天下太平。”　

　　這個人聽了答案，大惑不解，就問另外一個禪師：雲門禪師是不是佛教徒啊？是。他怎麼講出這種話來呢？是不是有罪啊？呃！雲門講這段話功德無量，只這段話就報了佛的大恩，功德都說不完，哪里還會有罪呢！

　　我們要知道，佛出生的使命原在教化眾生，教人們向他看齊，希望能超越他。那位雲門禪師一棒子打死了唯我獨尊的人，豈不比唯我獨尊的人更獨尊！釋迦牟尼佛聽了會高興，為什麼?禪門有一句話“養兒不及父，家門一世衰。”　兒子如果不比老子強，家道就會衰落了；如果兒子比老子強，老子會歡喜無量，絕不會嫉妒的。各位是不是希望自己的兒子比自己強一百倍、一萬倍呢？大家都是這樣。所以雲門這句話，就報了釋迦牟尼佛的宏恩，讓釋迦牟尼佛在金剛界大大放心，而慶倖家門出了這樣一個超佛越祖的子孫，如來家業會大大興旺，不會衰敗了。

　　三、宗教的種類

　　形形色色的宗教，種類很多，歸納起來大致可分為四大類：

　　（一）理智的宗教。像印度教的吠陀經、婆伽梵書……深奧難懂，窮一生精力，連幾個小冊子都搞不通，縱然搞通了也沒有用。為什麼？理智的宗教，它的優點，在使人頭腦清醒、冷靜；它的缺點是讓人意志消沉，脫離現實，流於冷漠。而且那些東西即使是你背得滾瓜爛熟，煩惱來了，拿它去抵擋，根本就抵擋不住，會不會使你心情比別人更開朗？不可能。見了閻王念一段經給他聽，會有用嗎？絕對沒用。所以理智的宗教，它的優點是使人冷靜，而缺點則是使人冷漠。

　　（二）情感的宗教。情感的宗教重視心靈的慰藉，重信──信就能得救。它的優點是使人的心靈有所寄託，可以自我安慰；它的缺點是一旦溫度過高，就會變成狂熱，而狂熱就是魔。十字軍的東征、現在某些教派的徒眾，這都是宗教的狂熱者。魔的定義就是拿自己的錯誤來折磨自己，顯然情感的宗教也是不究竟的。情感的宗教，只能給人心靈的寄託、安慰，並不能使人們的心靈獲得真正的昇華與解脫。而我們今天的邏輯學，也就是方法論，雖然非常發達，但是缺少一條律則；有自然齊一律、不矛盾律、範疇律，但是沒有比例律。你想一想，人在地球上遠比螞蟻在籃球上的比例還要小十萬倍，而今天我們已經發現了的四萬個銀河系，這個銀河系到那個銀河系，是以億萬光年計，光的速度多麼快，尚且要億萬光年，可知宇宙的浩瀚是無限大的。如果說宇宙的全體就是神的話，在比例上你比那個濾過性病毒的濾過體，還要小十億倍，你如何跟上帝對話？螞蟻尚且不能跟人對話，何況人跟上帝對話？這是妄想，不切實際。

　　（三）肉體的宗教。什麼叫做肉體的宗教？打坐、大小周天、開靈脈、苦行──冬天在瀑布底下坐禪，夏天在沙漠裏禪定，在肉體上下功夫。要知道，儘管大家都喜歡講天長地久，但這不過是自我陶醉，這個地球，它有一定的壽命，到時候它就壞了。所有的現象，都逃不過成、住、壞、空，哪里有什麼天長地久啊！天若不長，地若不久，你這具肉體練來練去，還是會壞掉的，說長生，那是自我陶醉，天下的事情沒有絕對的。它有沒有優點？有，鍛煉你的意志力──讓你獲得難行能行、難忍能忍的意志力。我時常講，只要你能夠忍，在任何困難、任何痛苦下，都能不放棄、不動搖、堅持到底，最後你就會成功，因為你的心有力量。如果你的心沒有力量，不要說學佛法，不論你在社會上從事任何工作、事業，都註定會失敗，為什麼？因為你不敢面對問題，你習慣於得過且過，你偷懶、你逃避、你欲振乏力，結果你一事無成；時間過去了，你也便消失得絲毫不留痕跡。所以苦行──肉體的宗教，它也有好處，它可以鍛煉人的意志力。

　　大家讀六祖壇經，對於六祖何以得到衣缽？常常忽略兩件很明確的事實：

　　第一是舂米八個月，他若不甘心舂米八個月，這衣缽輪不到他。六祖在這八個月裏舂得很苦，何以見得很苦呢？因為六祖個子不高，體重較輕，踏舂米的碓壓不下去，因此必須在腰間綁塊石頭才行（這塊石頭現在還在南華寺）。踏了八個月的米，鍛煉出很堅強的意志力。這是六祖，要是我的話，你要我踏八天，我都不願意，太辛苦了是不？人生幾何？所為何來？我早就知難而退了。

　　第二個原因呢？只有五個字，就是本來無一物，這就是禪的根本正見。各位要知道，真實的是原本的，原本有什麼？原本沒有四萬個已發現的銀河系，沒有星球，沒有人類，沒有眾生，什麼都沒有。所以他以超越時空的心眼，看到了宇宙未分以前，混沌未開以前的原態，於是他得法了。那位神秀大師，身是菩提樹──有樹；心如明鏡台──有台；時時勤拂拭──有為；勿使惹塵埃──還有塵埃。這對正在修行途中，沒有到家的人來講，不失為一種方便法門，的確很好；我都是照這樣修行的，我若好高騖遠的話，將會一事無成。但是就一個宗師的條件來說，這些是不夠的，所以五祖說你還在門外，還沒有進門。倘若六祖只說一句“本來無一物”　，舂米我不舂，那衣缽便不幹他的事了。一個隻想獲得，不肯付出的人，會得到什麼呢？他只會墮落沉淪，因為只獲得不付出的是賊啊！只有小偷、強盜、土匪，才只要獲得，不肯付出。任何人，想收穫，就要耕耘；想成功，必須努力；想要受人尊重，必須有實際的貢獻；想讓人家認為自己很重要，就必須滿足別人的需要。人是現實的，法是現實的，你要是認為世法就是世法，佛法就是佛法，打成兩橛，那便大悖不二法門了。須知世法就是佛法，佛法就是世法，沒有世間哪里會有佛法？

　　（四）拜物的宗教。到過日本，跟日本朋友熟識的人都知道，日本有拜生殖器的宗教──儘管日本文化水準很高。我們本省也有拜石頭公、大樹公的。雖然沒有宗教的條文，這也是一種信仰。

　　歸納地說，不同的根器，不同的素質，就有不同的宗教。而且同一種宗教，對神也有不同的認知。如果有一百個人信上帝，我們請他們描述一下，他所認知的上帝，用錄音帶錄下來，然後再作一個比較，你會發現有著一百個不同的上帝──是什麼人就有什麼樣的上帝。哪怕只信一教，只信一神，而你所謂一神實際上卻是多元的。不相信，你可以做個測驗，不是上帝有多，而是各人的素質與心態不同。

　　這四類宗教只是歸納，如果用演繹的話，那宗教就太多、太多了，你會發現林林總總、千奇百怪而啼笑皆非了。人類的可悲，在於人類否定、埋沒了自己，放棄了自己，作賤了自己，不尊重自己，才會有種種宗教的信仰崇拜。

　　四、禪是什麼？

　　（一）禪超越宗教與哲學

　　禪是宗教嗎？它是宗教，它承自釋迦牟尼佛親傳，豈可不是宗教？但它同時卻又超越了宗教。它不是理智的宗教，理智是分別心的產物，佛法是離分別的；六祖壇經裏有六個很重要的字，你要能記住、思索、力行，那就夠了。那是六祖壇經的總綱──無念、無相、無住，如果你能做到這六個字，哪里還有什麼理智啊！佛法也不是感情的宗教，如說有，也只是無我的感情，就是無緣大慈──無條件的同情；同體大悲──感同身受的同感，而沒有自我的執著。所以禪超越了宗教。

　　那麼有人說：禪是中國最高級的哲學。哲學是什麼？所謂哲學，有死的哲學，也有活的哲學，會有這種哲學嗎？有！你想一想所有哲學宗派，都不外乎：

　　本體論──說宇宙是什麼？
　　宇宙論──宇宙的法則是什麼？
　　認識論──用什麼方法保證你認識的正確？
　　人生論──至人法天，人要如何順應大自然，確立自己的人生觀？

　　每一個宗派都是如此，千篇一律。

　　今天的哲學，包括二次大戰興起的存在主義在內，哲學派系超過一百家，難道真正有一百個真理嗎？我的答案非常肯定，誰都不是真理。它只是僵化了的，沒有生命的戲論，都是分別心的產物。什麼是活的哲學？活的哲學可以蘇格拉底的哲學作為範例，你看過蘇格拉底的本體論、宇宙論、認識論、人生論、歷史觀沒有？他的哲學是活的哲學，當時希臘哲學家們的共同問題都在探討宇宙是什麼？是心嗎？是物嗎？是一元？二元？多元？當大家都在追究宇宙是什麼的時候，蘇格拉底也有個問題，他的問題不是宇宙是什麼？而是“這些人何以有這些愚昧的問題？”所以蘇格拉底極偉大，西方人把他視同中國的孔子；他的偉大，在於他遠離一切假像的執著和認同，他的哲學是活的，法則是活的，而非僵化定型的。如果你想瞭解他的一些輪廓，也只能看看他與弟子柏拉圖的對話錄。禪之所以超越哲學，是因為禪反對概念遊戲的妄想、計執。

　　至於說到存在主義哲學，那根本不叫哲學，那叫瘋人狂想曲；不要過去，反對傳統，反價值觀，反的結果會變成原始人。當然也有它的長處，天下事都是相對的，它有自己的解脫觀，但卻妨礙了大眾。這是西方個人主義的昇華，只管自己，至於妨不妨礙誰，這都是小事情；法不孤起，無風不起浪，它當然有它的基因。

　　由此，各位可以知道，禪不離哲學，但遠超越哲學，哲學家沒有辦法摸到禪的任何一條思索、分析的線索。我們在討論哲學的時候，瞭解到哲學有活的哲學、死的哲學；相對的哲學，絕對的哲學。絕對的哲學，就是沒有一個能認知的我，和所認知的你，這是絕對；有一個認知的我，有一個所認知的真理，這是二元。所以禪宗說“但有言說，都無實義。”　說得越精緻，距離真理越遠；說得再對，也只是比量。所謂比量就是相似，並不全等，由此我們可以知道，禪是超越哲學的。

　　（二）禪是心的原態、生命的共相與永恆相

　　禪究竟是什麼呢？幾年前臺南禪學會成立的時候，我曾說過：禪是心的原態，禪是生命的共相和永恆相。沒有經過六根六塵對境，吸收六塵污染以前原本的心態，就是佛經上講的本心。

　　禪是什麼？禪就是佛。
　　佛是什麼？佛就是如來。
　　如來是什麼？如來就是如其本來。
　　本來是什麼？把你的心態恢復到父母未生前的本來心態時，你會當下豁然，更無可疑。

　　我們瞭解這一點以後，我們可以肯定禪是真實的，是自覺的。如果我們這麼講，對不對？不對。你說“是”什麼，就一定有“非”什麼，禪是一法不立的；你講什麼生命的共相、心的原態，語忌十成，完全漏了底嘛！

　　實在說，縱使漏了底，也打不破你這漆桶。什麼叫心的原態？什麼叫生命的共相？說了等於沒說。所以今天再重複一次，禪是什麼？“禪是生命的永恆相”，永恆相就是無始無終，不生不滅、永恆的生命。

　　（三）禪的基本內涵是正見加正受

　　禪是什麼？它的基本內涵就是正見加正受。

　　什麼是正見？我們一般人的見解，往往離不開偏見。所謂偏見，就是由自我意識、主觀謬執所發出來的見解；而正見是真實、正確的見解。如果看到任何自以為真實的事物，都只是眼花。正見不會見到與真實相對的任何事物，只會見到宇宙唯一的真實──也就是自己，而不是別人。

　　甚麼是正受？有兩種解釋，一個是真實的受用。苦修了一輩子，沒有真實的受用，煩惱還在糾纏，邪念還經常萌生，冤結依然未解，那就是沒有真正的受用，豈不白修了嗎？耕耘有收穫，努力會成功，修學正法沒有得到真正的受用，豈不冤枉？禪是有真實受用的，沒有正受，就不是禪。正受的含意除了真實的受用，另外一個就是正確的感受。什麼是錯誤的感受？遇事認同，入眼皆真，是常識的感受，這也沒錯，但這並不等於正見，也不是正確的覺受；就禪者而言，只不過是由見取所派生的錯覺而已。

　　人們的一切想念，一切反應，離不開自我的官能，這便背離了真實。真正的正受，就如證道歌所說“常獨行，常獨步”　的獨來獨往。大家不要誤會，以為獨行獨步是到曠野荒郊沒有人的地方散步，而是要你到西門町去獨步獨行，在人擠人熙熙攘攘的人群中，走過一條又一條大街，好像一個人獨來獨往，沒有受到任何干擾，才有少分相應。這證明你對外在的幻象已經不再認同了。為什麼說它是幻象？因為它不真實。

　　在這大宇宙中，沒有什麼真實的存在。我們人體是六十兆原子細胞堆積的，原子是物質最基本單位，你把電子、質子、中子分開，你就發現什麼都沒有。這證實了佛的偉大，緣起性空，因緣所生法，我說即是空。緣就是條件，一種最初的動力，加上必須的條件，就形成、創生了新的事物，當條件離開的時候，這個事物也就不存在了。

　　我們這座房子，是由鋼筋、水泥、石子、木料、人工等等條件構成的，一旦把這些條件抽掉，就沒有什麼叫做房子的東西了。連地球最後都會消失、氣化，所謂世界非堅，是不堅固的。

　　（四）禪的修持要領是無念、無相、無住

　　禪是什麼？就它的修持要領來講，就是六祖壇經講的無念、無相、無住。

　　無念，是心離好惡、取捨、憎愛，遠離一切來自前塵緣影的分別想念，而非捨棄正念、正思惟。

　　無相，並不是否定外在一切事相，而是讓心不被外在的事物牽引、薰染成為分別想念的素材，當下即相離相，不留痕跡。

　　無住，是不讓心停留在任何一個地方，產生執著；念起即覺，覺之即無，活潑無染。

　　無念、無相、無住，三位一體，在日常生活中以這種心態來面對一切，並持之以恆，則正見可立，正受也會加深。