人生何處不相逢

諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看賢首大師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》六門列名，第四門看起：

　　【四。行四德。一者隨緣妙用無方德。二者威儀住持有則德。三者柔和質直攝生德。四者普代眾生受苦德。】

　　這是說明修華嚴法門六門裏面第四門，前面三門是看破，後面三門是放下，所以總的原則不外乎看得破，放得下。為什麼你能夠放下？正是因為你看破了，你才肯真的放下，所以看破在前，放下在後。初學佛的人，實在講我們現在真的是屬於初學，初學從哪里學起？初學是先放下、後看破。你放不下，你就看不破，放下一分你就看破一分，放下十分你就看破十分，真的搞清楚了，那個放下叫徹底放下。所以華嚴不是普通的法，在中國佛教裏面稱它作一乘法，也稱它作一佛乘。佛經上有大乘、小乘，有三乘：菩薩、聲聞、緣覺。這是一乘法，像《法華經》上所說的「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。這就說明，諸佛菩薩應化在世間，教我們什麼？教我們一生證得究竟圓滿的佛果，這才是真的。幫助你這一生證得阿羅漢、證得辟支佛、證得菩薩，這不是諸佛的本意，那是什麼？那是我們的根性太劣，煩惱習氣太重，沒有辦法在這一生當中證得佛果。這就慢慢的提升，一步一步的往上走。

　　《華嚴》既是一乘，我們就知道它不是漸教，也不是頓教，它是圓教。天臺大師講藏通別圓，它是圓教，賢首大師講小始終頓圓，所以《華嚴》是圓教。大師在這篇文章裏面，第一句話就給我們講滿教難思，說滿教、說圓宗，這把《華嚴》在世尊四十九年所說的一切法的地位就說出來了，它是究竟圓滿的佛教，所以它的看破就不是一個簡單的。我們昨天學習的顯一體、起二用、示三遍，這是看破。看破什麼？看破宇宙、看破人生，在頓教裏面，禪宗，這就是大徹大悟、明心見性，見性就成佛了。成佛還得要放下嗎？要，還有要放下的，要放下無始劫來的妄想習氣，這是沒有任何方法的，完全隨順自然。到這個境界，肯定與遍法界虛空界一切眾生起感應道交的作用，就像《普門品》裏面觀世音菩薩所說的，千處祈求千處應。那個「千」不是數字，是遍法界虛空界，哪個地方眾生跟他有緣，現在在苦難當中，或者是有心求佛菩薩幫助，或者是無意，無意也有求，叫冥求，這是過去生中跟佛菩薩有殊勝的緣分，現在墮落在苦難當中，雖然沒有求，跟有緣的佛菩薩他自自然然起感應。

　　眾生有感，佛就有應，佛怎麼應法？『行四德』第一條就講了，『隨緣妙用無方德』，緣是眾生的，就是眾生的感，眾生感，佛就有應，隨就是應。同時在遍法界虛空界不同的處所，諸位記住，同時不同的處所，佛菩薩一一都起應化的作用，一個也不漏，這是隨緣。「妙用」是什麼？用是起作用，或是現身，或是說法。像釋迦牟尼佛三千年前應化在印度，那是隨緣。印度當時那些修行人，甚至於還有一些學者專家，我們現在說的，印度學術界的研究科學的、研究哲學的，他們在過去生中與佛也有緣。所以佛出現在世間，他們都變成佛的弟子，弟子當中有出家弟子、有在家弟子，都是與佛有緣。佛示現滅度到今天已經二千五百多年，二千五百多年這是外國人講的，在我們中國典籍裏面記載的，我們大家一般還是常常提到，佛出生的那年是周昭王二十四年，滅度是周穆王五十三年。照這個演算法，佛出生那年到現在已經三千多年，在中國跟現在的說法差不多相差六百年。到底哪個是真，哪個是假，這個不要緊，不要在這上面去打妄想、去操心，為什麼？你入佛境界之後，時間跟空間都沒有了，時間、空間是假的，不是真的，所以用不著去討論這個問題。

　　最重要的是佛怎樣幫助我們妄盡還源，這個重要。妄是什麼？妄想分別執著，這是妄。我們現在是六道凡夫，我們想想自己，妄想分別執著統統具足，一樣也不缺少。這一切具足就出不了六道輪回，六道輪回從哪里來的？執著造成的，你只要能於世出世間一切法不再執著，輪回就沒有了。正是永嘉禪師在《證道歌》裏所說的，他說「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，六趣就是六道輪回。六道輪回是一場夢，迷的時候，昏迷的時候才會產生夢境，清醒過來，夢境就沒有了；清醒是比喻覺悟，迷惑是比喻分別、執著。我們墮落在這個深淵之中，生生世世出不去，縱然念佛也不能往生，這是我們講真話，不能夠欺騙大家。為什麼？你念了一輩子阿彌陀佛，最後不能往生，你會怪責，這個法師騙我，說念佛可以往生，我念一輩子為什麼不能往生？念佛是一種方法，往生極樂世界的一個方法，這裏面有條件的。念到什麼樣的功夫才能往生？經典裏面告訴我們，最低限度你要念到功夫成片，那真的就往生。

　　什麼叫功夫成片？給諸位說，功夫成片就是《彌陀經》上講的「一心不亂」。一心不亂分上中下三品，上品叫理一心不亂，華嚴境界，這樣的功夫生到西方極樂世界是生實報莊嚴土，這功夫高。他確實對於六門裏面前三門，他真看破，真的明白，所以他能夠放下身心世界。怎麼放下？對於身、心(心就是念頭)、宇宙，不起心、不動念了，這是上上品的一心不亂。中品的，起心動念有，這個放下非常難，但是分別執著放下了，生西方極樂世界方便有餘土。最低的程度，妄想分別執著沒放下，但是很淡薄、很輕，不嚴重，這句佛號確實能夠把它控制住，控制住就是不起現行，現行就是作用，能夠到不起作用。譬如對五欲六塵不起貪心，貪並沒有斷，但是這個佛號管用了，能念這一句阿彌陀佛讓貪心不起，遇到逆境瞋恚不起，愚癡不起、傲慢不起，這個煩惱都有，沒有斷根，它不起作用，這樣的人生凡聖同居土。

　　我們自己要時時刻刻檢點，遇到順境很歡喜，遇到不順的境界就覺得討厭、厭煩、厭惡，這就是煩惱起現行，這不能往生。幾時念到像印光大師給我們開示，我看到你們到處都貼的有，二六時中，就是一天到晚二十四小時，心裏只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，其他的念頭都沒有，這叫功夫成片，這叫下品一心不亂，也就是一心不亂最低的程度，生極樂世界凡聖同居土。這個道理我們不能不懂，佛菩薩、祖師大德決定不欺騙人，我們天天讀經，不能把經的意思給錯解，錯解了，吃虧不是經典，是我們自己。尤其在現前這個階段，這個世界不好，災難很多，人心不善。這樣的環境，對於一個真正發心求生西方極樂世界的人來說，我覺得這個環境很好，真好！為什麼？逼迫著你趕緊求生極樂世界，逼迫你不能不放下，為什麼？你要不放下，一個災難來，你到三途去了。真正放下，災難來的時候，你到極樂世界去了，去親近阿彌陀佛，這是遍法界虛空界所有六道眾生求之不得的好事。所以人人是好人，事事是好事，這話都是真的，都不是假的。只要你看清楚了，你能夠善於掌握、運用當前的這些事、緣，你就會有成就，這也是妙用。

　　諸佛菩薩應化在世間，那個妙用是真的妙用，是圓滿的妙用。何以說他是究竟圓滿？他起作用跟我們凡夫在形相上來說沒有兩樣，實際上完全不一樣。我們這個身體起作用，有妄想、有分別、有執著，他們起作用，沒有妄想分別執著，換句話說，他們根本就沒有起心動念，這個妙。這是諸佛菩薩應化在世間，釋迦牟尼佛當年在世，是「隨緣妙用無方德」。釋迦牟尼佛的示現，他示現八相成道，跟我們一般人沒什麼兩樣。他也是父母生的，父母把他養大的，十九歲離開家庭出去求學，三十歲開悟，就是成道了。開悟之後，一生從事於教學，身教、言教還要加一個意教，身語意三業教化。他有沒有起心動念？沒有，這就妙，我們會起心動念。他有沒有分別？沒有。他有沒有執著？也沒有，這就妙，妙用是指這個。妙用無方，方是什麼？方是方所、是方法。佛所示現沒有方所，哪里有緣哪里示現，佛教化眾生沒有方法，活的，活活潑潑的。就跟大夫為眾生治病一樣，大夫有沒有方法？沒有。方法從哪里來的？方法從病人身上來的，你害的什麼病，需要用什麼藥來治。藥方是隨著病人他害的病來處方，絕對不是大夫先把處方處好，再給你治病，沒這個道理。一切眾生的病不一樣，各個不相同，所以佛無有定法為人演說。佛也沒有一定的形相示現於人，所以《普門品》裏面舉了一個例子，觀世音菩薩三十二應。實際上，諸佛菩薩在法界虛空界裏面應現是無量無邊，不止三十二類，三十二不是數目字，代表什麼？代表圓滿這個意思。《華嚴經》裏多半用「十」代表圓滿，諸位念《彌陀經》，《彌陀經》裏用「七」代表圓滿。所以，這些數目字決定不能當作數目字來看，那你就解錯了。《華嚴經》上佛給我們說了一句話，一即是多，多即是一，一多無礙，一多不二，這個意思才是圓滿的意思。

　　這都是講法身菩薩，他才有妙用無方。我們讀了之後應當要學，我們沒有圓滿的妙用無方，我們要隨分認真學習。那就在日常生活當中、工作之中，處事待人接物，首先真正去學習放下對立。我在聯合國多次和平會議裏面向大家做報告，我們應當從這個地方學起，不跟人對立。他跟我對立沒有關係，為什麼？他沒有學佛；他學佛也跟我對立，也沒關係，他不是真學，他是假的學佛，不是真學佛，真學佛一定從這裏下手。佛法修學最重要的關鍵不是別的，就是放下。看得破，放不下，沒用，那是什麼？那是佛學，那不是學佛。放得下、看得破才真正叫學佛，關鍵在放下。佛在經上告訴我們，小乘入門，小乘證須陀洹果，初果，條件是什麼？他把三界八十八品的見惑放下。見惑是什麼？執著裏面的一分，他放下才能夠證得初果，大乘《華嚴經》上所說的初信位的菩薩。《華嚴》是大乘，修學的級別，菩薩有五十一個位次，這五十個就好比是小學、初中、高中、大學、研究所。它每個階段都是有十個等級，十信、十住、十行、十回向、十地。初信位是小學一年級，你要是能入到小學一年級，你是真正的佛弟子，他斷證的功夫跟小乘須陀洹相同，也就是說三界八十八品見惑要放下，你不放下你就到不了小學一年級。

　　這八十八品見惑是什麼？佛菩薩慈悲，為了便利教導初學，他把它歸納為五大類，就是五種。第一種「身見」，這身體，你看我們都把這個身當作我，看得很重，佛告訴我們，身是假的，身不是我。也就是說小乘初果、大乘初信的菩薩已經把「我」放下，這個功夫就不簡單。「我」一放下，就是《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你們念《金剛經》，《金剛經》上講得很清楚，須陀洹就把四相放下。如果四相沒有放下，釋迦牟尼佛絕對不說他是證須陀洹果，說他證須陀洹果，就是他這個放下，他無我了，身見破了。

　　第二條，「邊見」破了，邊見是什麼？對立。邊是二邊，我跟人，這就對立，眾生跟佛，對立了。現在科學家講什麼？相對，相對是邊見，相對沒有了。所以一定要知道，不能管別人事情，要管自己，我自己不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立。我們跟佛對不對立？不對立，跟菩薩也不對立，跟天人也不對立，跟鬼神也不對立，跟妖魔鬼怪也不對立，為什麼？一體！都是唯心所現、唯識所變，這叫看破。所以，真看破了才沒有對立，沒有對立，身心和諧。第三、第四叫「見取見、戒取見」，這兩種合起來我們講成見。成見是什麼？是自己的意思，強烈的執著，我是對的，你們是錯的。這兩個是有因果關係，戒取見是因上的執著，見取見是果上的執著，都是錯誤的。為什麼？你執著是以為它真有，你不知道凡所有相皆是虛妄。知道一切法是假的，不是真的，你就會放下。所以這個標準還是挺高的，不容易。昨天劉富台在此地聽講，這是個學科學的，講完之後他告訴我，現在科學家也發現了，宇宙現象不是真的，是一種相似相續相。科學的發展愈來愈接近佛法，在某一個角度上很接近，實際上沒有辦法達到佛法的究竟圓滿，為什麼？他們的起心動念、分別執著沒放下。所以他們發現這種現象，他得不到受用。佛法的修學不需要用任何科學儀器，他用什麼？用心靈、用禪定、用清淨心去證得，所以他得受用。

　　最後一個叫「邪見」，除了前面講的四種錯誤見解之外，其他一切錯誤的見解就歸納到邪見。這五種錯誤的見解統統放下，這是大乘初信菩薩、小乘須陀洹，都在放下！如果我們真的把這五種見惑放下，我們念佛求生西方極樂世界，能不能往生？給諸位說，肯定往生。生到哪一品？生到方便有餘土，不在凡聖同居土。凡聖同居土裏面帶業，這五種東西都帶著，沒放下，所以你在這個世間是凡人，到極樂世界也是凡人，叫凡聖同居土。可是帶了這麼多東西，他怎麼能去得了？這個要知道，經上說得很多，祖師大德就說得更清楚，只帶舊業，不帶新業。你沒有學佛之前，你造作這些業可以，你能夠帶，現前造的不能帶，也就是告訴你，我昨天造的業可以帶，今天造的不能帶。明天呢？明天又變成今天，我今天造的業能帶，明天造的業就不能帶，就是你可以帶前一天以前的，當天的不能帶。這樣一算就能算到你臨命終時，你臨命終那天你造的業就不能帶，你就去不了，你命終前一天造的業還可以帶去，這個很重要。昨天造的是舊業，今天是新業，新業會產生障礙，舊業就可以帶。

　　所以這個法門，善導大師講得好，善導是阿彌陀佛再來，到我們中國來示現，以祖師身分示現的。我們淨宗十三祖裏面有兩位是阿彌陀佛再來的，還有些身分沒有暴露，不知道，善導的身分暴露了，彌陀佛來的。還有永明延壽，淨土宗第六代的祖師，也是阿彌陀佛再來，善導是我們淨宗第二祖。真的，佛菩薩常常來，不露身分，你不知道他。善導大師告訴我們，這個法門叫萬修萬人去，一個都不漏，這個話是真的，一點都不假。可是你修要如理如法，不如理、不如法你去不了。理是在經教上你要通達明瞭，法是在事相上、修行上你一定要達到最低的標準，這是給你講斷證。怎麼斷法？最初的、最基本的，斷惡修善，斷一切惡、修一切善。善惡的標準是什麼？是戒律，在佛門裏面，最低的戒律，基本的標準，最低的標準，是《十善業道》，這個諸位要知道，佛門裏頭最低的標準。這十條你有沒有做到？不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡，這是佛家戒律，就是善惡的最低的標準。向上提升，也是這十條擴大而已，你看小乘阿羅漢，三千威儀，大乘菩薩們所修的八萬細行，三千威儀、八萬細行都是以十善業道為基礎擴充的。然後你才曉得，十善業道是多麼重要，是佛法修學的基本法。這個要做不到，你在佛法上決定沒有成就，你還是凡夫，怎麼修都是原地踏步，你沒有向菩提道上跨進一步。

　　所以今天我們在華藏淨宗學會，悟道法師的道場，跟大眾談話的時候，我勉勵大家要真幹。今天佛法衰微到極處，誰的責任？我的責任，不能怪別人。你責怪別人是錯誤的，我們老祖宗教導我們「行有不得，反求諸己」，我自己認真反省，我有沒有做到？出家佛弟子，十善業有沒有做到？《沙彌律儀》有沒有做到？出家提升了，標準提升，提升到《沙彌律儀》。在家是《十善業道》，十善五戒，這是在家的。在家做不到十善五戒，假的，不是真的；出家做不到《沙彌律儀》，也是假的，不是真的。我們在搞假的，佛法怎麼能不衰？所以這個責任不在別人，在我們自己。

　　學了這麼多年，現在逐漸搞明白了，我們要搞真的，不能再搞假的。再搞假的，前途是一片黑暗，肯定是地獄。古大德有句話說得好，叫「地獄門前僧道多」，學佛學到最後都下地獄。我沒有做什麼壞事！你破壞佛教的形象，這個罪過就是阿鼻地獄，你說多麼嚴重！為什麼我們今天十善業做不到？為什麼古人可以做到，我們做不到？這個道理，古人他有善根，他有修學的基礎，我們沒有。這個基礎就是世尊在經上所講的，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。我們沒有從小乘教學起，大乘一開頭就是十善業，我們做不到。佛教傳到中國，小乘很興旺，小乘經典的翻譯在我們《大藏經》裏面的四阿含，跟現在南傳巴厘文的藏經一對照，我沒有去對過，章嘉大師告訴我，他說我們漢文《阿含經》跟巴厘文一比較，巴厘文經典大概比我們多五十幾部，我們只少五十幾部，那就很完整了。小乘經差不多有二、三千部，它只比我們多五十幾部，你說小乘經典翻得多完備。

　　隋唐的時候，小乘有兩個宗，俱舍宗、成實宗，學佛都從小乘學起。可是唐朝中葉以後，中國佛教就把小乘捨棄了。是不是違背佛的教誨？沒有，中國人很聰明，用儒、用道代替小乘，儒跟道是中國東西，內容不亞於小乘，所以用儒道代替。在這一千三百年當中，高僧大德輩出，證明這是有效的，沒有用錯。可是到我們今天這個世紀，頂多我們只講最近這一百年，我們把儒也丟掉了，小乘丟掉，儒也丟掉，道也丟掉，所以十善業道怎麼學也學不像，問題發生在這個地方。現在我們把原因找到了，就應當趕快回頭，我們還遵從古聖先賢，我們把儒的根找到，道的根找到，把基礎奠好，學佛就不難。儒的根，這是根本的根本，《弟子規》，道的根是《太上感應篇》，講因果教育，儒的根《弟子規》是倫理道德的教育，《十善業道》是建立在這個基礎上，好像蓋房子，儒的根是第一層，道的根是第二層，佛的根是第三層，上面才能夠建高樓。

　　於是我們對儒、道兩個根就非常重視，沒有儒跟道這兩個根，《十善業道》你做不到；有這兩個根，就是佛法裏面講的善男子、善女人，這是善惡的標準。我們如果用上中下三品來看，《十善業道》是上品善、上善，《太上感應篇》是中善，《弟子規》是下善，要從下善紮根，你才會有上面。我們如果把這三個根疏忽，不去學它，我們學佛就沒根，經上所說的「善男子、善女人」，沒有我們的分，我們怎麼能往生？哪有這種道理！真正念佛往生的人你細心去觀察，這個人在生前，心地善良，言行善良，他相應。這是我們說某人善根深厚，才會有這個成就，這是我們不能不知道。

　　所以，要學佛菩薩的隨緣妙用，我們今天妙用就是守規矩，下面這一條就講到這個，第二條『威儀住持有則德』。「威儀」是行住坐臥得有個規矩，有個樣子。「住」就是不離，威儀就是戒律，要真正守住。「持」是保持，不能把它丟掉。「則」是原則，就是規矩。諸佛菩薩他在世間表演給我們看，釋迦牟尼佛在世的時候，他老人家日常生活講經教學、待人接物，你把它記錄下來，一條一條記錄下來，就是戒律，就是威儀。他也沒有學過，為什麼做得那麼好？現在我們總算明白了，他老人家大徹大悟、明心見性，他的形象從自性裏頭自然流露出來的，就是那個樣子，所以叫性德。這四種德是自性性德，自然流露出來。我們凡夫迷失了自性，性德變成惡業，智慧變成煩惱，相好變成現在的三途六道，這原因是什麼？迷失了自性，所以把性德統統扭曲了。怎麼迷失的？佛講得非常清楚，就是你起心動念、分別、執著，壞了。放下妄想分別執著，性德就現前，你跟經上講的完全相同。所以，我們不能不遵守古聖先賢從自性裏面流露出來的德行，用它來做為我們修行的標準，那就對了，一點錯誤都沒有了。

　　所以戒律不是釋迦牟尼佛制訂的，這個要知道。釋迦牟尼佛要制訂戒律，他不就又分別執著了嗎？不就又起心動念？那就不是妙用，跟我們凡夫沒有兩樣，這一點要知道。完全是自性流露，是稱性的大德。我們今天讀到這些經典，我們能體會的很有限，我們學《十善業道經》也只學了這十條，哪里知道隨著菩薩位次的上升，十善愈來愈微細。到了法身菩薩，性德完全顯現的時候，居然有八萬四千細行。這個我們凡人看到不可思議，可是真的，八萬四千一條不漏，那是什麼？那是圓滿的十善。我們常常看到佛像，特別是畫的佛像，佛的頭上都有個圓光，圓光上面有三個字，多半是梵文寫的，也有用漢文寫的，或者是西藏文寫的，我都看見過。這三個字叫「唵阿吽」，這是性德，是什麼？就是十善業。「唵」是身業，不殺生、不偷盜、不淫欲。「阿」是口業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。後面「吽」是意業，不貪、不瞋、不癡。這說明什麼？成佛了，十善圓滿。十善圓滿，諸位想想是不是八萬四千細行？不止，八萬四千細行太少了，八萬四千細行應該是什麼？應該是初住菩薩示現的，愈往上面去，沒有數量，無量無邊無有窮盡的細行，這是性德圓滿的流露。尤其是我們這種想像是有理由的、有根據的，根據前面所講的三遍，出生無盡、含容空有、周遍法界，這個才是對的，正確的，哪里有數量可以說，性德沒有數量。所以我們看到這一句，諸佛菩薩示現在十法界，我們現在迷失自性，想把自性找回來，那你就得要向佛菩薩學習，他所示現的就是他所教我們的，我們要真幹。

　　在《華嚴經》上佛給我們講到，菩薩有三重障，菩薩不能向上提升境界，這三重障一說出來，我們每個人都有，那你要有高度的警覺。為什麼？今天我們學佛，聽了，聽懂了，也覺得很有道理，但是做不到。境界一現前，煩惱習氣馬上就露出來，佛法忘得一乾二淨，這裏頭有三重障。三重障，第一個是「傲慢」，你說你有沒有傲慢？如果你傲慢沒有了，至少你成阿羅漢，阿羅漢沒有傲慢，還有傲慢的習氣，到辟支佛，傲慢的習氣就沒有了。傲慢從幾時有的？迷失自性那一天傲慢就起來了。佛在經上告訴我們，迷了自性，自性變成阿賴耶，幾乎是同時，阿賴耶的業相立刻就變成轉相，轉相就是見分，見分就是末那識，末那是四大煩惱常相隨，四大煩惱裏面有傲慢。這就是說明傲慢是俱生的煩惱，不是你學到的，迷失自性那個時候它就生起來，我見、我愛、我癡、我慢，四大煩惱。為什麼會有這四大煩惱？你有了分別執著，立刻境界相現前，境界相是什麼？宇宙現前，我現前了，這個時間之短你沒有辦法想像。彌勒菩薩告訴我們這時間多長？一彈指，我們算秒好了，是一秒鐘的一千二百八十兆分之一，這麼短的時間。所以佛在經上常講，生滅同時，不生不滅，為什麼？是有生滅，你沒有辦法覺察到它有生滅現象，你覺察不到。這個我們都承認，有傲慢，為什麼？不能接受聖教，這就是傲慢。天天在讀經，天天在學佛，就是傲慢擋住，入不進去，就是你所學到的經教，理你沒有悟入，事你沒有落實，這是重障。

　　第二個重障是「嫉妒」，不能容人，別人比我好一點，心裏就難過，一定要超過別人。第三個是「貪欲」。這是三重障，你有這三樣東西，菩提道上就非常困難，要想提升談何容易。放下業障要從這裏放起，愈是嚴重的要先放，比這個其次的就容易放了，跟治病一樣，最嚴重、要命的先治，然後小病再慢慢修養。我們要消除業障，首先要把這三種重障消除，菩提道上才能夠向前邁進，這三種障礙只要有一種，無論你怎麼用功，怎麼樣勤奮修學，你想進一步就非常困難。這些綱目到後面都會細講，每一條我們都要細講。在這一條裏頭，也就是在這些年來我們常常提的，「學為人師，行為世範」，一個意思。這個意思就是時時刻刻、在在處處，我們起心動念所有的行為都要給社會大眾做最好的樣子，不能做壞樣子。做壞的樣子，果報在三途；做好樣子，果報在人天，人天是善人，不是惡人，從人天這個基礎上才能夠修成佛菩薩。

　　第三，『柔和質直攝生德』，這是講攝受眾生，太重要了。人與人之間的往來，人與自然環境的往來，人與天地鬼神的往來，我們生活在法界裏面，佛家講法界，我們一般人講宇宙，就不能夠脫離這些關係。人事關係、跟一切萬物的關係、跟大自然的關係，實在講，前面我們學過了，是一體。那要用什麼心態來跟大家相處？你看第一個「柔和」，我們中國老祖宗教導我們「和為貴」，跟什麼樣的人都要和睦相處。「質直」就是平等對待，上跟諸佛菩薩，下跟三途眾生，在物質環境，樹木花草、山河大地，再擴展到太空，與一切不同維次空間的生物都是和睦相處，平等對待，這個人是什麼人？這個人是明心見性的菩薩。有差等就不是平等對待，有分別，平等也沒有了，不平等裏面就沒有和睦。所以我們中國人稱「和平」，這個有道理，和是從果上講的。我們中國人跟佛法都是先講果，後講因，因是什麼？因是平，你要想真正做到和睦，你一定得平等，不平等裏面沒有和睦。這攝受眾生。

　　十法界無量無邊無數的諸佛剎土，這些剎土裏面，大多數都有十法界。攝受眾生，這是對法身菩薩講的；佛對於我們來講，對我們凡夫，教導我們初學，攝受眾生是四種方法，叫四攝法。攝受眾生，這是對菩薩講的，這稱性；四攝法不稱性，但是從性德里頭生出來的。四攝法裏面是佈施、愛語、利行、同事，用四攝法來說，對我們很有受用，這實在講是太高了。四攝法是表面，這是裏子，裏面的。你就曉得菩薩示現在世間，四攝法做得多圓滿！為什麼？他裏面柔和質直，我們凡夫雖然學著做，總沒有菩薩那麼圓滿，道理就知道了。「佈施」，四攝法總的來說就是關懷，對於一切眾生用真誠心去關懷照顧。佈施跟六度裏的佈施意思不一樣，六度的佈施是把煩惱習氣放下，這個地方不是的。這個地方佈施就是我們常常講的請客、送禮，禮多人不怪，人與人之間的往來，首先要懂得送禮、請客，特別是不同的族群、不同的文化、不同的宗教，建立友好關係。人與人之間，最小的用在家庭、夫妻，你要是懂得用四攝法，夫婦好合，百年偕老，決定不會有變故。夫妻彼此關懷，常常送一些小禮物。一九九九年、二０００年，我住在新加坡，團結新加坡九個不同的宗教，做得很成功，什麼方法？就是這個四攝法。

　　「愛語」不是甜言蜜語，是真正關懷他、愛護他的言語。那真正關懷、愛護的是什麼？在今天來講就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這是三教聖賢對我們的愛語，我們要學習，我們要幫助別人。「利行」是我們的所作所為有利於別人，利益社會、利益眾生，而不是自私自利。自私自利好像眼前得到一點小便宜，所以很多人他做，沒有誠意利益別人，可是到最後這種心態將來墮地獄，到那個時候後悔莫及。現在如果起心動念是真誠心利益社會、利益眾生，以這個功德回向念佛是決定往生，到極樂世界去作佛、作菩薩去。這個裏頭的利益真叫做天淵之別，我們不能不知道。利人才是真正利己，利己是真正在害自己，名聞利養害死人，沾不得！為什麼釋迦牟尼佛捨得那麼乾淨？他為什麼要這樣做法？他就是對我們地球上這些眾生柔和質直的攝生德表現出來的，做出最好的榜樣，我們不能夠不懂，不能不認真努力的去學習。

　　「同事」，這個很難講，大徹大悟的菩薩，叫法身大士，他的示現是給一切眾生同事，我們凡夫做不到，我們要學了這一條，那不墮三途才怪！所以我們今天講同事，沒覺悟的人我們要學著跟佛同事、跟菩薩同事，佛、菩薩做些什麼，我們也照樣去模仿，這就對了，這個就一點過失都沒有。佛菩薩做的什麼事情？佛菩薩把名聞利養、五欲六塵統統放下，全心全力在幫助一切眾生離苦得樂，目標。苦從哪里來的？苦從迷失自性來的，迷失自性之後他就不知道行善，他作惡。所以，佛菩薩教導我們，首先教我們斷惡修善。哪些是惡？十惡，十善業道的反面，十惡，那個要斷，十善要修，斷惡修善用十善做標準，你就決定不墮三惡道。你能夠與經教裏所說的善男子、善女人相應，經上講的善男子就是你，講的善女人就是她，他做到了，不墮三途。

　　這是佛幫助人離苦得樂，三途太苦了，把你從三途救到人天，你來生在人天的果報比這一生一定更殊勝。往上再提升，幫助你破迷開悟，從人天道進入到佛菩薩道，佛道、菩薩道，往這裏去了，脫離六道輪回，脫離十法界，你得到的是永恆之路。佛菩薩在世間幹這種事，多半用什麼身分？用老師的身分，從事於教學的工作，也有用其他的身分，我們的觀察不明顯。實際上菩薩無處不現身，男女老少、各行各業，就像《華嚴經》末後五十三參所顯示的。五十三參是五十三類，真的是我們所說各行各業、男女老少，五十三參裏面，出家的只有六個人，其餘全是在家的。那些人統統都是諸佛再來的、應化的，這是我們要學習的，這個意思很深很廣。特別是在現在這個時代，介紹給廣大的群眾學習《華嚴》最為契機，為什麼？現在這個世界是開放的、是自由的、是平等的，《華嚴經》符合開放、自由、平等，一般人歡喜學習。無論你從事哪個行業，你在《華嚴經》上都找得到，找到你同行的，你看他在那個行業裏怎樣作佛、怎樣作菩薩，你就都學會了。這都是性德自然流露。

　　最後這一條，『普代眾生受苦德』，這條是什麼？四弘誓願裏面第一條，「眾生無邊誓願度」。這是諸佛如來在因地上發的大願，四弘誓願，現在成了佛，自自然然就兌現，佛沒妄語。「普代眾生受苦」，他有沒有起心動念？沒有，這妙用。所以記住，這四個是一而四，四而一，這一條裏面包括前面三條，每一條都包括其他的三條，一即是多，多即是一，這妙！眾生，十法界裏面全是眾生，佛經上也稱為凡夫，十法界都是凡夫，為什麼？沒見性。在大乘教裏，見性才稱為聖人，沒有見性都是凡夫。所以稱六道叫內凡，在六道之內的叫內凡，四聖法界是六道之外的，叫外凡。四聖法界就是釋迦牟尼佛的方便有餘土，六道是凡聖同居土，釋迦牟尼佛有實報莊嚴土。實報莊嚴土是什麼？給諸位說，就是華藏世界。毘盧遮那，法身；盧舍那，報身；釋迦牟尼佛，應化身，在十法界裏示現應化身，三身是一身，這在《華嚴》裏面就講得很清楚、很明白。

　　不起心、不動念，怎麼能代眾生受苦？這就是諸佛菩薩不僅僅是對這一個娑婆世界，那你就完全想錯了，到不起心不動念的時候，法界就通了，沒有障礙，遍法界虛空界是一法界。這個法界沒有大小，稱性的，自性沒有大小，念念形形都是普周法界，前面「三遍」裏第一條所說的。遍法界虛空界裏頭確實有不少眾生迷失了自性，一迷就把自性變成十法界、變成六道、變成三途，這就受苦。這些諸佛如來、法身菩薩，與這些眾生(就是十法界眾生)自自然然起感應道交。佛來了，佛來幫助他，不定現什麼身，像三十二應一樣，到底現的什麼身，那是眾生的感。因為佛沒有念頭，他沒有起心動念，眾生想什麼身他就現什麼身，眾生需要什麼法他自然就說什麼法，現身說法都沒起心動念，當然更沒有分別執著，所以叫妙用。跟我們不一樣，我們起作用一定起心動念、分別執著，人家起作用沒有起心，沒有分別執著，這個妙。

　　現的身是不是從極樂世界、從華藏世界到這裏來的？沒有。我們在講席裏面曾經學過，為什麼？分別執著放下，時間、空間就沒有了。空間沒有了就是沒有距離，極樂世界在哪里？就在現前。華藏世界在哪里？也在現前，當下即是。這又是個不可思議的境界，這是真的，不是假的。我們有這個念頭，或者是沒有這個念頭，沒有這個念頭是冥感，有這個念頭是顯感。顯感有顯應、有冥應，冥感有冥應、有顯應，四種感應，都是在現前，沒有過去、沒有未來，沒有此界、沒有他方。我們感覺當中有此界他方，有過去、現在、未來，這是我們迷失了自性，產生錯誤的感覺。事實真相通達明瞭之後，這些錯誤的現象全都沒有了，所以能夠示現普代眾生受苦德。代眾生受苦，他自己有沒有受苦？自己沒有。為什麼？自己苦樂沒有了，不但苦樂沒有，染淨也沒有，他自己常住在一真法界，隨類現身，得大自在。曉得這些好處，你才真正發心希望早一天證得佛果，好處太多了，說不盡。現在捨不得離開眼前這個五欲六塵，是你迷惑得太嚴重，在佛的說法是你太可憐了，可憐憫者，怎麼迷成這個樣子！因為你所迷的沒有一樣是真的，全是假的。真的，真的你完全不知道，不但你沒見到，你聽說，聽說不相信，你懷疑，你認為這個假的是真的，這就是佛在經上常常講到的可憐憫者。

　　我們這一生算是非常幸運，得人身，聞到佛法，聞到佛法當中無比殊勝的《大方廣佛華嚴》，這太難了。華嚴跟淨土是一不是二。我在新加坡答復同學們一個提問，他們問我，華藏世界跟極樂世界有沒有差別？這問得好。我的回答，我說華藏世界就好像新加坡這個城市，這是華藏世界，極樂世界就好比烏節路，新加坡最繁華的一條路叫烏節路，這他聽懂了。極樂跟華藏是一不是二，極樂是華藏的精華，是華藏最好的一個部分，所以文殊、普賢率領四十一位法身大士求生淨土，去拜阿彌陀佛，你說多殊勝！所以古大德，這個人是乾隆年間的彭際清居士，這是我們佛門的大德，他沒出家，在家學佛，通宗通教，顯密圓融，是在家的大菩薩。他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。反過來說，《華嚴經》就是大本《無量壽經》，他說得很有道理。我有理由相信，魏默深居士，這是清朝鹹豐年間的人，他有《無量壽經》的會集本，我們印祖對他有批評，魏默深居士就把《華嚴經．普賢行願品》最後的一卷，《四十華嚴》最後一卷，抽出來附在淨土三經的後面，號稱為淨土四經。我相信他這個做法是受彭際清居士的影響，有道理，你看在末後一卷，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以稱《無量壽經》為中本《華嚴》是有理由的，《華嚴經》到最後入《無量壽》，歸《無量壽》。

　　到印光大師，這民國初年，印光大師把《楞嚴經》裏面「大勢至圓通章」摘出來，放在淨土四經的後面，稱為淨土五經。淨土五經的來源我們要知道，這就圓滿了，再就沒有淨土六經，沒有了，達到圓滿了。印祖這招對我的啟示很大，因為我們過去對於《楞嚴經》這段經文疏忽了。特別對我們這個啟示，我們發現淨土法門在楞嚴會上是兩個特別法門，不是一個。以前我們都聽說「觀世音菩薩耳根圓通章」是楞嚴會上的特別法門，為什麼？太明顯了，普通法門是按照順序排列的，特別法門是不按順序的。《楞嚴經．二十五圓通章》，它是六根、六塵、六識，十八界，是按照這個排列的，後面是七大，你看看十八界加上七大，二十五，二十五位菩薩來做代表。按順序排列，觀世音菩薩是排在第二，耳根圓通，第一個是眼根，第二個是耳根，排在第二。他排在最後，像唱戲一樣擺在壓軸戲，最殊勝的，這個很明顯，一看就明白了。可是大勢至菩薩排列也沒有按照順序，但是他調整得很微，不容易看出來。大勢至菩薩排列是在七大裏面，七大是地、水、火、風、空、見、識，大勢至菩薩是見大，彌勒菩薩是識大。按排列的順序，大勢至菩薩應該是二十三，彌勒菩薩二十四，這就是順序。可是他兩個顛倒了，彌勒菩薩排在二十三，大勢至菩薩排在二十四，這個調整是很微，一般不容易看到。觀音菩薩從第二跳到最後，這個太明顯，兩個特別法門。

　　這是印祖把它拈出來放在淨土四經的後面，我們就特別去留意這一章，這一章特別在哪里？才發現它也是特別法門，兩個特別法門。念佛法門是遍法界虛空界的第一法門，它是普遍契機，普契群機，是對法界虛空界來說的；觀音菩薩耳根法門是專門對娑婆世界來講的，範圍很小。我們這個世界的人，耳比眼聰明，眼看看不清楚，耳聽得清楚，「此方真教體，清淨在音聞」，我們的聽超過我們的見，看不清楚，會聽得清楚。這是我們發現到「大勢至圓通章」不可思議，走遍虛空法界，一切眾生都得利益，這還得了嗎？所以，「大勢至圓通章」是淨土宗的《心經》，確實超過《般若心經》，只有二百四十四個字，比《心經》還少，《心經》二百六十個字，這我們不能不知道的。

　　佛菩薩這些設施都是代眾生受苦德，我們要能體會到，這才真正會感恩戴德，才會認真的學習。他們來給我們示現不容易，我們得到不容易，那就要希望在這一生當中圓滿成就，不生西方極樂世界對不起佛菩薩，對不起這些祖師大德。那我們求生淨土這個願就真實了，認真的去幹，放下，身心世界都不要放在心上，徹底放下。念念為正法久住，念念為苦難眾生，我們功德就圓滿了。現在時間到了，我們就學習到此地。