佛說孟蘭盆經》
前言
這一部經是佛教的孝經，一部講孝道的經。首先講本經的因緣。
佛教常講“上報四重恩，下濟三途苦”四重恩對上來講要報父母、師長、眾生及佛菩薩的恩。對下要救濟三途（地獄──火途，餓鬼──刀途，畜生──血途）、六道（上述三惡道及天、人、修羅三善道）的痛苦。
世間法講孝順的例子很多。但孝與順是兩回事，孝是孝敬，順是順從，順從父母的意思，父母說東，你跟著說東；父母說西你也跟著說西；說好你也說好，說壞你說壞。但這是順不是孝，也就是說，孝不一定是順，順也不一定是孝。再如父母做壤事，你也跟著做壞事，這不是孝。父母做不好的事，你能規勸是孝但不是順。若兩者都俱備當然最好！
孔子對弟子樊遲講：“生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。”父母在生之年，事奉時要盡禮節，父母死了，埋葬時亦要盡禮，遇冥誕紀念日亦要依禮。這是在禮上行孝。子夏問孝於孔子，子曰：“色難！有事弟子服其勞，有酒食先生饌，曾是以為孝乎？”雖然亦談不上孝。又曰：“今之孝者，皆謂能養，至於犬馬皆能有養，不敬何以別乎？”要有恭敬心，才能算是孝道。這是世間上說的孝順父母的道理。
明朝的蓮池大師說：“恩重山丘，五鼎三牲未足酬，親得離塵垢，子道方成就。”父母能夠脫離生死輪回，精神上得超生，物質的享受還在其次。物質再好，精神不愉快，還談得上什麼享受？如果精神快樂，粗茶淡飯，亦樂在其中。
從上述兩方面對照，我們知道佛法講出世間的孝道，比世間的孝道又深了一層。佛法講的孝是“真孝”，注重精神上的拔苦予樂。
“盂蘭盆”華梵兼稱，即“救倒懸盆”，如人的腳朝上，頭朝下，很苦。輪回時等於人顛倒一樣。宗密之盂蘭盆疏曰：“盂蘭是西域之語，此雲倒懸。盆乃東夏之音，乃為救器，若隨方俗，應自救倒懸盆，斯由尊者之親魂沈闇跡，載饑且渴，命似倒懸，縱賢子之威靈，亦無以拯其塗炭，佛令盆羅百味，式貢三尊，仰大眾之恩光，救倒懸之窘急。”
本經因緣發起在印度，到了中國梁武帝大同四年時，才開始做盂蘭盆會，其意義有二：初發起時，本供佛齋僧，到了中國走了樣，變成施鬼超度鬼神。在佛陀當年，目連出家動機純為救母之一片孝心，故急急學神通以救其母。因目連之母以殺生太多，死後必墮落。神通即精神通達之意，凡夫相對之物格格不入，無法圓融。在佛弟子中，目連尊者神通第一，以天眼遍觀三界六道，結果見其亡母在餓鬼道，腹大如鼓，咽小如針，想吃又吃不下，嘴裏冒煙，目連以缽盛飯饗母，母一手持缽，一手遮掩不令旁見，慳貪之習依然如故，心量太小了，飯未到嘴即變成火炭，吞不下，目連自知無力，乃回報佛陀，佛言：亦非我之力能為，須賴眾僧之力回向乃可救之。適逢 七月十五日 ，三個月結夏安居圓滿，為佛歡喜日，僧自恣日，互相表白自已的過錯，身心清淨。比丘們在三個月之內修持，那裏毀犯不如法，歡迎同修大德舉發並生歡喜心，目連就在這一天，以各種上味飲食供佛及僧，仗此功德，母得超生，且超生七世以前之父母，不僅救亡，且可延壽。這是盂蘭盆法會的緣起。
世俗以 七月十五日 開鬼門關，殺雞殺魚以饗祖先，這不但無益反增其苦，如果父母地下有知，當會恨你。願雲禪師有偈雲：“千百年來碗裏羹，冤深似海恨難平，欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。”弱肉強食，你吃他，他吃你，鬥爭永無休止，殺生是有因果的，造成世界紛爭，永無寧日。佛教講孝道，根本就在此，孝與順要同時進行。淨化社會要使每個人的心孝慈才行。
目連救母之後，年年仿此。梁武帝時還沒太走樣，到了後來，完全走樣，不知供養三寶，大量殺生；大吃大喝，不但不能救倒懸反而造孽。
餓鬼道是十法界中之一界，屬三惡道，然皆不出一念，如一念自私自利是小乘，處處為人著想，上求佛道，下化眾生，就是大乘菩薩。有十種的念即有十種的形態，如一個人，就具足了十法界善惡的功能。
盂蘭盆形似寶塔，認為好的，即可持來供佛，供佛有五供養，十供養（香花燈塗果、茶食寶珠衣）等。或在法會時拿來供佛，舍上七天，佛事完了再拿回去亦可。盆即是裝種種供養的，先供養佛，再供養僧。供過鬼神的飯菜不能送給出家人吃，鬼神的俗家子孫可以吃，若給客人吃都不太恭敬，何況是僧寶！
佛說孟蘭盆經
這是本經的經題。台宗以五重釋題，本經以法供為“名”，解脫為“體”，孝慈為“宗”，拔苦予樂為“用”，大乘為“教”相。本經以目連功行圓滿而救母為發起，並為當機眾。
“佛”者，莫以為高深神秘，其實佛陀是有歷史可考的，生在周昭王甲寅廿四年四月八日，父名淨飯王，母名摩耶夫人，妻名耶輸陀羅，子名羅目候羅。“佛說”是指本經乃釋迦牟尼佛所說，佛有千佛萬佛，佛號乃就德而立名，有“理想佛”，如西方彌陀佛，大家心嚮往之的，亦釋迦所說；“本性佛”，即心是佛，心外無佛。
佛者，覺也。以自覺、覺他、覺行圓滿，自利、利他，五住究竟二死永亡，是究竟的佛，福足慧足所以曰兩足尊。進一步言，有三身佛。
法身約理言，報化身約智言。法身約體，報身約相，應身約用。體相用三大是一體的，智理是一如的，若不互具不名為佛。依分別言有三身，實際只一身。如報身佛有自受用、他受用，自受用即屬法身，他受用即屬應身，所以三身是一體而不可分的，周遍一切，盡虛空無一處不是佛的身。曰報身即是福慧圓滿具足。應身佛如“千江有水千江月”，眾生的心不淨，應身應不進去，眾生有感諸佛才有應，如盒蓋相承乃能有應，心佛眾生一如，學佛即擴充心量，心包太虛，量周沙界，能夠容納萬事萬物，“能容乃大”。故對於佛之認識，應約事（歷史佛）、約理（心內佛）來講。
“說”者，三身說法是一致的，“法報非真佛，亦非說法者”，本性的體是法身，必須從體相而起用，才能叫真說，稱性而說。“佛以一音演說法，眾生隨類各得解”，眾生根性有利鈍，故見佛問法有大小之別，以分別心聞法，法亦成分別。
“盂蘭盆”，華梵並舉，梵語曰烏藍婆拏，即救倒懸。盆，即裝飲食之器具，如碗、缽等皆是。將物盡裝一盆，此與佛制不合，應當像寶塔形，分門別類的供養，以法供養來救倒懸，所以盆是能救的，倒懸是所救的。凡夫有榮四倒，二乘有枯四倒，都是顛倒，故佛教教人無我，把我忘掉，證到我空真如，常樂我淨四德。各人所瞭解的不同，常是亙古今而不變，樂是自在快樂，我是主宰義，淨是內心清淨。二乘以常樂我淨為無常、無樂、無我、無淨。而把凡夫本來無常的，計以為常，將苦作樂，執為實我，妄計為淨。總而言之，常樂我淨，無常無我無樂無淨皆不對，若證到了，怎麼說都對。
“經”是通題，佛、天、仙、化人、弟子皆可說經，這一部經曰“佛說”，即簡別乃佛所說。以“人法”立題（法供為名，佛是“人”，盂蘭盆是“法”。）
目連隨佛出家，道行圓滿──修神通，得六通（天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡），通常講有五眼（肉、天、慧、法、佛）六通。神即精神，通即通達，知已知彼，有了神通可以入地、升天、入水、入火，內四大與外四大合成一體，到了羅漢的地位就有神通了，入火不焚，入水不溺，上天入地，自由自在無障礙。內四大與外四大，元素是一樣的。
本經以“解脫”為體，又言以“自性三寶”為體。解脫為體主要是講“無明父，貪愛母”，在事相講救母，在理上講救無明貪愛之父母，轉過來成中道智慧。三寶有自性三寶、別相三寶、一體三寶、住持三寶。佛在菩提樹下成道，這是佛寶，說四聖諦是法寶，度五比丘是僧寶，總曰“住持三寶”。佛滅度之後的住持三寶，若泥塑紙繪之佛像，曰佛寶，黃卷赤牘，曰法寶，剃度染衣的，曰僧寶。若言“別相三寶”，即法報應三身，以海水為墨，書之不盡，不可說之修多羅，法寶也。三賢十聖，僧寶也。“一體三寶”即以實相觀慧，雙照諸法，雙泯諸法，寂照同時的，曰佛寶。真俗中三諦具足，曰法寶。事理和合，理事相契，曰僧寶。眾生迷此三寶，起惑造業，生出了九法界苦集的顛倒，諸佛悟此三寶，修因克果，破除了三惑的惡業。
本經以“大孝救親”為宗。“萬惡淫為首，百善孝為先。”又經雲：“孝名為戒。”如果你能盡孝道，就等於守戒。如地藏菩薩往昔為婆羅門女時，為度母親，發大慈心，“地獄不空，誓不成佛”。孝有世間、出世間之別，世間之孝：第一、尊親。尊重雙親，如大禹與周武王。二、不辱親，光宗耀祖。三、能養，奉侍雙親。
出世間孝：一、要盡心供養，以直名者，以直心表明孝道。二、欲令修善。三、勸令舍惡。四、使護佛道。再者以慈為孝，慈悲心有生緣慈，法緣慈，無緣慈。
盡心供養者，如四分律雲：“左肩擔父，右肩擔母，極世珍奇，衣食供養，猶不能報須臾之恩，乃至若不供養得重罪。”如果你不供養父母即得重罪。誘令修善者，如佛說孝子經言：“君不以三尊（三寶）之智，化其親者，雖盡孝養，猶如不孝，能令二親去惡為善，奉持五戒，執三自歸，朝奉而暮終者，是報重恩。”儒家亦言：“父母有過，三諫而不聽，則號泣而哭也。”不過儒家只限於現在世，佛門言孝，是通三世的，世世父母悉令度脫。
生緣慈者，觀眾生如同自已父母，久而久之，自然冤親平等了。故能作此觀，可入於“慈心三昧”，“觀一切眾生是我生生世世之父母，而殺而食者，是殺我父母，食我父母。法緣慈者，瞭解一切諸法因緣所生，一切地水是我先身，一切火風是我本體”，四大合成，冤親一相。無緣慈者，瞭解煩惱即菩提，生死即涅槃，法界一相。如是又進一層，善與惡的歸元都是一心所造。眾生緣慈是三乘共修的，二乘雖無利他之願，但也可以修，不過比較軟弱一點。法緣慈是菩薩所修，二乘亦修少分。無緣慈是中道的佛法，二乘不如，乃菩薩獨修，不共二乘之法門。
闡揚孝道、慈悲，這是本經之主旨。孝與慈是有連帶關係的，在儒家來講，“無故而傷一蟲一草木，非孝也。”況釋氏之慈悲乎？目連尊者，跡現二乘，本地早就是大菩薩，以救母緣起，請佛說盂蘭盆經，老實說來，還是利他的。是給我們後來眾生開一條路。有慈悲心就有順，所謂順法性。有孝是佛法的宗要，慈心可以順法性，佛為父，法為母，若一念不覺，背覺合塵，即成“無明父，貪愛母”，同歸苦輪海。反之，若背塵合覺，即成“智度母，方便父”，同得解脫。（淨名經：“智度菩薩母，方便以為父”。）故亦可以“大孝救親”為宗。
本經以“拔苦予樂”為用，拔餓鬼的苦，予生天之樂。拔生死的苦，予泥洹的樂。拔除滯寂的苦，予神通的樂。拔除二邊的苦，予中道之樂。
判教以“大乘生酥”，“方等”為教相，屬菩薩藏所攝，乃是菩薩的境界，絕不是二乘境界。目連于阿含十二年中得神通。有言本經屬小乘藏教所攝，如若為小乘所攝，經中不會談及“十地菩薩大人，權現比丘。”就觀心言，一切時中常修法供，二六時中要修解倒懸，不可須臾離開拔苦予樂之觀念。
“經”，梵語修多羅，契經之簡稱。上契諸佛之理，下契眾生之機，既契理又契機，方可曰經。若偏於一，即不可曰經。含貫、攝、常、法四義，或出生、顯示、湧泉、繩墨、結鬘五義。亦可作路徑來講，即指示人生應走之大道。
西晉三藏法師竺法護譯
這是本經翻譯的時代及人物。
佛教經典在印度皆為梵文，故翻譯者須精通兩國語言以佛法。三國後是西晉法師是尊稱，以法為師，以法師人。三藏是經律論。精通三藏的出家人，叫三藏法師。
本經先後有三種譯本，第一種就是西晉竺法護所譯，名“佛說盂蘭盆經”。第二是西晉惠帝時法炬法師所譯，名“灌臘經”，有雲仍為西晉竺法護譯，取 四月八日 之“灌”佛， 七月十五日 之盂蘭盆，“臘”在夏滿之日，佛依阿難之問，說滅後於此二日可設齋會。第三名“報恩經”，取目蓮救母意，但翻譯者失考。竺法護所翻譯的這部經，可說是最早的。
竺法護，梵語竺曇摩羅刹。“竺”是姓，“法護”是名，月氏國人，在今甘肅中部青海東部，世居敦煌，八歲出家，隨師父竺高座遊歷西域，遍訪諸國，回到敦煌、長安，一路上都在做翻譯工作，所譯經典有一百六十五部之多，晉惠帝時，關中大亂，師與門徒至河南澠池；後來生病往生了，享壽七十八歲。
聞如是，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。
以下是解釋經文。這幾句話叫“通序”或“證信序”。一切經典之首同安此語，故曰通序。以六種成就表信，證明為佛所說，故亦名證信序。
序分、正宗分、流通分，曰三分說經，是出自于東晉道安大師之手。序分是序說一經發起之因緣，正宗分明一經宗要，流通分即將此經流通後代。三分釋經，古來曰“彌天高判，今古同遵”。
“聞如是”或曰“如是我聞”。阿難尊者自謂此經乃我從佛所親聞，借世法表假我。一切佛經之首以“如是我聞”四字起首，印度外道之經首用阿（無）憂（有）。來表明示別故。佛滅度前，大家都很悲哀，阿那律陀叫阿難急急請問佛陀四事：
一、如何對付惡性比丘？
默擯（大家精神封鎖，不理他，到必要時逐出僧團）。
二、以什為師？
以戒為師。
三、依何而住？
依四念處住。（觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。）
四、經典首句當如何？
如是我聞。
由此可知“如是我聞”為佛臨終遺言。此之“我”指阿難。阿難尊者為佛的堂弟，佛成道二十年，阿難出家，三十年為侍者，與羅目候羅同歲，同在佛成道日出生，故名“慶喜”。在未當侍者前所有經典，皆“如是我聞”──如是之法我阿難輾轉聞到（轉法輪經：阿難比丘，口自宣言，爾時我不見，如是輾轉聞，佛游波羅奈，為五比丘說四諦法）。聞，順世諦流布。不異名“如”，無非曰“是”，機感相扣，法席周圓曰“一時”，一切智者，覺行圓滿曰“佛”，以四種住應跡人間，示同起居曰“在”。各地時間不一，故以一時標之。“舍衛國”，西域大國名，曰聞物或豐德。“祇園”為須達多長者黃金鋪地供佛，只陀太子的樹，給孤獨長者的園，故取以為名。
“如是”，信成就。“我聞”，聞成就。“一時”，時成就。“佛”，主成就。“舍衛國祇園”，處成就。他經通常加上“與大比丘眾，千二百五十人俱”，現在省略了。上言“通序”，佛說之經典大都有如上所述之六成就。
佛所說的經典，當然很多，所謂以聲為經的，如聽者得道。大品般若雲，“從善知識所聞”，即以聲塵為經。或以色為經的，佛滅後紙墨的傳持，“從經卷中聞”。或以法塵為經的，“內自思為經，與諸法合，不由他教，亦非紙墨，但契於覺”。總而言之，經為諸法之本，如依世界悉檀說為教本，為人、對治悉檀說為行本，第一義悉檀說為義本。如來離卻四悉檀不說法，皆依四悉檀而說。而經義有“常”，“法”等義。一部經天魔不能破壞教常。真而不雜，行常。湛然不動，理常。依法言，可軌可持。法可軌，行可軌，理可軌，為一切的軌範。解釋一部經要依義不依文，因為翻譯的手筆不同，見解也不同。
接著講“別序”，即一部經的當機眾──緣起。
大目犍連，始得六通。
大目犍連，本經之當機眾。目連原名“尼拘律陀”，西域樹名，以父母禱此樹而生。摩訶，華言大多勝，為天王大人所敬曰“大”，普遍的瞭解內外經典，曰“多”，超出九十五種外道，曰“勝”。言大即攝多、勝。
目連原名采菽氏，印度人有以父母之名或地等為名。采“菽”氏之菽即胡豆，上古印度有一種仙人在山上修行；愛吃胡豆，故以為名。到目連尊者這一代，他是王舍城宰相的兒子。目連未出家前與舍利弗同拜沙然梵志為師父，師父死後領了二百五十個門徒修淨行，（佛之常隨眾千二百五十人皆外道歸佛），兩人相約，若遇明師當相告，一日目連遇到馬勝比丘（額鞞）威儀很莊嚴的走在街上，目蓮乃問：“汝師為誰？給你講些什麼法？”馬勝比丘答：“諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。”沙門本為自家修道者之通稱，後成佛教出家者之專稱。佛教立教的根本就是因緣。目連一聽，心服不已，即歸告舍利弗，兩人一同領眾弟子歸佛出家。他們兩個一個是神通第一，一個是智慧第一。
六通即六種神通──天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。前五通此較容易，第六漏盡通不容易。神通即精神通達了，凡夫多用識不用智，如能撇開識，用智慧，就容易通達。識即分別心，完全以識為本位，五、六、七、八識皆離不聞分別。如果以智慧為本位，精神自然通達。凡夫肉眼，只看近不能見遠，一紙之隔即見不著。天眼通就不然，以智慧為基礎，是心非眼，如楞嚴經雲：“能見的非眼，而是心。”觀色無障礙，能見六道眾生，前因後果。天耳通亦然，能夠聽的並不是耳朵，有浮塵根（在色體方面講沒有作用，如人死了，耳朵還存在，但聽不見），勝義根（精神系統）。他心通，即知己知彼，百戰百勝，你我所想的，差不多，誠于中形於外，心裏有煩惱，外面就現春夏秋冬四季，心裏憂喜，就現喜怒哀樂的外表，所謂將己心比他心，也就容易通達了。宿命通，如同今之宿命論，過去多少生以前的事都會知道，常人如果健忘，今生幼小之事亦不一定能記得，根本談不到宿命通。佛言三世因果業力牽的道理懂了，通過了三世因果律，“種瓜得瓜，種豆得豆”，這是宿命通的原理。“欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。”因果絲毫不爽。神足通，腳力快。凡人腳慢，胖子走路慢一點，瘦子快一點。腿長的比腿短的要快一點。清者上升濁者下降，如果離開了色、心二法的障礙，把我、法觀空了，沒有粗重自體的觀念，要到那裏就到那裹，很快就到了。漏盡通即漏落生死的煩惱通通盡了。神名天心，通曰慧性，天然之慧，照徹無礙。神足通可示現種種變化，漏盡通可知苦集滅道，六種都叫做神通。
始得六通，六通是本具的，人人都具足了六通的功能，可惜為煩惱所障蔽，六通不顯不自在，神沒有通，必須藉修來顯通。
舍利弗與目犍連初聞因緣之法，破見惑，證須陀洹果，得初果羅漢。“始得”即始覺之智，本具六通即本覺之理。本覺之理無始無終，始覺之智是有始無終。被二障所纏不得六通即不覺，不覺即無始有終。故六通雖本具，必加修德而顯。乘性而起的修，所得的六通妙用。
欲度父母，報乳哺之恩。
目連為度母而出家修道，故得道時以度母為急務，父母之恩極重，生生的父母，三年乳哺，推幹就濕，沒有做過父母不知父母之恩重。“子欲養而親不待，樹欲靜而風不甯”，父母與子女年齡相差太多，等你有能力奉養的時候，父母已經等不及了。為人子女者，孝順為先，當令離苦得樂，叫他精神上得到快樂才是真正的孝順。學佛者以弘法利生為家務事業，先把你的父母親眷度脫了，再來度眾生。（若以菩薩言，“己未度先度人者，菩薩發心”，這是不容易的，自己的問題都解決不了，怎能幫助他人？）目連之母在世時惡業太重了，不可能超生。
即以道眼，觀視世間。
道眼即天眼，由證道而得。三界為器世間，六道為眾生世間。一念具足十法界，其母未修善，四聖法界不必觀，只有在六凡法界來觀，天、人、修羅、地獄、畜生各道中皆不見其母。
見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。
看到已經死去的母親生在餓鬼道中，以因果律言，做壞事得惡報，這應該是等流果。如果你做人將來變狗，這是異熟果。這都是引、滿二業所牽的總、別二報。引業牽引我們受生死。引業是總報，如同在人道，你是人，我也是人，大家都是人。滿業就受別報，別報就是同樣是人，卻有貧富貴賤，六根具足與否之差別（總報裏的別報），由滿業牽來的。如做善事做滿了，長相美好，生活快樂。
目連之母在世為人，做壞事，死後轉生做鬼，這是異熟果（異斯而熟）。做惡事得惡報，又叫等流果，（善、惡、無記性得善、惡、無記報）。鬼中亦有大小、有財、無財等別。人死了神識尚未定其罪福，在冥間遊蕩，待緣而生之際，名中陰身（中有身），僅有神識無色體通稱為鬼，一經依業受生，其名則不一，鬼趣不過受生之一途，神識未歸宿時，亦如夢遊，如能引導其善路，功念其行程，必生善處。否則殺生于祭智其罪負，必遭惡報，此理地藏經說之甚詳。陰與陽之間，其理是一，我們見到十法界有善有惡，即是心裏所現的影子，都是不實在的，所謂從真（在纏）起妄，由妄生想，以想成相，第八阿賴耶識，所現的相分自己在緣。眾生處處執為實有，天長地久。原因就是我執未亡，非但不能靈光獨耀，普照眾生，反而隨善惡業相升沉，故佛教主張亡我，視三界如虛幻，進入空解脫門，而了諸法緣起無相。由惑生業，因業感報，迴圈相系故名眾生，所謂因緣際會時，果報還自受。目連之母前生慳貪罪重，得無財鬼報，腹大如鼓，咽細如針，肚子餓，沒得吃，餓死鬼。沒有營養，當然皮包骨，體瘦如柴，看不見飲食，事實是如此。
目連悲哀，即以缽盛飯，往餉其母。
感傷到了極點，聲動天地，以目連天性純孝，為母而出家修道，當然難過極了！馬上用自己所用的缽，梵語缽和羅，即應量器，比丘六物之一，有泥鐵二種，體墨色，三皆應法故（應你的量，吃多少盛多少，如盆狀，上有一蓋。可盛飯、菜或布料）。印度寺院不做飯，托缽次第乞食，供養沙門，十分恭敬，習俗與中國不同。在中國，把你當做叫花子，故托缽行不通。托得缽飯帶回寺後，分予老病者大家一同共吃。目連用缽盛了滿滿的飯，去救他母親的饑渴。
母得缽飯，便以左手障缽，右手摶食，食未入口，化成火炭，遂不得食。
他母親見兒子拿了一缽飯，慳貪心不改，馬上用左手掩住缽，右手伸出摶食（用手將飯弄成團而吃），目的不讓別的鬼看見，但飯還未入口，已變成火炭，吃不進去了。萬法唯心，倘若當時其母能發平等慈悲佈施之心，有飯菜大家吃，不但他自已離苦，即一切餓鬼都可以超升。“道高一尺，魔高一丈”，此時目連亦無法可想。以上序分竟。
目連大叫，悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。
以下之文為正宗分。分三段：
一、目連悲泣陳情。二、如來廣示法要。三、當機獲益脫苦。今此段為初，目連悲泣陳情。
目連神通第一。佛教修行的真正目的不在神通，如果我們修行到一段落，自然會有神通。天、魔、外道皆有神通，前五通皆具足，但無漏盡通。漏盡通必須修佛教的法門，諸漏已盡，證果乃得。
修行人除弘法外，自己之力行更重要，弘法是續佛慧命，捨己為人。如果自己不修，依然無濟於事，光說不做，到後來還是沒有把握的，如果光修神通亦不究竟。修的法門很多，要依佛所示，信解行證，先求正信不退，解佛深義，依教奉行，自有所得，真正瞭解了不會不行，有行自有證。
目連修行，從始至終有一個與眾不同的希望，而今得神通，亦見到母親但不能救，在這種情況之下，只有悲哀大聲喊叫涕泣，跑回去告訴佛，把他救母的經過詳細向佛稟陳。
佛言：汝母罪根深結。
此下為“如來廣示法要”。
善有善報，罪亦有罪報，如同大樹有了根就不容易拔，做善有了根，就不易動搖退轉。做惡有了根亦不易動搖。目連母所造的罪不僅有根，而且很深，盤結起來。罪當然不出身口意，身三是殺盜淫。口四是妄語、兩舌、惡口、綺語。意三是貪嗔癡。三業之罪，“冰凍三尺，非一日之寒”，長時間積聚起來曰“深”。慳貪之習性堅固不改曰“結”，如上所雲“左手障缽，右手摶食”，是習慣成自然。修學佛法之人，於佛殿禮懺或聽法，善心發起。惡念自會暫時降伏，但很難持久，事過境遷，可能習性仍舊現行，五分鐘熱度而已。多生累劫薰習的貪嗔癡，一下子不容易改，白天清醒時，遇事還容易用理智控制住，晚上作夢的時間，感情就強了。
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