人生何處不相逢

第六章　真心與妄心——阿摩羅識

　　一、真妄的定義

　　《大般涅槃經》卷二十七雲：“凡有心者，定當成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說：一切眾生悉有佛性。”

　　又禪門典籍《宗鏡錄》上雲：“千經萬論，悉明唯心。”

　　這個心是什麼心，是心猿意馬的心，亦或清淨自性的心？一家醫院，正準備做換心手術，因為他們剛收到兩個人剛死，而心仍然健全的心。一顆是從年輕力壯的體育家而來，他因車禍身亡，但心卻健好。另一顆是從享盡人間富貴榮華，做過大官而又不用操心的人身上而來，年老無疾而終，但心仍完整。一位將面臨換心的病人選擇了做官人的老心，而不選青年體育家的壯心。人有問其理由，他說：“我要換一顆，一生從未用過的心。”讀者諸君，一生從來沒有用過的民，是什麼心？　

　　宇宙的現象，即是心的現象；森羅萬象的本體亦是心的本體。“相”從“體”起，“體”寓“相”中。“現象”與“本體”非一亦非異。故雲：

　　“真心”是心的本體，

　　“妄心”是心的盲動。

　　《楞嚴經》雲：迷妄有虛空，依空立世界，想證成國土，知覺乃眾生。

真空是我們的“真心”，“虛空”是吾人的“妄心”，眼前所見事事物物，宇宙現象，皆是“妄心”的種種活動。這顆“妄心”藏在那裏？閉起眼睛，找找看，注意身體裏面，發覺內心裏有自言自語，有說有笑，有貪有癡，有想念有生滅，這就是妄想心。經中謂其為水中月，無一定處；是苦海，是輪回。雖一無是處，但找到妄心才能見真心。

　　　　《法句經》被公認為佛教最原始的經典之一，全部經文由四百二十三首詩句（偈）所組成，其在<雙要品>第一偈雲：

　　心為法本，心尊心使。中心念惡，即言即行，罪苦自追，車轢於轍。

　　意謂，諸法受心支配，以心為主，由心所生。人若心存垢穢而言而行，則罪惡與痛苦將永遠伴隨，猶如車輪輾過的地方，永遠會有痕跡留下。第二首偈雲：

　　心為法本，心尊心使。中心念善，即方即行，福樂自追，如影隨行。

　　意謂，諸法受心支配，以心為主，中心所生。人若心存清淨而言行，則幸福與快樂將永遠伴隨，猶如影之隨形，永不分離。

　　“心為法本”表示宇宙間的一切事物皆本於此“心”。故真心、妄心乃心的“體”與心的“相”，作用不同源出一轍。當此心是“真”時，就如同《大般涅槃經》卷二十七所雲：

　　“眾生，悉皆有心。凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是我故，我常宣說，一切眾生悉有佛性。”

　　此“真心”是佛性，是法身。藏於何處呢？

　　《楞嚴經》中七處徵心，說“心不在身內，不在外，不在中間。”真心是“豎窮三際，橫遍十方”“無不周遍隨緣赴感”。是一輪明月，洞照十方。

　　“真心”無知，而無所不知。“真心”無相，而無所不相。“真心”無作，而無所不作。《金剛經》所謂：“無住生心”亦指此“真心”而言。此心在生死中，而從未生死；處五濁內，而從無垢染。“不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減”這就是“真心”。它的別名，如：本來面目、本地風光、主人公、真如、實相、圓覺、一真法界、法性、法身、如來藏、海印、庵摩羅識……等。

　　真心是清淨心，用現代話來說是一顆慈愛眾生的悲心。

　　年七十六歲的澳洲主婦，愛琳、查貝爾手植的大胡瓜重 六十磅 ，使她名列一九九Ｏ年的金氏世界紀錄。這位精神奕奕的老太太說：“我從不使用化學原料；只是悉心照顧，我用手輕輕撫摸它們，甚至送上親切的叮嚀，在澆水除草時，用語言鼓舞它們。我不只是種值，我還成天的掛念著它們，以愛心來撫慰。”一念真心，連植物都感受得到，且以豐頭的成果來回報，所以《圓覺經》說：“情與無情，同圓種智。”

　　心的交流是不用透過語言文字，且超越了語言文字。一個人是否真心、誠心、從他的所流露出來的氣質、神情、舉止可知。有一句英國文學家君格瓦特爾（John Drink Water）的歷史名劇，叫做“林肯”（“Abraham Lincoln”）。提到當林肯被共和黨推為候選大總統的時候，該黨代表團來見他，並且說明因為民主黨內部分裂，共和黨的候選人是一定當選的。他聽到這個消息，沈默半晌，方才應聲。等代表團走了以後，他又一聲不響的凝視壁上掛的一幅美國地圖。看了許久，他嚴肅地獨自跪在地圖前面祈禱。假如換了一般其他的人，聽到自己能當選大總統的消息，豈不要眉飛色舞，立刻召告諸親好友在肆慶祝嗎？中國名劇“牡丹亭”中，寫一位教書先生陳最良科舉中了，口裏怨道：“老師孔子，猶未見周王，老夫陳最良，得見聖天子，豈偶然哉！”於是高興得地打滾。沈不住氣即屬“妄心”。當林肯知道可以當選為大總統的時候，就感覺到國家重大的責任在他雙肩上，這濁一件容易的事。所以凝視國家的地圖，以真誠之心跪下來祈禱。這二者的心態是何等相反的定照！

　　二、真心的實踐

　　妄心與真心雖存於一念之間，但世俗中的我們從妄到真，內心的鍛煉提升，亦須有一段心路歷程。雖言：“人性本善”，但由於生長環境的不同，加上教育的因素，所孕育出來的人格、品德也各有差異。

　　孟子所謂：“天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”這真是心性修養過程的最好說明。唯有斷的接受磨練考驗才能“去妄存真”，養成一種清淨磅礴的“浩在之氣”，一種“泰山崩於前而不沮，黃河決於側而神不驚”的從容態度。要達到這種心境有下列幾步驟：

　　（一）知識的薰陶

　　固然“是非之心，人皆有之”，但這還是屬於本性的，直覺的方面。在現代人事複雜的社會裏，一定要經過知識的陶容，才能真正辨別是非，才能樹立“正信”。唯有具備洲博知識的人，才能發揮有系統，有計劃，有遠見的行動。有句話說：“他不是不知道打算盤，只是他已把算盤看透了”，也唯有看透了世間的態炎涼，才能自處超然。

　　（二）意志的鍛煉

　　普通的生活是感覺的生活（Life of senses）是屬於色香味觸等感官的生活，而不是意志的生活（Life of will）。意志生活的境界是具有百折不回的意志，堅韌不拔的操行。要能臻此境界必須把高超的思想和簡單的生活聯在一起說。沒有簡單的生活，高超的思想是無法得以充分發揮。

　　“相對論”的發現者，愛因斯坦喜愛簡單，樸素的生活，最受不了繁文縟節的社交禮儀，即使出席晚宴，也從不穿晚禮服，甚至洗澡，刮臉，他也都使用同一塊肥皂。有人問他為什麼對自己如此刻薄，愛因斯坦表示，“我不喜歡生活太複雜，如果每次洗澡，刮臉，都得為使用哪一塊肥皂而務傷腦筋，叫我如何能專心研究？”

　　誠然如此，“物欲減一分，道念增一分”，出家人三衣一缽即可生活，每天不用為了穿哪一件衣服而煩惱，也不用浪費時間去苦思要梳哪一種髮型才好看。生活過得越簡單，才有時間去為人服務，為大眾著想；才越有空間去思考生命的真諦，孕育高超的思想。

　　注重物質生活者，不容易把持自己，而走上歧途。有一些犯罪者，並非他們自己甘心要變壞，要墮落，乃是他的生活享受的標準，一時降不下來，以致“心有所蔽而行有所虧”。

　　明末李自成破北京時，有兩個大臣相約殉國，兩人說好之後，一個正要辭別回家，這位主人送客出門，客尚未走，主人就問自己的傭人豬喂了沒有？那位客人一聽，就長歎一聲，斷定他這位朋友不會殉國。他想：“世間上豈有連豬都割捨不得的人，而肯自己殉國之理。”果然不出其所料。

　　意志的磨煉，是培養“雖千萬人吾往矣”的氣概，悠悠之口，不足以動搖其信念。所以“舉世譽之而不加勸，舉世毀之而不加沮”，能以最大的決心去貫徹自己的主張。意志越堅強，精神就愈奮發，所謂“精誠所至，金石為開”；只要腦中充滿積極的思想，又有堅韌的意志力，世界上沒有不能克服的困難，也沒有不能達成的願望。

　　（三）人格的修養

　　人格是衡量個人一生生命價值的標準，是一個人之所以異於他人的特徵，也是一個人生命連續的維持力，所以人格是他的道德生命。信任是基礎在於彼此間最低限度的人格的認識，朝秦暮楚的人，決不能說是人格。

　　太虛大師說：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實”。意為依止佛陀的真理，修習智德，培養健全的人格，才是學佛的真義。

　　人的組合不是片面的，所以肉體之外，還有“心靈”；心靈是構成人格的最大因素；形貌之外，還有做人的典型；整個的生命固然在宇宙的時空系統中，有它的真實性，而他生命留下來的事功，更可以因有一顆高貴的心靈，長期流傳下去，不斷的發生輻射性的放射作用。人格可衡量生命的價值，也是維持生命連續的動力。有個歷史故事可做說明。

　　當明末“松山之役”敗後，洪承疇，也經過一個不屈時節而後降清，之後受清朝重用。後來黃道周在安徽兵敗被俘，絕食七天不死，解送到江寧。洪與黃同鄉，想保全其生命。派人前往告訴他：“公毋自苦，吾將保公不死。”黃罵曰：“承疇之死也久矣！松山之敗，先帝痛其死，躬親祭之，焉得尚存？”至今黃道周雖死，而他的人格尚放光，洪承疇降後雖然偷生，但當時他有價值的生命已經中斷，因為他早把自己的人格毀了。

　　一個偉大的人格，在臨危時更容易表現出來，世界上那個偉大人物，不是經過多少的危險困難，不為所屈，才能產生。釋迦牟尼佛修行過程中，時而水火、時而力兵、時而美女，一件件威逼利誘，而他不為所屈，不為所動，而後才悟道成佛。所以諺雲：

　　千錘百煉出深山，烈火焚燒莫等閉，粉身碎骨都無怨，留得清白在人間。

　　以“白石灰”的冶煉過程來比喻人格道德的修養，是要經過不斷的磨練考驗方有所成。文天祥在其就刑時一臉正氣的說：“孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事？而今而後，庶幾無愧！”幾句話，不獨留下千秋萬世的光芒，也是他一生人格修養成功的極致表現。

　　“時窮節乃見，一一垂丹青”。“青心”是一種節操，是高尚人格的本源。

　　佛教的人天乘正法，便是健全人格，使人達到完美品德的教法，人人奉行五戒十善業道。一方面制止上在的惡行，一方面淨化內心的善行，以在到建立人間淨土，才是現實人生佛教人目的，也才是適合時代需要的佛教。

　　五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語。

　　十善：不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不癡。

　　（四）宗教的信仰

　　有信仰才能產生力量。《華嚴經》雲：

　　信為道源功德母，長養一切諸善根。

　　前不久內政部長許水德，從北到南到各寺院拜訪，聽取各方宗教人士的意見，因為他說：“宗教有淨化人心的力量，要維持社會安寧，不可忽視宗教信仰……。”

　　星雲大師於 八月十二日 應華視新聞廣場主持人李濤先生的訪問而提到：

　　“有信仰凡事能守法，在佛教主是守五戒，不要亂殺生，愛護生命，自然身體就會健康，你不竊盜而能施捨佈施，自然就會發財。如要家庭和諧；也不要求神問佛，只要能不邪淫尊重別人，那麼家庭便一定能和諧；你不說謊多讚美別人，那麼自己的名譽自然會好。不亂吃，像酒、嗎啡、鴉片、強力膠、速賜康，自然身體健康，理智清明，而不會亂去侵犯人。因此福錄壽喜財，理義仁智信都俱全了，信仰宗教，精神會昇華。

　　有信仰則明白因果，過去農村社會，沒有員警機構亦無法律，可是人們相信舉頭三尺有神明，因果來了要受處罰，那時因果比法律管用，因那完全是內心自我的規律。菩薩和眾生有一個最大不同，菩薩畏因，眾生畏果，所謂菩薩慎於始，不能隨便播種惡因，因為有因必定有果。

　　現在的青年犯罪，因為他不怕因，一切等做了再說，可是一旦啷噹下獄，他便害怕自己所造成的這個結果。所以今天社會要提倡年輕人的教育，重視因果，一定要有二種畏懼的心，一、畏天地、神明；二、畏父母、師長，畏懼自身有愧於道德人格，因為不瞭解因果和會犯了因果的麻煩。心的牢獄比實質更有效。”

　　大師的願望，是希望每個人心中有佛，如果你心中有佛，眼睛所看到的都是佛的世界，耳朵所聽到的都是佛的聲音，嘴裏說出來的都是佛的語言，身體所感受的，都是佛的真理。心中有佛，這個社會、各種顏色，和聲音都一樣了。每一個人“心中有佛”有宗教信仰，生活有空間，彼此體諒，互助合作，社會治安就良好。

　　三、心如流水，生滅不住

　　妄心是心的相狀，如水之波，唱短暫虛幻，卻是吾人煩惱的根源，如同鳥雲蔽日看不清真相。

　　前文提到，“真心的實踐”和其步驟方法，今再舉經證，以明“心”的種種面藐。

　　《大寶積經》卷一一二雲：是心如幻以憶想分別故。起種種業受種種身。

　　又大迦葉，心去如風，不可捉故。

　　心如流水，生滅不住故。

　　心如燈焰，眾緣有故。是心如電，念念滅故。

　　心如虛空，客塵汙故。心如獼猴，貪六欲故。

　　心如畫師，能起種種業因緣故。

　　心不一定，隨逐種種諸煩惱故。

　　心如大王，一切諸法增上主故。

　　心常獨行二無伴，地有二心能一時故。

　　心如怨家，能與一切諸苦惱故。

　　心如狂象，蹈諸土舍能壞一切諸善根故。

　　心如吞鉤，苦中生樂想故。

　　是心如夢，於無我中生我想故。

　　心如蒼蠅，於不淨中起淨想故。

　　心如惡賊，能與種種考掠苦故。

　　心如惡鬼，求人便故。心常高下，貪恚所壞故。

　　心如盜賊，劫一切善根故。心常貪色，如蛾投火。

　　心常貪聲，如軍久行樂勝鼓音。

　　心常貪香，如豬喜樂不淨中臥。

　　心常貪味，如小女人樂著美食。

　　心常貪觸，如蠅著油。

　　如是迦葉，求是心相而不可得。（《大正藏》卷十一，六三五中下）

　　四、自性菩提——阿摩羅識

　　在唯識學中，六識之外尚有第七末那識及第八阿賴耶識，並稱八識。真諦系統攝論宗又在八識之外另立第九識阿摩羅識，地論宗、天臺宗亦有稱此說者。而玄裝系統的法相宗則認為第八識中的“阿陀那識、無垢識”（第八識的異名，屬相續執持位、佛位）已是清淨無染，故不立第九識。

　　前文提到“真心”的異名為“阿摩羅識”，梵語amala-vijń?na即攝論宗所謂的第九識表真如之意。法相宗所謂的“無垢識”，梵文亦是amala-vijń?na音譯阿摩羅識，庵摩羅識、庵摩羅識、唵摩羅識。意譯無垢識、清淨識、如來識。此識乃一切眾生清淨本源心地，諸佛如來所證法身果德，在聖不增，在凡不減；非生死之能羈，非涅槃之能寂，染淨俱泯，湛若太虛。《金剛三昧經》雲：

　　諸佛如來常以一覺而轉諸識，入庵摩羅。何以故？一切眾生本覺，常以一覺覺諸眾生。令彼眾生皆得本覺。覺諸情識，空寂無生。（《大正藏》卷九，三六八中）

　　《三無性論》卷上：唯阿摩羅識是無顛倒，是無變異，是真如如也。

　　《十八空論》雲：阿摩羅識是自性清淨心，但為客塵所汙，故名不淨，為客塵盡，故立為淨。

　　阿摩羅識是自性清淨心，是眾生本具；但無明煩惱來時，將此清淨自性蓋住了，光芒顯現不出來，故曰不淨。柴陵郁禪師悟道詩曰：

　　我有明珠一顆，久被塵勞封鎖；

　　一朝塵盡光生，照破山河萬朵。

　　我們的心本來具有無限潛能，蘊藏無盡寶藏，就是因為無明造作，心紛逐於五欲塵勞，使明鏡般的清淨自性，失去了光明。

　　即言自性清淨，為什麼又會被煩惱所覆呢？《十八空論》雲：

　　問：何故不說如如定淨，而言淨不淨耶？

　　答：為令眾生修道故。……如如及五根同為煩惱所覆，而並不為煩惱所染。

　　我們的心若非經過五欲塵勞的磨練，若不以眾生為修行道場的話，藏於自性中的菩提就難以顯現。故《六祖壇經》雲：

　　佛法在世間，不離世間覺；

　　又雲：菩提本自性，起心都是妄，淨心在妄中。

　　生活在現代社會中，總覺得用腦的時候多，用心的時候少。是因科技的發達，生活的忙碌荒疏；亦或寂寞、疑惑、頹喪，而不再相信自己的心了？若再為暇省思探索，心上的塵埃就越積越多了。

　　佛經上說：“心中有佛將心念，念得主空及第歸。”我們心紛亂虛妄，要以正念的真心來對治。什麼是“真心”呢？就是泯除差別，平等一如的佛心，以佛心來對治“虛妄心”，一旦虛妄心去除了，真實心亦要揚棄。妄固然要舍，真也要舍，所謂得意忘言，上岸舍舟，才不會落入新的執著中，才能與真正的般若妙慧契合。

　　永嘉大師在其《證道歌》中說：

　　心是根；法是塵，

　　兩種猶如鏡上痕。

　　痕垢盡除光始現，

　　心法雙忘性即真。

　　“淨心在妄中，妄念中有真心”，“我今解此如意珠，信受之者皆相應”，對世間事，無須斤斤計較，心胸自然開朗。猶如關漢卿的詩<閉適>中雲：

　　世態人情經歷多，

　　閉將往事思量過，

　　賢的是他，

　　愚的是我。

　　為什麼！

　　放得開，看得透，如《永嘉證道歌》雲：

　　大象不遊認兔徑，大悟不拘於小節。

　　恬淡、豁達、心開意解，了悟自性菩提，自會有超然物外的恬適快樂。