楞伽經講記--59

分類:法相宗
2012/11/02 19:18

2.辨如幻


下面第二段是辨如幻。


大慧白佛言:世尊,惑亂為為無


佛告大慧:如幻,無計著相。若惑著相者,著性不可如外道生法。


萬法如幻,說這些世界種種法都像是幻一樣的,如露亦如電,應作如是觀嘛。大慧對怎麼樣辨如幻提了四個問題,剛才念的這一段是第一個問題。第一個問題問惑亂妄法是有還是無。佛怎麼答呢?佛說,妄法如幻,非有非無。怎麼講非有非無呢,你如果在妄法上執著有無,你認為是有抓著不放的話,我們講無自性,你就把萬法如幻認為是實體了。你這是變成外道講的因緣法,不是我講的因緣法,所以針對第一個問題。佛告大慧這麼說。


大慧白佛言:世尊,若惑如幻者,複與餘惑作因?


佛告大慧: 非幻惑因,不起故。


大慧,幻不起有妄想。


大慧, 幻者他明生, 非自妄想過習生。是故不起


大慧, 此是愚夫心惑著,非聖也。


這就是第二個問題了。如果是現象界惑亂如幻,如幻的事情是不是應該還生這些如幻的事情呢。大慧問的第二個問題,問惑亂如幻應生幻事,問惑亂是不是可以成為其他的妄惑產生的原因。佛就告訴大慧,幻法本如幻,它不生起過患,不是其他惑亂產生的原因。佛說不真實的幻,它本身如幻,那裏還產生過錯呢?因為前面釋迦佛已經跟大慧菩薩講了,我這個講的因緣所生法,不是外道講的,你如果抓著惑亂這個現象有差別,認為有實體,那就當做第一因,那就不是我講的因緣法。幻相就是幻,沒有什麼過錯不過錯。不要再把幻相本身作為第一因了。所以幻相是有是無,都是我們自心妄想所執著的。因為一切如幻,它就是如幻,並不是從妄想習氣這些方面另外還有一個什麼如幻存在,不是如幻以外又可以產生一個如幻。講的這個意思,還是講的心外無法。所以答復這個問題以後,佛又說了一個偈子:


爾時世尊欲重宣此,而偈言:


聖不,中無實;中若真,惑即真


舍離一切惑,若有相生者,是亦,不淨猶如翳。


複次大慧,非幻有相似,一切法如幻。


講得很明白了。這個偈子就是說聖人佛菩薩不為如幻的妄法所惑亂,所以他不在迷惑惑亂之外感到還有別的什麼真實。不是說在妄想惑亂中間還有一個真實的東西。你如果說這中間是真實的,那也等於是惑亂的東西了,等於把那個惑亂當做是真實的了。這是前四句頌的意思。後四句就是:離諸妄法,另有所壞。“舍離一切惑,若有相生者,”如果離諸妄法,另外有所取,那也都是你能取心上的妄想分別,“是亦為惑亂,不淨猶如翳。”就好像看東西眼睛花了一樣,以為東西花了,實際還是自心不淨。若有一法可取都是妄想。“複次大慧,非幻無有相似,見一切法如幻。”佛又跟大慧講,非幻的境界是無法描繪比擬的。因此我們所看到一切現象都是如幻的,如果我不拿幻來打比方,那沒有別的話說了,還有什麼東西比“如幻”來說更恰當的呢。這個是講第二個方面,答復他第二個問題。辨如幻,大慧菩薩提了四個問題,第一個問題是諸法如幻,是有還是沒有呢?佛回答他是非有非無。第二個問題就是問如幻是不是生其他妄惑的原因,佛答非為惑因。下麵就問第三個問題。第三個問題就是大慧菩薩問,諸法如幻,是不是也有不如幻的。佛答復他:無不如幻。這段話就這個意思,我們來看正文。


大慧白佛言:


世尊,種種幻相著,言一切法如幻?異相著,若種種幻相著,言一切性如幻者,


世尊,有性不如幻者,所以者何?色種種相非因。


世尊,有因色種種相如幻。


世尊,是故種種幻相著相似性如幻。


大慧問,是不是佛看到眾生抓著種種幻相不放,您就說一切法如幻呢?但是現象界的一現象確實是千差萬別的,是不是“有性不如幻者?”是不是有些現象界的自性並不是如幻呢?因為現象界各種現象比如各種色塵、聲塵,……等等,有些是表現如幻的,有些又好像不如幻的。好像不都是如幻。


佛告大慧:非種種幻相著相似,一切法如幻。大慧,然不一切法,速,是如幻。大慧,譬如頃現已即,非愚夫,如是一切性,自妄想自共相,性, 色相著。


佛就告訴大慧,不能說有些法好像相似幻,不是幻,不能這麼說。因為一切法一切現象,都是刹那生滅不停的,都是變化的,“速滅如電”,就像電一樣,快得很,一閃就過去了,“刹那頃現,現已即滅。”同時生就同時滅,現象本身就是刹那變化不停的,是不以人們的主觀意志為轉移的,這個是客觀現象。萬事萬物都沒有永恒性,變化就是幻,沒個不變化的。所以大慧問,是不是有些法如幻,有些法不如幻,就是問有些法沒有永恆性,有些法可能還有永恒性。佛說不是的,我說一切法如幻,沒有哪個法逃脫這個原則。世界上萬事萬物的現象界沒有不變的東西,都是變的。“非愚夫現,如是一切性,自妄想自共相。”不是像愚夫那樣,凡夫他總是生分別,分別這是某種現象的自性,分別那是某種現象的共性。佛講的如幻是當體如幻,就這個現象本身當體就是幻。並不是因為你執著了它才如幻。佛在這個地方說得很深的。諸法如幻它是客觀的。不是說主觀的我想的,我執著錯了,才有幻啊。因為客觀本身是變化不停的,刹那不停。有些變化眾生看得到,認為這是變化,這是如幻。有些變化看不到,因為變化得太快了,像電光一樣的,這種如幻的刹那變化的現象不易覺察,但是並不是因為你不覺察它就不存在了。你覺察不覺察它也存在。幻相是客觀存在,現象界是客觀存在的。


《楞伽經》前面講緣起性空,這裏講辨聲常如幻,都承認現象界的作用是存在的。講它的變易性,不是說這些法沒有變的作用。變的本身它沒有實體,沒有獨立性,沒有自主性,它是因緣而生,但是它畢竟有變化的作用在那裏。這個功能作用還是存在的,這個也是法性,不抹殺的。這樣佛說的緣起性空,就不是斷滅空了。我們要體會這個意思,所以前面說了緣起性空以後,就容易理解佛講如幻的問題了。“觀察無性,非現色相計著。”觀察無性不是專指現象界的色相而說如幻。


爾時世尊欲重宣此,而偈言:


非幻有譬,法性如幻;不速如,是故如幻。


“非幻無有譬”,真實非幻的境界,是不可言說的。“說法性如幻”,我們說諸法如幻,因為它刹那的變化,“不實速如電”。


下面大慧菩薩提出第四個問題:


大慧複白佛言:如世尊所,一切性生,及如幻。將無世尊前後所,自相耶?說無生,性如幻。


就是問,您曾經說一切法是無生的,現在您又說一切法如幻。您自己前後所說的是不是自相違背呀,是不是矛盾啊?這是大慧提的第四個問題。


佛告大慧:非我說無生,性如幻,前後相違過。所以者何?生,自心量。有非有,外性非性,


大慧,非我前後違過,然壞外道因生,故我一切性生。


大慧,外道癡聚,欲令有有生,非自妄想種種


大慧,我非有有生,是故我以。大慧,性者,為攝受生死故,壞無見斷見故,我弟子受種種,受生故。以性說攝受生死。


“非我說無生性如幻,前後相違過。”佛講,不是我有前後矛盾的錯誤,“所以者何?”為什麼呢?“謂生無生”,因為,我是講諸法無生,是本不生的,沒有個第一因,“覺自心現量”,要從本不生裏覺了諸法是自心現量。自心所現的有也好,非有也好,都是無生。“外性非性”,外境你看到好像有實體一樣,但是非性,不是實體,所以佛講無生的現象。“大慧,非我前後說相違過,”不是我前後說有矛盾。“然壞外道因生,故我說一切性無生。”佛說,但是為了壞外道所說的,這個“壞”是破斥,為了駁倒破壞外道他們說的因生。外道講有因而生,或者是一因生,或者多因生,數論派是講一因生,勝論派是多因生,反正都是講有個第一因。佛說我為了破壞駁斥這些外道的邪見因生,“故我說一切性無生”,我就說一切法本來不生,說無生的道理。


大慧呀,“外道癡聚”。當佛說法的時候,我們也可以想得到,六十二種外道,那種邪見,你看是不是癡聚呀,就是糊塗人聚在一坨了,(眾笑)就是外道邪見這種愚蠢集中了,他們說的“有無有生”,無中生有,有中生無這些東西。“非自妄想種種計著緣。”不知道這些有無有生都是自心妄想執著而生。他總認為萬事萬物有一個來源。我們經中講的“妄想”,有時候作妄見、妄相來解,虛妄的相,不真實的見來解。對外境來說,看到的不真實的現象,叫妄相;自己內心對這些妄相不如實了解的這些見解,叫妄見。這兩個合起來叫妄想。這是經上講的一種妄想。還有一種妄想是講分別。我們前面講五法的時候,講相、名、妄想、正智、如如,那個五法講的妄想是分別的意思。這個地方也是講的分別,“非自妄想種種計著緣。”“大慧,我非有無有生,是故我以無生說而說。”佛說,講萬事萬物的成因來源等等,我不講有不講無,我總是講本不生,無生。我為什麼這麼說呢?“大慧,說性者,為攝受生死故。”說這些本不生,說如幻,都是為了使眾生能夠瞭解生死的大事,幫助他們了脫生死輪回。“壞無見斷見故”,我為破他們的常見斷見,我說無生。“為我弟子攝受種種業,受生處故,”還為了佛弟子們,不再受業力的支配,能夠了脫生死,不再受生,我“以聲性說攝受生死”,才拿聲性這些變化的現象來說生死的一些問題。


大慧,幻性自性相,離性自性相故。愚夫惡見相希望,不知自心量。壞因所作生,自性相著。自性相一切法,不令愚夫惡見希望著,自及他一切法,如實處見,作不正


大慧,如實處見一切法者,超自心量。


因為大慧問的問題是為什麼您說如幻,又說無生啊?佛就講,我為什麼講無生呢,特別是對外道來說,我要使眾生瞭解這些生死現象,我一定要講沒有一因,講無生,講性空。眾生總是抓著外界的現象,他總認為有一個實實在在的東西,抓著這個東西不放,所以我的就講都是不真實的,一切如幻。就是對外道來說,我著重講無生;對一般的眾生來說,我著重講如幻。我為什麼有時候講無生,有時候又講如幻,是這麼個道理。所以說講無生,又講如幻,並不矛盾嘛,因為如幻本身就是無生,無生它的表現可以如幻,這是說的一層意思。再第二層意思就是破外道他們的有因無因生、常見斷見、有見無見,我就說諸法無生;對一般的凡夫來說因為他們執著於現象方面多,我就說諸法的幻。答復大慧講的這個意思。我“說幻夢自性相一切法,不令愚夫惡見希望計著”,使他們不抓著現象這些法當成真的。“自及他一切法,如實處見,作不正論。”以至於產生一些不正確的看法。“大慧,如實處見一切法者,謂超自心現量。”抓一切法有一個實有的體不變的話,你就看不到它的真實。所以如果看到真實呢,一定要把你自心現的一些幻相假相除掉,要超越。


爾時世尊欲重宣此,而偈言:


生作非性,有性生死;察如幻等,於相不妄想。


“無生作非性”,就是無作它就無生。因緣所生法,此有故彼有,沒有緣,沒有作了,也就無生。“有性攝生死”,因為偈語文字有省略,很簡練,從字面來看有些深奧,但實際上意思還是清楚的,就是說你曉得諸法無性如幻,無生但是又如幻,你對生死的現


象就明白了。


“觀察如幻等”,你觀察它如幻,你又觀察它無生,“於相不妄想。”你就對這些差別現象不妄想了,也就不分別了,也就是真正能夠瞭解這個無生和如幻了。意思就是這樣。佛答復了大慧這麼四個大問題,就從如幻來講,回答了這個問題。



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