人生何處不相逢

我問那個教務主任、問佛學院院長：「那怎麼辦呢？」「沒有辦法！」我這話越說越多！到外國去拿到博士學位了，「我是一個法師，我拿到博士學位了，我這個法師是博士。」南無觀世音菩薩！結果回來講課的時候，順順文可以，把這個文講一講可以，你有問題不要問我。這是怎麼回事情啊？所以說，一個在家居士學佛多少年了，「我皈依佛、皈依法，不皈依僧」，這就表示佛法的衰相。我們出家人……，我現在是想要說什麼就說什麼；台灣從一九四九年之後，應該五幾年以後，台灣一直的辦佛學院到現在，應該四十多年了，這佛學院辦了這麼多年，到今天佛學院裡面想要請一個適當的人來講課，請不到。這表示什麼事情？就是佛法衰了，佛法衰微了。無可奈何！沒有辦法。

但是我另外有個想法，我這麼看我們佛教，在家居士姑且不提，就說出家人，比丘、比丘尼裡面，有才華的人還是有，有才華的人。你看出家了，現在在台灣很多大學畢業的出家，拿到學位的，在美國也是有，在這邊也是有。這個有才華的人是有，可以栽培的，是可以栽培的。為什麼到今天的佛教，在佛學院裡面是這樣情形？所以我希望你們在家居士，為了佛法的興盛，也不必恥笑出家人，你們把頭髮剃掉出家；出家，好好學習佛法。學習佛法，我認為光是學習還不行，就是剛才說了，你只是學習佛法，你內心的問題不能解決，這還是靠不住啊！要修奢摩他，要修止觀。修止觀，你把內心的問題調一調。

我頭一天說，我們要具足正知正見，然後還要調心，就是用止觀來調伏煩惱，令心清淨，身清淨、口清淨、意清淨，三業清淨。這樣子呢，你再為人師，你出來弘揚佛法，辦佛法的教育，使令佛教徒，不管是在家佛教徒、出家的佛教徒，增長智慧，這個戒、定、慧都能圓滿，這樣佛法就興盛了，就會興盛。如果我們不這樣作，佛法我看……，我們表面上看都是靠不住；真實的來說，我認為佛法已經開始滅亡了。不要等到幾十年後，就是現在，佛法已經開始滅亡了，已經開始滅亡了。

我頭一天也說過，在家的佛教徒、出家的佛教徒，能具足正知正見的有幾個？我認為都不多啊！你不具足正知正見，佛法就在你這裡滅亡了，你要知道；我認為就是這樣子。所以我們在家佛教徒也好、出家佛教徒也好，為了佛法的興盛，要佛法不要滅亡，你要發無上菩提心，要發心啊！不要說：「你發心，我不發心」，不可以這樣。就是自己要發心才可以啊！

「觀色寂滅離，不生不滅」，這就是還是前面那個「寂滅」的意思。這個生滅是個流動、是個動亂的境界，但是觀這一切法它的本性，離開了因緣，它自己的相貌是什麼樣子呢？生不可得、也滅不可得，也沒有生、也沒有滅。《法華經．序品》上說：「觀諸法性無有二相，猶如虛空」，就是這樣觀。觀這個色是有生滅的，由因緣而生，因緣合和而生，因緣離散就滅了。但是觀這一切法的本性呢，生也不可得、滅也不可得，所以叫做「不生不滅」。

這個「垢」和「淨」，譬如說是我們人間的人的生命體，就比三惡道好一點，我們人間的這個色就可以說是淨，三惡道就可以說垢。但是人間的色，若和諸天來說呢，人就是垢了，諸天就是淨。若是我們沒得聖道的人，就是連諸天也算在內，你若和阿羅漢來對比，只要你還是凡夫都是垢，阿羅漢他的色受想行識就是淨，就是清淨。但是阿羅漢的身體，是父母所生的話，也還是不那麼理想；若得法性身了的時候，那就是清淨的。但是也是因緣生法，只要是因緣生法，它的本性就是畢竟空的，所以生也不可得、滅也不可得，垢也不可得、淨也是不可得的。

我們凡夫有的時候會有高慢心，「喔！我的智慧比你高，我的能力比你強，我今天的權力很大，你要聽我的」，就生高慢心。但是佛教徒，觀察色受想行識是畢竟空的，我也不可得，就是沒有高慢心。在家人不學習佛法、不修無我觀的時候，功高振主，就有這些問題，這就是社會上、政治上都有這些問題，所以凡夫的世界實在是醜陋得很啊！是污穢得很啊！只有佛教徒學習聖道，修四念處的時候，把內心的污穢都去掉了，無論有怎麼樣的功德，怎麼樣的殊勝莊嚴，沒有高慢心，平等的。因為在畢竟空上沒有差別相，沒有勝、也沒有負，也沒有優、也沒有劣，都是無差別的；所以聖人是沒有高慢心。

這個聖人沒有高慢心，若按小乘佛法要到阿羅漢，大乘佛教要八地菩薩以上，沒有高慢心。就是初地菩薩，初地、二地、三地、四地乃至到第七地菩薩，也是聖人了，還有高慢心。初果、二果、三果的聖人他也有高慢心，雖然這些聖人有高慢心，和凡夫不同，他立刻會覺悟，不應該有高慢心。雖然是這樣子，但有的時候還是起來。因為內心裡面那個高慢的種子還在，非要繼續地觀一切法空，無我、無我所，深入地這樣觀察，不斷地這樣觀察，時間久了，把這個種子消滅了。到了阿羅漢以上的境界，到八地菩薩以上的境界，這個高慢心的種子沒有了；沒有種子，不高慢。雖然他是很高尚，我們所不及，但是他還是不高慢，沒有高慢心，沒有這個問題。

所以我們佛教徒有這樣的微妙法門，使令我們……。我們佛教的團體，如果用四念處、用佛法來學習、來修行的話，沒有社會上的問題；沒有社會上的這個團體裡面不合、要打官司的問題，沒有這個問題。但是我們佛教徒如果不學習佛法，你不修四念處，和在家人一樣，沒有差別；因為你內心的問題沒有解決，這是一樣的。所以我們佛教徒應該自己反省，你究竟應該走那一條路？究竟你應該走那一條路？我們是修學聖道是好呢？是不修學聖道，我們就做一些其他的事情，是好呢？應該要想一想這個問題。不要從表面上的這些事情，表面上都不是真的。

「不垢不淨，受想行識亦復如是」，觀色是這樣子，觀受想行識也是這樣子，也是無差別的。

我還要再說幾句：我們佛教裡邊，如果你是個小廟，這個問題也可能少一點。如果你是個大廟，你的組織龐大了，你不提倡修四念處，你和社會上團體一樣，有很多問題，令你頭疼，有很多的問題，你不容易處理的。你沒有這些財富的問題，「爭之所在，即利之所在」，你有很多的財富的時候，這問題都來了。所以這個事情，你說：「我就是這樣子」，這樣子，你自己會頭疼的，一定是這樣子的，沒有疑問的。

「受想行識亦復如是」。

觀地種乃至識種寂滅離，不生不滅，不垢不淨，以無所得故。

前面是說觀這個色受想行識，作如是觀。下面是「觀地種乃至識種」，地、水、火、風、空、識，這是六界。這也主要是觀察我們的生命體，但是也包括了身體以外的山河大地，也是包括這些事情。這些事情也是寂滅的，也是離的，也是不生不滅，不垢不淨，也是畢竟空寂的，也是這樣子。

我們昨天講那個故事，就是法進禪師，他修水三昧，他修成功了，他這個身體不見了，只是看見有水在那裡。那個水從什麼地方來的？就是他的定心，在禪定裡面的那個心所變現出來的。他若一出了禪定的時候，這個水就沒有了。那麼這時候看出來也是因緣所生法，是「此有故彼有，此無故彼無」，所以那個水本身也是畢竟空的，就是沒有的。當然他這個禪定，有時候出定、有時候入定，我們才知道有水，或者沒有水。但是這個世界上的地水火風這件事，是我們這個世界上的眾生共業所變；我們這麼多的眾生一直在那兒，死一個、死兩個，表面上沒有什麼影響，所以我們很難知道這個地水火風是眾生的業力所變。但是在佛法裡面講，它也是，是眾生的業力所變，也就是你的心所變的。所以那個地水火風本身，離開了眾生的心，地水火風本身是沒有地水火風的。

《六祖壇經》上說：「是風動？是幡動？」「也不是風動，也不是幡動，是仁者心動。」那麼這也就是這個意思，風和幡是人心所變現的；人心若是不動了的時候，就沒有這些事情，所以它本身也是空無所有的。這是地水火風。

這個識，地、水、火、風、空、識，這個識，就是我們的分別心。分別心也是因緣所有的，也不是真實的。譬如說是他現在學醫，他畢業了，也實習了，正式做了醫生的時候，他有這種識，他能夠知道這個藥、也能知道病，又能用藥來治病，他有這個知識。我們不行，我們沒有學過，這種思想我們沒有。所以這個識也是由你自己創造的，它也是因緣所有，因緣所有，它本身也是空無所有，也就是畢竟空的，是這樣子。也是「寂滅離，不生不滅，不垢不淨，以無所得故」，因為它的真實不變的體性是沒有的，都是畢竟空寂的。

這個修如是觀呢，應該是先觀察緣起，然後再觀察因緣所生法是畢竟空的，要分這個次第。《金剛經》上說是：「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電」，叫「六如觀」，我們用這個修觀也是可以。修觀就是：譬如這個夢，你先觀察夢，然後觀察如夢，分這兩個次第。譬如說我做夢的時候，我不知道是夢，有人請我吃飯，我吃得很香，我吃得很飽，醒夢的時候，肚子還是空的，沒有那麼回事。那麼這就覺悟、明白一件事：在夢裡面的時候感覺肚子飽，這是虛妄分別，不是真實的。在夢裡面有人罵我，實在醒了夢，沒有人罵呀！這個罵，完全都是虛妄分別；有人讚歎我，也都是虛妄分別，沒有這回事，都是空的。那麼在夢的時候，就像真的一樣，所以是虛妄不真實，有而不真實；醒了夢的時候，根本是沒有這回事。所以這就是兩個相貌：一個是空、一個是假；你先觀察它是假的，然後再觀察它是空的，這樣觀察。所以你想這樣修觀的時候，先觀察因緣所生法都是假的，然後再觀察它的本性是畢竟空的，分成兩個階段，這樣觀察。久了的話，就有作用，它就有作用的。所以，「觀地種乃至識種寂滅離，不生不滅，不垢不淨，以無所得故」，是這樣觀察。

我再說一個故事；今天是最後一天喔。我們還講這個趙州禪師的事情。趙州禪師，有一句話：「趙州八十猶行腳，只因一念未悄然。」趙州這位禪師是山東人，在中國的山東。他八十歲了，他還是出去各處參訪，就是心裡面對於佛法還有所不足、還有所不知，要去向善知識去參學。這看出一件事：這位禪師了不起，他很認真的在做這件事；不像我們還沒到八十歲，我們不參學了，他就是參學。參學的時候，到了雲居禪師這個地方，到了雲居禪師這裡來的時候，這雲居禪師一看趙州來，就說：「老老大大，何不覓個住處？」趙州禪師八十歲了，人一看，「喔！你年紀這麼大了」，就是你這麼大了還各處跑，你找一個地方安住下來，不要動了嘛！這句話，我們可以這麼講吧？其實不是這個意思。

「何不覓個住處」，就是還是拿我們凡夫說，容易明白。我們凡夫這個心就是在這虛妄的境界上分別，不真實的境界上分別，在這個名聞利養上，在這苦惱的境界上，在這貪瞋癡的境界上，在這上分別。在這上分別，就是心在這上住。「住」這個字，實在就是在這裡活動，就叫做「住」。說：「你在什麼地方住？我在香港住。」實在就是你在這個地方生活，你在這個地方活動，這叫做「住」。在這裡住，明白一點說，就在色聲香味觸上，在苦惱的境界上住，這是一個凡夫的境界。凡夫境界，說是：「你老老大大，何不覓個住處？」就是你要找一個令你心裡面清淨，沒有煩惱，能夠離一切相，無分別的境界；就是聖人的境界，或者就是第一義諦的境界。你應該在這個地方住下來，不要在這世俗諦上虛妄分別，應該這樣子用功修行嘛！就是這麼一句話。

「老老大大，何不覓個住處？」說是年輕人各處參學，你已經參學這麼多年了，你還不自己安下來用功修行嗎？還出來跑什麼？或者這麼意思。那麼趙州禪師說：「什麼地方好住呢？你叫我找一個地方住，那麼在什麼地方住呢？」雲居禪師說：「山前有一個古寺基，這個地方可以住。」山前面有一個久遠的廟的基，一個老的廟在那個地方，你可以在那兒住。那麼趙州禪師說：「你去住吧！我不住。」這話的意思，這是有點玄意的。

我們初開始學習佛法，就是說：你不要在有土匪的地方住，你到一個沒有土匪、安全的地方住。我們這麼說，我們容易明白。如果真實從佛法上說，你不要在這個塵勞的境界上住，要在沒有塵勞的、離一切相的，那個第一義諦那裡住，應該在那裡住。那麼這個雲居禪師就是這麼意思。但是若深一層來說，你在第一義諦那個地方，你也不可以執著的；你若執著第一義諦，也是錯誤的，就是與第一義諦還是不合適了，是這麼意思。所以趙州禪師說：「你去住吧！」那個意思：這個地方是不可住。塵勞的境界不能住，第一義諦也不可以取著的呀！你若執著那個地方可住，那還是塵勞的境界了。趙州禪師這句話有點訶斥雲居禪師的味道，有這個味道。

那麼這時候，這個趙州禪師就離開了雲居禪師這裡，到了茱萸禪師那裡去。這個茱萸禪師看見趙州禪師，也還是這句話：「老老大大，何不覓個住處？」也還是這句話說給他。那麼趙州禪師也是說：「什麼地方好住呢？」茱萸禪師說：「老老大大，住處都不知！」就說這麼一句話。這句話就是說得巧一點，就是訶斥了：你學習佛法這麼多年，你都不知道怎麼樣安住第一義諦呀？這就是訶斥他了。那麼趙州禪師說：「我三十年來弄馬伎，今日卻被驢撲。」我三十多年了，「弄馬伎」，就是很高明的人，他都要受我的教導。但是今天呢，我被一個驢跌倒了，摔倒了，是這句話，這樣意思。

那麼這一段禪師的語錄，我看出來：古代的禪師，他們都是如來禪，並不是祖師禪，這些人。而這些人，對我們今天的佛教徒來說，我們應該知道警惕呀！他們用功修行的時候，感覺這個地方還有點心裡不安，知道去求法。我們今天的佛教徒沒有這回事，發了很大的脾氣，起了很多的煩惱，心裡面不感覺到有問題；「是你不對！不是我不對」，還是這樣子。我們若是看古代的大德，不是！「你對不對是你的事，我的心要與道相應才可以；與道不相應，我有問題。我要去學習，要向善知識去請教」，有這樣的意思。

所以這個「住」，「菩薩於法應無所住」，「不住色生心，不住聲香味觸法生心」，這個意思是說，我們不要在色聲香味觸上，這些虛妄的境界上虛妄分別；應該在那個第一義諦，離一切相，在那裡安住，是這樣意思。現在這個文正是這個意思，就是「觀色寂滅離，不生不滅，不垢不淨，受想行識亦復如是。觀地種乃至識種寂滅離，不生不滅，不垢不淨，以無所得故」，也是這樣意思。就是不要在虛妄分別的境界上住，要超越這個虛妄的境界，到離一切相的第一義諦那裡去相應，在那裡住，應該這樣子，我們應該辦這件事。

說是我們學習了佛法，就算是你得了正知正見，你還要做這件事。就是使令這個心不被虛妄的境界所影響，不被污染的境界所污染，你心裡面能離一切相，要做這件事。而這件事就是修止觀了，就是修四念處。這大乘佛法的四念處，和《阿含經》的四念處也是有點差別，是有點差別的。但是我相信我們現在的人，多數都是鈍根人，還是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」比較好；直接觀一切法空，無我、無我所，與第一義相應，那當然也是好。總而言之說，心裡面不要繼續地虛妄分別；不要虛妄分別，我們就不會有貪心、也不會有瞋心、也不會有愚癡心，我們心就清淨。心清淨，今天也清淨、明天也清淨，久了的時候就得聖道了。得了聖道以後，你再發大悲心弘揚佛法、廣度眾生，那麼自他兩利，這是佛法的興盛的氣象，而不是衰敗了啊！

在古代的時候，這《摩訶般若波羅蜜經》，鳩摩羅什法師沒有來的時候，就有《放光般若》，《放光般若》就是《摩訶般若波羅蜜經》，但是那是另一個人翻譯的。而這個道安法師每一年講兩遍，那個道安法師是大智慧人。那麼鳩摩羅什法師來到中國的時候，他就翻譯這個《摩訶般若波羅蜜經》，比《放光般若》翻得好，所以當時的中國佛教徒皆大歡喜。在南北朝的時候，很多人學習《大品般若經》，所以那個時候的佛教應該是比現在興盛，比我們現在興盛。

而《大品般若經》應該是南北朝，到隋朝統一中國以後，隋、唐，可能還有人學習。但是唐朝的末年，到了宋以後，《般若經》的弘揚就少了。那麼就是到了宋、元、明、清以後，就是《楞嚴經》在中國弘揚得廣、弘揚得強。就是《楞嚴經》和《起信論》，天台宗也講這個，華嚴宗也是講這個，禪宗的人也就是這個。這個《中觀論》的這些著述，中國沒有了，失傳了。《成唯識論述記》也沒有了，後來楊仁山……，清朝的末年，到了民國初年，這楊仁山居士在日本有個同學，從日本請回來。請回來以後，中國的三論也有人學習了，也有人學習唯識了，也逐漸地興盛一點。但是到現在來看，學習《摩訶般若波羅蜜經》的人還是不多，學習唯識的人也不多，這還是學習念阿彌陀佛的人多，還是這樣子。念阿彌陀佛人多，也是可以說佛法興。但是只念阿彌陀佛，如果念成功了，往生阿彌陀佛國也倒是好，但是我感覺成功的人不是很多，不是很多的。

我們今天在這裡有因緣，志蓮淨苑這個道場，在寬慧法師在的時候我曾經來過這裡。譬如說他請這個顯慈老法師；海仁老法師在這兒講經我有來聽，就是這樣來過。後來我去了美國，和志蓮淨苑我完全都不認識，我怎麼能有因緣在這裡講經呢？就是在溫哥華有個姓林的居士，林瑞佩，也叫阿佩。我這幾年也常到溫哥華去講經，他也常常來聽經，我和他也不那麼熟識。但是他就是發動，和這裡的人，和一位蔡居士聯絡，和這個法輪會社的……那是他認識的人聯絡這件事。那麼這裡的負責人和法輪會社的負責人同意這件事，所以才有因緣在這裡學習《摩訶般若波羅蜜經》的〈天王品〉。有這麼一個機會，使令我在這裡又學習了一遍，我非常感謝。我感謝志蓮淨苑的領導人，感謝志蓮淨苑的文化部的負責人，我也非常感謝各位法師、各位居士肯來陪著我學習這部經，我也很感謝。因為沒有這個因緣呢，我也不會注意的去閱讀，當然我以前是讀過的；使令我又有機會再學習一遍。但是這一品還沒有講完，但是講三天也很好。

我希望佛法興盛，就是希望佛教興盛。佛教興盛，就是佛教要有人，佛教本身要有人才是興盛的；沒有人，佛教就滅亡了。就是真實的為了佛法的興盛，能夠救度一切眾生都開智慧，那麼能往生阿彌陀佛國也好，能繼續在這個世界弘揚佛法，使令人間成為淨土也是好。所以我非常感謝，我就說到這裡，我也多謝各位。