人生何處不相逢

問：請問法師：如何修止觀法門？其次第如何？初入門時，如何調身、調心、調息？

答：我給你說呢，也只是說一部分；我現在說，也是說一部分。你若真想要做這件事，你就非要拿出點時間來學習。我感覺《菩提道次第廣論》上，它說的奢摩他，也還是說了一部分，你非要去讀天台智者大師的《釋禪波羅蜜》也可以、《小止觀》也可以；要讀《瑜伽師地論》的〈聲聞地〉，它說的比較完備，你夠用，你要用的時候能夠用，這樣才可以。當然初開始，也只好這樣子：請個法師來，請你給我講講止觀，只好這樣子。從這裡開始引發你的歡喜心，你再繼續地學習，慢慢地就把這個止觀的法門，把它圓滿地畢業了；那麼你就可以用，自己要拿出時間來每天靜坐，也只好這樣做。

有的人弘揚淨土法門是對的，因為今天我們漢文佛教徒，就是連我們出家的法師都在內，當然我說這話不好聽。這聞思修三慧，就是聞慧有一點；思慧也可能沒有、也可能有一點；修慧是沒有的。這樣子，什麼法門，你的程度都不及格，修什麼法門你都不及格。說是仁波切來了，這麼殊勝，我去學；你還是不及格。頭些日子我說過，我看一本介紹西藏藏傳佛教的書上，提到一件事，這個仁波切對我們漢人瞧不起，輕視我們漢人，為什麼呢？不要說人家輕視我，我就不高興，不要這樣，要反省我自己，我有什麼地方被人輕視？要想想自己，為什麼被人輕視呢？一定是有個原因的啊，要想一想自己。那麼我剛才這話就說出來了，你老想要佔便宜，人家要十年才把這件事做好，我要一天就做好，這是不可能的事情嘛！我一天，我就能夠趕上你十年，這不可能的事情嘛！這就是令人瞧不起的地方，就是這樣子。另外呢，不認真的用功。人家傳授你一個觀音法門，傳授什麼什麼法門，但是你也不認真的用功，令他失望，當然他認為你這個人不夠程度、你沒有資格做我的徒弟，當然令人瞧不起的。

陳健民，你們知道這位上師吧！他在美國柏克萊那裡住，他的書上也多少提到這句話，就是西藏的那些仁波切，來到我們漢人的地方傳法的時候，也就是將就我們，就是這樣子這樣子，實在我們不太及格的。這個事情呢，這些仁波切到了美國去傳法，我感覺：美國人及格嗎？當然我們這裡通通都是華人，沒有美國人。

印度的佛教傳到中國來，初開始的時候接受印度佛教的是誰？是我們中國對於老莊哲學、孔孟之道有心得的人，因為他的智慧比一般人高一點，他能夠認識這是真理，他才能接受的。而接受了以後，他就能出家；像朱士行，加個朱字，實在這個人是出家人；像道安法師、慧遠法師，那個時代有很多傑出的漢人，在佛教能發心用功修行，使令後來的中國佛教就發展起來。今天的美國人，這種我看沒有，到現在我還沒看見；也許有，我沒看見。所以仁波切到那個地方是滿意的？所以就是末法時代了，要承認這一點。但是不能說都是這樣，也有些人是例外，他也能用功修行，也可能是有。

所以我們學習佛法，你學般若法門也好、學念佛法門也好、你學習陀羅尼法門也好，你一定要放下一點；你放下一點，你才能有時間學習。我現在這個程度，我放不下；是的，放不下。但是你能夠用功修行，你的智慧提高了，就能進一步地放下；你再用功修行，智慧提高了，又能夠放下一部分，逐漸逐漸地就完全能放下，就能修學聖道了。我頭些日子，我曾經說過：如果你得到初果須陀洹的時候，不怕死；死都不怕，還怕什麼？因為他修止觀，奢摩他和毗缽舍那現前的時候，沒有死亡的問題，所以他不怕；當然也沒有老病死的問題，他那止觀現前的時候，所以他不怕。而我們現在這個放不下、那個放不下，就是智慧不夠，總感覺那件事很重要，我不能不做；而對於這個修學聖道的事，好像不是那麼急需，不急需這件事。

但是我在想，年紀越輕越好，年紀越大越有問題；這還顯著的，這個記憶力有問題。等到記憶力差勁了，你修那個法門能修得好？修那一個法門都修不好。你要靜坐，這個「念」一定要強，靜坐就容易好。你常常靜坐，念也會增強、念力會增長，那麼久了就會得定了，所以得了禪定的人，是過目不忘的人。我們說阿難尊者，他聽佛說法能背下來；其實那些阿羅漢通通都是能，但是阿難尊者是多聞，他聽得多，其實那些阿羅漢也都是一樣的。雖然沒有這個文，但是我們可想而知，他們的記憶力好；阿羅漢因為他心清淨，心裡面沒有雜念、沒有妄想，他入定是心清淨、出定心也是清淨，世間的塵勞不能污染他，他一入定的時候的確就是這樣子：寂然不動。

「寂然不動」是中國話，是《易經》上的話。《易經》那句話，印順老法師解釋，實在指什麼說的？指烏龜殼說的，烏龜殼是寂然不動而能通天下之故；那就是你來卜個卦，就能知道世界上的事。現在說聖人修禪定，不是這個意思；那是應該說「寂而常照，照而常寂」，應該這麼說，能通天下之故，應該是這麼說。所以聖人得了禪定以後，他的記憶力是特別強的，他若想把《華嚴經》背下來很容易的；不像我們，這麼多要我背，頭疼；還沒有背，心裡就感覺難。但是你若常常靜坐，得了禪定，這件事不是難事。

問：何謂「即相用、離相用」？

答：這兩句話從那來的，我不知道；但是要解釋這句話呢，那麼我可以解釋。譬如說是我們讀《普門品》的時候，譬如說有火災了，我們念觀世音菩薩，這火就滅了；但是我們沒有看見觀世音菩薩，這火就滅了，那麼這可以說是「離相用」，觀世音菩薩沒有現相、沒有現身，但是是發生了作用。當然《普門品》後面一段：「應以何身得度者，即現何身而為說法」，那麼就是現出身相來，發生作用，那麼就是「即相用」，可以這樣說。

第二個解釋：「離相用」，是說這個人得了聖道，他學習佛法、得了聖道了，他心能離一切相。我們凡夫不能離一切相，心裡總是有相，不是有貪的形相、就是瞋的形相，各式各樣的虛妄分別，都是有相的，不能離相；聖人呢，他心能離一切相，他和凡夫不同。但是聖人這樣離一切相的境界，他能發生作用；像觀世音菩薩，他能夠廣度眾生、弘揚佛法，這是「離相用」。我們凡夫不能離相，我們在一切相上活動，也能發生作用，當然這是苦惱的作用。所以「即相用、離相用」，可以做這兩種解釋。

你就是「斷章」啊！從那一段文裡邊，拿來這麼兩句話要我解釋。但是這兩句話在那段文上，前文、後文要能相合，這個我就不知道了。

問：常聞道：現今世人修禪定是很難成就的，唯有念佛法門能讓我們即身成就。請老和尚開示。

答：「念佛法門能讓我們即身成就」，這句話要打折扣，我認為能念佛成就的人不多，因為什麼成就不多呢？第一個困難，你不能一心不亂。你念佛的時候，一心不亂嗎？我看不容易。就是連我們出家人也都不容易。你臨命終的時候，能心不顛倒嗎？所以念佛能有成就的也不多。但是還是可以念佛，雖然不能一心不亂，你還是念。臨命終的時候，可能沒能心不顛倒，但是你還是念佛好，因為你可以栽培善根的，還是可以念；倒不因為我不一心不亂，就不念佛，這又是不對的。你現在說念佛能讓我們有成就，修別的法門不能有成就，你是這樣對比，但是我的看法呢，念佛，我贊成念佛；我也贊成：你不能一心不亂，也可以念佛，我還是這樣同意的，同意這件事。但是你用這個話來對比，「修別的法門就不能成就」，也不對！ 我認為：不管是你念阿彌陀佛也好、你修禪也好，要放下一點；你想要成就，要放下一點，把世間上的事情看輕一點，放下它，然後你念佛也容易有成就、修禪也容易有成就。你若世間上的事情完全不放下，你念佛，我認為也不容易有成就，修禪定也不容易有成就，我的看法是這樣子。所以你不必說「念佛就能有成就，修禪沒有成就」，不是這樣說法。就是你放下，就可能會有成就；你不放下，念佛也不容易有成就，也是不容易有成就的。

我聽濟濤法師說一件事，濟濤法師在志蓮淨苑講過《比丘尼戒》；這個志蓮淨苑的人，可能年紀稍大一點，可能會知道這件事。濟濤法師是個什麼身份呢？東北有個土匪就是張作霖，做了東北王，他的部下，一個將軍，這個濟濤法師是給他做副官的。做副官的時候，這個將軍後來就下台了，下台以後就在北京住，聽慈舟老法師講《華嚴經》三年，然後他在家裡就念佛，到廟上聽慈舟老法師講《華嚴經》，就這樣三年；三年圓滿以後，他預知時至，念阿彌陀佛往生，這個將軍。就是要放下就可以，不放下不行。

「修禪定是很難成就的」，這句話我同意一半，不是完全同意這件事。同意一半是什麼呢？是不容易成就，這叫同意一半。另外一半，就是你要放下，塵勞的事情能放下的話，你能夠認真地學習這個法門，就是學習止觀，認真的學習，那還是有希望能成就的，不是不能成就，我的看法是這樣子。

當然，我承認一件事，就是什麼呢？我們今天的中國佛教，漢文佛教，思想混亂。佛教現在情形是自由太過頭了，自由得太過頭了；當然我說這話就是得罪人了，就是說一些話不好聽。有這種條件領導佛教可以走上興盛之途，但是他不這樣做，他不做這件事，不真實地做一些弘揚佛法的事情，不做；做一些邊緣的事。我們沒有這種能力的人，當然是不能做，你有能力他也不做，這樣的情形使令佛教的大環境不適合修學聖道，這是非常遺憾的事情；我說這話是不好聽。

雪峰禪師那裡，有一千五百人跟他學禪；我們今天讀他的禪師語錄，心裡面生大歡喜，真是大善知識，他說出來的就是佛法。趙州禪師，非常利根人啊！黃檗禪師，他座下有五百人跟他學禪。有那樣的大環境，你去學習佛法，那他就順，他適合這件事。我們今天的佛教，是怎麼回事兒啊？是怎麼一回事兒啊？我們今天佛教，完全不是那麼回事，這是無可奈何的事情。

問：學了佛，心清淨了、身體好了、身輕了，覺得有少許超越，應怎樣做呢？

答：「學了佛，心清淨了、身體好了、身輕了」，你這個「身輕了」，你也說得很含蓄，可能是修奢摩他有一點的相應；修奢摩他有點相應，身體就輕，不感覺重。常常修，你心也清淨，這貪瞋癡就是減少了。我們人的身體不健康，雖然是天氣凍或者吃東西有問題，實在是我們生出貪瞋癡的煩惱傷害我們的健康，也是很多的。人的身體的健康，就是你若心清淨，也是個因緣；你不要吃毒，你吃的飲食裡面沒有毒，也會身體健康。就是你若有智慧呢，也令身體健康；身體不健康，自己的愚癡也是個問題；吃東西也是包括在內，我們吃了毒，還認為是營養，這就是愚癡嘛，實在這是無可奈何的事情。「心清淨」，我不知道你的心清淨到什麼程度？

「現在覺得有少許超越，應怎樣做呢？」姑且這樣說，假設你說「學了佛」；你怎麼樣學佛，你這上沒有說。假設你是坐禪，你學禪；我主張學禪，學如來禪，不要學祖師禪，祖師禪不可以。當然我這話也是問題，「你是老幾，你可以說祖師禪不行？」也可能這樣呵斥我，也是可以的。但是我認為：祖師禪是不行的，要學如來禪好。學如來禪，就是修奢摩他，又修毗缽舍那，這樣子逐漸地心清淨、身清淨、口清淨。那麼以後怎麼辦呢？繼續修奢摩他、毗缽舍那。

我們中國佛教說《阿含經》是小乘佛教，在天台智者大師不是這麼說；天台智者大師說：《阿含經》是三乘共學。大乘佛教學者、小乘佛教學者，都應該學習《阿含經》。智者大師沒有說：「這是小乘佛教」，智者大師沒有這麼說。在《雜阿含經》裡面說到：阿難尊者請問舍利弗尊者：怎麼樣才能夠得初果？舍利弗尊者說：就是修四念處，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，乃至如病、如癰、如箭；就是剛才我們經上說的這樣子，這《阿含經》也是這麼說，就這樣子可以得初果。《阿含經》說得初果以後還怎麼修行呢？得了三果以後怎麼修行呢？得了四果以後還修行不修行呢？舍利弗尊者說：得了初果以後，也還是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，如病、如癰、如箭，就是這樣子。得了阿羅漢道以後，還是這樣子，還是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。當然也是有奢摩他的止，又修止、又修觀，修觀、又修止，還是這樣修行；得了阿羅漢，你這樣修行以後，還是繼續有進步的。

所以你這問我：「覺得有點兒超越，應該怎麼樣做呢？」要繼續這樣修行。當然你怎麼樣修行，你也沒說。就是修四念處、修八正道、修三十七道品，繼續這樣修行，就是有止、也有觀，有觀、也有止，就是這樣修行。當然有的時候，我這幾年感覺到很順，忽然間有業障了，就是還有這種事情，所以也應該拜懺，懺悔。有因緣的時候，也可以利益別人，利益同梵行者、饒益同梵行者，應該這樣做。

問：佛教沒落的問題，是因為未能現代化。緣起性空的道理，在科學上已可尋找到一些線索，而且更具體；由此看佛教，似有不及。同意法師的說法，請說更多止觀法門。

答：你同意我的意見，我不同意你的意見。你說是「佛教沒能現代化」，我不認為這件事是一個好事。現代化是在家人……，什麼叫做「在家人」？就是在欲裡面生活的人，他希望欲的境界能現代化，就是這種境界；但是佛教徒不是這個意思的。佛在世的時候，二千幾百年以前，那時候按現在說，那是落後的境界吧！但是那個時代得聖道的人特別多，而現在是現代化，得聖道的人不多。「佛教沒有現代化」，你這句話，你要重新考慮一下。佛教沒有現代化？這不是現代化嗎？社會上的大學都用電腦來讀書，現在佛教也是這樣子，佛學院裡面都是用電腦的，也是這樣子，也是用這些媒介物，也是這樣子讀書的。

這位居士他不知道我的事情，他每天就好意地給我介紹，但對我的事情不是太懂，請你不要介意。我辦兩個佛學院，一個男眾佛學院、一個女眾佛學院，也是現代化，怎麼現代化呢？我在男眾佛學院教課的時候，同時就有錄影帶、錄音帶，就是用電話線，也是電腦，就傳到女眾那裡，她們同時也可以聽課；在女眾那裡講課呢，男眾也同時可以聽課的，這是現代化，是不是？也是現代化的。

我感覺到，我們佛教徒用的精神、時間，把時間用在聖道上不多，把力量用在聖道上也不多，用在相似的境界，與聖道相似的事情裡太多了，時間、精神和財力用在相似的事情是太多了，那些事情就是現代化，我來看就是現代化；把這個精神都用在那上去，少部分的時間和精神用在聖道上。但是我們看佛菩薩，我們讀這《大般涅槃經》、讀《阿含經》、《般若經》看出來：我們全部的精神、時間都用在聖道上，你今生能得不得聖道，還不一定啊！若用少部分的時間來修學聖道，那能成功嗎？我認為很難，很難成功。所以你說「佛教沒落的問題，是因為未能現代化」，不是，不是這個原因。

佛教沒落的原因：第一個原因是懈怠，就是不能夠拿出來時間，真實地、深入地學習佛法，不能這樣做。第二個就是名聞利養，為名聞利養所迷惑，在這上用功夫。也可能是為現代化所迷惑，那麼就沒有精神來真實地學習佛法，所以佛教就是衰弱了。第三件事，就是多數的佛教徒……，其他的佛教徒也可能不要緊，但是我這話又是不好聽了，佛教的領導人沒有正知正見，這是一個重要的原因，佛教的衰微就是在這裡！當然我說這話，可能有人會罵我了，倒不至於請律師控告我，但是實在是這個原因。我初出家，我是聽你的招呼嘛，你領導我這樣、這樣子的嘛，所以我的責任不大，是這領導人有責任。

所以你說是「佛教沒落的問題，是沒有現代化」，不是這個意思。當然我今天是想到那裡，我就按我心裡想法這樣講，當然這是會引起問題：不過過幾天我就走了。「你以後不可以再來；我下令，不准你入境」，有可能會這樣子，但是不來就不來，我沒有關係，我不來也可以。所以佛教衰敗的原因，還是思想問題，就是沒有正知正見，就是這個原因；但是這是無可奈何的事情。

　　佛教還有一個問題：這個人明知是邪知邪見，但是大家不能說他邪知邪見，你不能說；你若說的話，「你這個人嫉妒障礙！」所以不能說，還不能說。你看這個問題就是這樣子，但是他呢，很多人相信他，就是這樣子；那麼就是「一盲引眾盲」，就是這樣子，這是無可奈何的事，佛法衰微這也是個原因。所以從這些事看出來一件事：我們能夠生在有佛住世的時代，真是太吉祥了，是有善根了，這才是有善根。我們中國佛教在南北朝的時候也比較好，隋唐的時候也還是有很多高僧，也還好，但是逐漸逐漸以後就差了，差一點。

問：生意場上的佛教徒，如何面對貪瞋癡？

答：這要增長智慧，用智慧來調伏貪瞋癡，就是可以了。如果你不能夠在佛法上取得智慧，你還是用你原來的思想，這個貪瞋癡是不能變動的，所以就是沒有時間，我沒有時間去學習佛法，那怎麼面對這件事呢？只好拿出一點時間，學習佛法來增長智慧，這個貪瞋癡就會降下來。「漢賊不兩立」，就是你的智慧和貪瞋癡是不共存的！有智慧的時候，貪瞋癡就會低下來；貪瞋癡高起來，智慧就會低下來，就是這樣子。怎麼樣面對這件事呢？只有增長智慧，提高自己的智慧才可以，別人不能強迫你；任何人不能強迫你：「你不要貪瞋癡」，這是不可能的。只有自己的智慧增長了，「哦！我這樣是不對的」，才可能會改變；只有用智慧才能夠解決這個問題，沒有智慧不行。你說是生意場上的佛教徒，不是在生意場上的佛教徒，亦復如此，非要是增長智慧。智慧從那裡來呢？就是從經、律、論裡來，別的地方不能有智慧。

問：如父母接觸邪魔外道，做子女的應如何處理？

答：這件事可以那樣：你一定對父母要孝順、恭敬、尊重、讚歎父母，把子女和父母的感情提高，要這樣做，這是第一個。第二，你要努力地學習佛法、增長智慧，然後去和父母講道理，有可能會影響他。如果你和父母的感情破裂了，你感覺有道理，「你這樣做是邪魔外道，不要跟他去學，那是邪知邪見」，你這樣呵斥他，這件事完了！你這樣說話，它不能有效了。所以怎麼樣處理這件事？你和父母的感情要維持好好的，要對他孝順、恭敬、尊重。他對你有愛，你對他有愛，然後利用這個愛來調整他的邪知邪見，要這樣子。但是你這裡面要有智慧，還是你要學習佛法，你要有智慧才可以；你光是有感情，你沒有智慧，這件事辦不到。他那個不對的地方，你不能說，你不會說；你說得不合適，那就不行。「應如何處理？」我認為就是應該這樣處理。

問：勸他們不要接觸，還要罵人；不認他們做父母，又好像不孝。

答：是的，你不可以不認他們做父母，不可以這樣。你要特別地孝順他，和他維持好的感情，而且說話的時候，不要在大眾裡說父母的不是，要私下裡，溫和的，溫柔的態度、恭敬的態度，要說道理，這樣才可以；不這樣不行。你說：「你邪知邪見，我告訴你正知正見」，是對的嘛！不！你這個方式要注意，而且說話的態度、你說話的智慧，你都要注意。同樣是這句話，但是有智慧的人說出的話就好聽，人家容易接受；你說的話有道理，但是那句話說得不行，說的有一點……那個味道不對勁兒。譬如說麵條也是麵、饅頭也是麵，但是有時候歡喜吃麵條，我不歡喜吃饅頭；我不歡喜吃麵，我歡喜吃飯；我歡喜吃辣的、我歡喜吃酸的。這些飲食，人是非要吃不可，但是調的味道要調得好，他就歡喜吃。所以你講的是真理，但是要加上一點調味品，也就好吃一點。

所以雖然是我的父母，我對他呢，你要注意這些事情才可以。若是特別高明的人，那又不同。理智特別強的人：我們看歷史上唐太宗這個人，理智特別強，和一般人不同，和這個明太祖不同。明太祖這個人，雖然他是做過出家人，其實他那個出家人是不標準、不合格的，他就是一煩惱了就殺人了，這個明太祖；但是唐太宗不是，唐太宗很有理智。所以同樣是人，有的人理智強、有的人重感情，不是一樣的。我的父母是那一類型的人？你也要知道才可以。