人生何處不相逢

所以你看見一個人，看見一件事，你認為它是真實有，你在這裡生滿意、生貪心，或者生瞋心，你就可能會造罪，也可能會做功德。所謂做功德，在佛法上講，就是那裡邊也不是純是清淨的，還是有過失的。譬如說這個人是有好心腸，做了一些功德，將來就是得果報是個大富貴的人，這件事是人所歡喜的事情，是人所羨慕的事情。「啊！我願意做皇帝」，是這樣子嘛！做皇帝，這是好事嗎？不見得！做了皇帝的時候，也和我們一般人一樣，我歡喜的時候，我推行這個政策，我若是不歡喜的時候，我就推行另外一個政策，也可能去傷害老百姓，也可能利益老百姓。利益老百姓，當然這可以說是功德，若傷害老百姓，就是有罪過了；和我們一般人一樣，我們歡喜的時候，可能做好事，若不歡喜就做惡事，這是一樣嘛！

在佛法上講呢，你歡喜的時候，你不高興的時候，你做惡事也好、做善事也好，做惡事、做善事，這件事幹什麼？就是流轉生死的動力。你做好事，也是在生死裡生活，不過可能在人間、天上；你做惡事，就到三惡道去生活去。到三惡道去生活，也不是永久的，因為你做惡事的時候，你那個力量有一萬年的力量，就是一萬年在三惡道裡面生活；到了一萬年的時候，這個力量結束了，那麼就從三惡道出來了。說我做好事，我沒做惡事；你做好事，那麼可能會有一千萬年的功德，或者在人間，或者到天上去，可能從天上又回到人間，從人間又到天上，總而言之一千萬年過去了，就結束了。結束了以後又幹什麼呢？就是還有其他的業力，又發生作用了。

我感覺世間上的人，很難說這個人純是惡，不是的，不能說這個人完全是惡，他也會做善事的，惡人也會做善事。說是做善事的人完全是做善事嗎？也不是，他也可能做惡事，也可能做非法的事情。所以人的心裡面，也有罪過、也有功德，功德也不是一樣，也可能做了很多的功德；罪過也不一樣，也做了很多的罪過。但是其中一樣，在這個時候它發生作用；這個罪過發生作用，變成一條毒蛇。但是牠毒蛇結束了以後，就看其它的罪業或功德，有什麼因緣，也發生作用。他到了天上去了，到了色界天、到無色界天，是很好了，但是他那心裡面有很多的罪過，他天上的功德果報結束了，又跑到三惡道去了。你看那個人在三惡道裡變成一條牛了，變成毒蛇，你不可以輕視他，他可能會出過家的，在佛教裡栽培過善根。他那個果報，那個毒蛇或者一條狗結束了，他又來到人間了，就是這樣子善、惡，這樣流轉循環，就是沒有個完，沒有完的時候。只有遇見佛法了以後，你在佛教裡面栽培善根了，這個時候這個生死流轉的事情有結束的一天，才有結束的一天。

所以現在說，不管你是天上的果報、人間的果報、三惡道的果報，都是因緣生法。因緣生法，在佛法上來觀察，就是它的本性，離開了因緣看那件事的自己的面目，是空無所有，是無所有的。你這樣子觀空的時候，這裡面也沒有好、也沒有壞、也沒有醜陋、也沒有美麗，在這裡使令我們心就不動了，心就不動心了。不動心了，我們的貪心就不生起了、瞋心也不生起，這個邪知邪見各式各樣的煩惱都不生起了，就使令心清淨了。所以作如是觀有這樣的好處，你不這樣做，你的煩惱沒有辦法能停下來的。

我剛才看那個趙州禪師的語錄，「不識玄旨，徒勞念靜」。「徒勞念境」是什麼？說我這一坐七天，我靜坐一坐七天不用放腿子，我心裡面寂然不動、明靜而住。不要說坐七天，你坐一萬年的話，你心裡面能不動，有這麼大的禪定的力量；但是你不明白「玄旨」，不明白真理，你還是不能解決問題，你問題還不能解決。那麼趙州禪師這句話的意思，這句話是符合佛法的，和佛的意旨是相合的。就是你需要修奢摩他的定力，同時你還要修智慧，觀察諸法是「寂滅離，不生不滅，不垢不淨」、不增不減，還需要這樣觀察，這就是「玄旨」。你不明白玄旨，有定力還是不行的。

譬如天上的人得了色界定、無色界定，這個禪定是很高了，但是他還是有時間性的，到了時間的時候，那個禪定就結束，沒有了。沒有了，又跑到欲界來，也可能跑到三惡道去，為什麼會這樣呢？就是他沒能見到真理，沒有智慧，沒智慧就不能斷煩惱；不能斷煩惱，他就在生死裡流轉。所以這個「觀色寂滅離，不生不滅，不垢不淨」，有這樣的作用，使令我們心清淨，能消滅一切煩惱，消滅一切煩惱就是聖人了，所以應該這樣觀察。我們說這個阿羅漢，這些歷代的高僧有修行，怎麼叫做有修行？就是這麼回事啊！就是他心裡面有止觀的功夫，他能「觀色寂滅離」、受想行識寂滅離，他心不為這一切虛妄流動的境界所污染，他心裡面寂靜住，能這樣子；就是這樣修行來的。

我剛才說這個趙州禪師，說他一個故事。他有一個侍者叫文遠，文章的文，遠近的遠，遙遠的遠，叫文遠法師；是給趙州禪師做侍者的人。這一天趙州禪師從那邊過來，看見文遠在那兒拜佛。趙州禪師說：「你在這兒幹什麼？」說：「我在拜佛。」「拜佛做什麼呢？」「拜佛是好事嘛！」那麼趙州禪師說：「好事不如無。」我們平常的人，我們若聽見這句話，我們可能：「好事不如無，好事沒有，就好事也不要做；壞事不要做、好事也不要做」，我們可能會這樣想。但是趙州禪師不是這個意思。「好事不如無」，就是這上面說的「觀色寂滅離」的意思。你在那兒拜佛，雖然是好事，但是在「觀色寂滅離」的立場來看，你心裡在那裡動，還是取著。「有個佛我在禮拜，我能拜佛」，你還有這種心情啊！有這種心情呢，還是有問題的。若是你能觀察佛是因緣生法，佛也不可得，也是畢竟空的，觀察自己的色受想行識也是畢竟空的，這裡面能禮所禮性空寂；這個性空寂是個第一義諦的境界，與第一義諦相應的時候，這就可以轉凡成聖，可以斷煩惱。所以，「好事不如無」，是這麼意思。

所以這個地方呢，我們讀《金剛經》和《摩訶般若波羅蜜經》，道理是相同的，所以「觀色寂滅離」。這個「寂滅」，「寂」這個字是寂靜的意思。寂靜的那一面，就是流動；流動的，就不是寂靜的。這個寂靜裡面是沒有動亂的境界，所以叫做「滅」。寂靜的相貌裡邊沒有動亂，所以叫做「滅」。現在是觀察這個色，我們肉眼所見的這一切色，是動亂的境界，這老病死的境界，生滅變化的這個境界；觀察它的本性是畢竟空的，這裡面就沒有這些老病死的境界了，所以是寂滅的，所以叫做「觀色寂滅」。

「離」，就是剛才說了，這個色是由因緣有的，有這樣的因緣就是這樣的。你若吃了毒藥的時候，你的身體是怎麼反應？你若吃了營養的時候，身體怎麼反應？這都是由因緣來決定你的身體的健康，或者是死亡的境界。現在要「離」，離開了因緣的時候，是什麼境界？無有少法可得，是畢竟空的；所以觀察這個「離」。說這個「離」……，直接說「寂滅」，也同樣是通達色是畢竟空的，猶如虛空、無有少法可得。這個「離」，就是離開了因緣的時候，單獨的、獨立的看這件事的面目，也就是畢竟空的；沒有因緣的時候，什麼事也沒有，就是這樣觀察。當然這樣觀察，不是我們用話來講，只是說空話，不是這個意思；是在禪定裡面作如是觀，這件事並不是很難的事情，不是個難事。

我在想，我們今天的佛教徒為什麼不想修止觀呢？不修止觀呢？當然有其他的種種的原因，其中一個原因，就是我們對於佛法學習得不夠，得少為足，就不想深入地學習，反正我對付能講就好了。人家需要請我講，我能講就好了；我也可以對付寫文章，寫出個報告來，能這樣就好了，知足了，到此為止了。那你就不行，你若想要「觀色寂滅離」，觀不來、做不來。你若是能深入地學習，並且究竟怎麼樣修奢摩他的止、怎麼樣修毗缽舍那的觀，要深入地去學習。

我現在說話，有可能又開始有過失了。我看這《楞嚴經》的講義，圓瑛老法師《楞嚴經講義》，我讀他的講義的時候，看見那上面有一大段，我想各位也可能會讀。我們現在這是香港的地方，這個地方，以前海仁老法師，我們稱他為楞嚴王，我想你們各位比我更清礎，很多人跟他學《楞嚴經》。我以前在香港的時候，我也講過《楞嚴經》。圓瑛老法師在他的講義上說出一件事來，什麼事呢？他是在天童還做過方丈的，在做方丈之前，他就是寧波天童寺那個天童寺住過，和太虛大師同時在那兒住的，是跟八指頭陀，那時候八指頭陀做住持；這還是民國初年的時候，袁世凱時代。他說他靜坐的時候所成就的境界，說那個境界；我一看，喔！那是未到地定的境界嘛！但是我現在姑妄言之，這個圓瑛老法師是我們中國佛教很有名的一位大德，我現在姑妄言之，他對於天台智者大師的《釋禪波羅蜜》沒有讀過，我有這個感覺。也可能我說錯了，我是有這個感覺，他沒有讀天台智者大師的《釋禪波羅蜜》，所以他對那個感覺他不是太明白，那麼就是得到這個境界。

我們若是在《俱舍論》上看，或者《瑜伽師地論》上看，你若得了未到地定的時候，你修四念處的話，那很容易就得聖道了。未到地定就是奢摩他，就是止，達到這個程度，你若能夠修四念處，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，你不要說這是小乘，這是通於大小乘的。小乘佛教學者這樣修四念處，大乘佛教學者也可以這樣修。所以現在這個文上說：「應薩婆若心，念色無常，念色苦，念色空，念色無我，念色如病如癰」，這是《大般若經》，《大般若經》也是這樣講嘛！就是大乘佛教學者也可以這樣學習。這個法門是三乘佛教學者共同修習的法門，不是說「這是小乘」，不是這個意思；大小乘是根據你有沒有大悲心來決定的。你有大悲心，你就是大乘佛教學者；你沒有大悲心，但是也想得涅槃、厭離生死苦，能夠想要得涅槃，能這樣修學聖道，你就是小乘佛教學者。若是我們大悲心也沒有發、出離心也沒有發，那你是老幾呢？你是不是佛教徒呢？

我剛才說了，我們現在中國漢文佛教徒，就是也有人歡喜學習佛法，但是得少為足，修學聖道修不來，修止觀修不來，只好念阿彌陀佛了。念阿彌陀佛也是好，但是呢，我們今天的佛教就是這樣子，你對今天的佛教，你滿意吧？我們今天的佛教徒的情況，「我們就弘揚念佛法門」，對的！你滿意吧？你滿意不滿意？所以我的想法，當然是各適其適，你願意念阿彌陀佛，好！你願意念陀羅尼咒也好，願意學密也好，願意念佛也好，你願意學天台、華嚴，那一個學派都好；但是，如果你若願意佛法在這個世界上興盛的話，還是要弘揚佛法的《大般若經》，學習這些高深的經論，使令佛教徒的智慧增長，不要糊糊塗塗的這樣子；我認為這樣比較好。當然也不妨礙念佛嘛！我昨天也想，但是沒有說。

我們若常常修四念處的話，你根據《阿含經》修四念處也好，你根據《大般若經》修四念處也好，修四念處是怎麼回事情呢？就是修奢摩他，令一心不亂；修毗婆舍那，令心不顛倒。你能夠心不亂，而不顛倒；我昨天也說了，《阿彌陀經》上說，臨命終的時候心不顛倒，你還能夠念阿彌陀佛的話，那麼阿彌陀佛就來接引你了。那麼我們修四念處的時候，不是在臨命終的時候，你生存的時候，你心不要亂，而心不顛倒；當然臨命終的時候，也是一心不亂，也心不顛倒，也是這樣，那麼不就是能往生阿彌陀佛國了嗎？所以我們學習般若法門與淨土法門無衝突，沒有衝突，而且能幫助你成功，你決定可以往生阿彌陀佛國，不是很好嗎？

說是：「我就念阿彌陀佛，我別的經論都不要。」這樣說，當然有的人沒有條件學習佛法，你讓他學習《摩訶般若波羅蜜經》，那可能有困難，那只好不學；但是若有因緣、有條件，你應該學。如果你這樣學，你也可以自利，可以自己修學聖道，往生阿彌陀佛國去。若有因緣呢，也可以弘揚佛法、利益眾生，不是很好，自他兩利嘛！說：「我不學！」我認為……，我有一個想法，如果是大家都不學習經論，只念阿彌陀佛的話，將來念阿彌陀佛的人就沒有了。因為什麼呢？能弘揚淨土法門的是誰？是法師，是講經的法師才能弘揚的。講經的法師怎麼來的？是要學習經論才能做法師的呀！

我們凡夫的境界，嫉妒障礙，不高興別人走運氣，總是破壞人家，你倒楣我心裡歡喜，這是凡夫才是這樣子。佛法不是！佛法，不管你念大悲咒，念咒，於學習經論有幫助，於學習禪定也有幫助。「若諸眾生誦持大悲神咒，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正覺」，這句話就表示念大悲咒可以幫助你得三昧，還可以幫助你得辯才。你看，是合的嘛！這個密和顯是合的，不衝突，並不衝突啊！衝突是人的問題，不是佛法有問題，不是法有問題。我現在說話離題了。

我們在家居士，對於佛法有歡喜心，要皈依三寶，已經信佛十幾年、二十幾年了，「我皈依佛、皈依法、我不皈依僧」，這話說得一定是有道理，不然為什麼說這句話呢？你可能認為這句話有道理，我認為沒有道理。那麼這句話怎麼知道沒有道理呢？我知道這句話沒有道理。第一，知道這個居士懈怠，他不學習佛法，會說出這種外行話。「你不皈依僧」，你怎麼能說這種愚癡的話呢？怎麼可以說這種話呢？我們看那個經論上的解釋，佛、法，佛是大慈大悲、大智慧，是聖中聖，我是五體投地恭敬。你如果這樣子，當然我們可以說：「你很好，有誠心。」但是若在佛菩薩來說，你的資格很淺。你若這樣認為佛菩薩，你的資格還是很淺的；這個不說了。法是經論，這是大般涅槃，這是法。什麼是僧？什麼是皈依三寶：佛寶、法寶、僧寶，什麼是僧寶？文殊菩薩是僧寶，普賢菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、地藏菩薩，這一切得聖道的大菩薩都是僧寶；舍利弗尊者、目犍連尊者、摩訶迦葉尊者、須菩提尊者、摩訶迦旃延尊者、畢陵伽婆蹉尊者，這些大阿羅漢都是僧寶。你相信佛法幾十年了，「我不皈依僧寶！」你這句話對不對？你輕視文殊菩薩、普賢菩薩，你輕視地藏菩薩啊？你敢輕視嗎？說是：「我不皈依僧寶，不是指這個說的，我指凡夫僧說的。」也不應該說這句話，你不要輕視凡夫僧。

當然，僧寶，這個「寶」指聖僧說，不是指凡夫僧說的；但是凡夫僧也不可以輕視的，就算是他犯戒，你也不可以輕視他呀！有什麼道理不可以輕視呢？他在佛法裡面，我們不要說是那麼理想，他在佛法裡面他受戒了，他受過戒，他也學過經論，他每天上早課、上晚課，在佛法裡面有幾十年的栽培的。有幾十年的栽培，有什麼事情呢？有什麼事情？他決定會得聖道的，這個人，是沒有疑問的；就像做惡要得惡報，道理是一樣的。他在佛法裡面栽培聖道的善根了，不管是一生、二生、三生、四生、千生、萬生以後，決定可以得聖道。你可以輕視他嗎？不可以輕視的呀！所以說「我不皈依僧寶」，這句話不合道理。為什麼他會說這句話呢？我剛才說，他懈怠，他沒有真實學習佛法，他不明白這件事。你不要只看一時，只看今天，不要，你要看遠一點。我再說一個故事；這一品是沒有辦法講完的。

佛在世的時候，有一個做生意的人，到遙遠的地方去做生意。做生意，走的時候，不是少數人，就是組織一個團體到遠的地方去。可是帶了一條狗，當然是歡喜這個狗，才帶這條狗嘛！走了很遠的地方；當然古代和現代不同，現在是坐飛機、坐車，古代的時候頂多是坐車，或者是徒步走。那麼到一個地方，大家要休息了，他帶了很多的肉，帶了這些飲食的東西。這人休息了以後，這個狗必是餓了，也可能是牠聞這個肉的味道，牠就偷偷的把這肉吃了。這些生意人睡覺醒了要吃東西，一看被狗吃了，心裡面就憤怒了，就把這個狗的腿打斷了，就棄在曠野裡面，丟在那裡不管了，然後這些人都走了。我們凡夫人，有的時候愛、有的時候恨；愛的時候對他很好，若恨的時候也不得了。所以，人真是很靠不住的呀！很苦啊！本來我不願意看報紙，但是我還要看報紙；看了報紙，看見了很多事情，也就是眾生世界的眾生相，哎呀！真是太苦了！我們不要細說了。

這時候，這些商人走了，那狗腿被打斷了，也不能走了，就多少天餓在那裡，但是還沒死。這個時候，舍利弗尊者是大阿羅漢，舍利弗尊者也有慈悲心；阿羅漢也可能他完全不睡覺的，夜間也不睡覺、白天也不睡覺的，但是他就是入定。不入定還不行，不入定就得要睡覺了。他入定的時候，他就在禪定裡面觀察，看看有什麼樣的眾生，我應該去度化他去。一下子，這個天眼通就看見這個狗了。哎呀！這個狗很可憐，餓了多少天了，心裡很苦惱。那麼舍利弗尊者就去托缽，去化緣，化了一缽飯；舍利弗尊者有神通，屈伸臂傾，一下子就到狗這兒來了，給牠飯吃。這狗一看有飯吃，心裡很歡喜，然後舍利弗尊者在狗的耳朵那裡說多少佛法給牠，然後這個狗就死掉了。

死掉了，舍利弗尊者入定一看，這狗到那兒去了呢？喔！在一個城市裡一個大婆羅門家，變成人了。過了兩三年吧，那麼舍利弗尊者就到這一家婆羅門找他來了。這婆羅門說：「阿闍黎！你的年紀這麼大，沒有收徒弟，只一個人，沒有帶徒弟呢？」舍利弗尊者說：「是的，我沒有徒弟。你有沒有小孩送給我做沙彌、做徒弟？」「我有小孩，但是太小，等到了七歲的時候，大了一點再給你做徒弟。」說：「好！好！」舍利弗尊者不像我們，阿羅漢那記憶力特別強啊！到了七歲這一年，舍利弗尊者又從這兒經過。舍利弗尊者就向這個婆羅門說：「你多少年前向我說，你的小孩七歲的時候要送給我做徒弟，你現在到時候了。」這個婆羅門想一想：「好！好！好！」就把這個七歲小孩送給他。送給他，那麼舍利弗尊者就……，所以拜阿羅漢做師父太好了，就教導他佛法。七歲還不能受比丘戒，只是受沙彌戒，就是驅烏沙彌。那麼就給他說佛法、教他靜坐、教他修四念處，很快的得阿羅漢，而且是具解脫阿羅漢，有神通的阿羅漢。

他得了阿羅漢以後，他不看別人，先入定的時候看看自己：「我前生是怎麼回事情？」喔！一看，我是個狗。哎呀！心裡面很苦。這一段的遭遇太苦了啊！「哎呀！我的師父遠遠的給我送飯吃啊！」非常的感恩，就是這樣子。這時候怎麼辦法呢？「我不受比丘戒，我永久的做沙彌，我來侍奉師父。」就是這樣子，他是得了神通。

這件事我們看呢，肉眼凡夫看，「喔！這是條狗，這有什麼了不起？我踢牠一腳也可以。」他第二生就是阿羅漢，這事誰能知道呢？要佛、菩薩、阿羅漢才知道，我們凡夫知道嗎？你對狗，我們認為：「這很瞧不起牠也是對的嘛！」但是你不可以輕視牠呀！他第二生就是阿羅漢啊！你可以輕視他嗎？何況我們是人啊！

所以我們相信了佛法……，其實不要說在家居士，就是我們出家人，能夠肯發心深入經藏學習佛法的有幾個？有幾個願意學習佛法？有幾個？我這幾年常是到台灣去，在台灣佛學院，人家算是瞧得起我，請我講課。我問他們那個教務主任：「這個辦佛學院，有什麼事情最難辦呢？不容易辦呢？」最難的：你有這麼一個計劃，初級班、高級班、還有研究所，他們三級制；我要安排這個課程，你請一個適當的人來講這個課程，請不到。什麼原因請不到呢？可想而知，就是我們佛教的人才不夠。那麼怎麼辦呢？請大學教授來講。大學教授對於佛法沒有信心，但是他有點智慧、有學問，他準備準備就可以講；但是他沒有信心，講的另一樣。那個學生本來對佛法有點信心的，聽了大學教授講佛法，對佛法沒有信心了，那怎麼辦呢？這件事看出來是怎麼回事情啊？這是怎麼回事情？就是我們出家人不肯學習佛法；就算是學，得少為足，你沒有達到那個程度，沒有辦法講，結果就是這樣子。