人生何處不相逢

（二）明常聲如幻

經文正宗分講結說諸義，結說諸義首先講了緣起性空，下面講常聲如幻。常聲如幻也是分兩大段，一方面辨明常聲，一方面辨明如幻。另外還有辨四法。我們下麵就講這三個問題了。

1．辨常聲

首先講辨常聲，我們看經文。

爾時大慧菩薩摩訶薩複白佛言：世尊，常聲者，何事說？

佛告大慧：為惑亂。以彼惑亂，諸聖亦現，而非顛倒。大慧，如春時炎、火輪、垂發、揵闥婆城、幻夢鏡像，世間顛倒非明智也。然非不現。

大慧，彼惑亂者有種種現。非惑亂作無常。所以者何？謂離性非性故。

大慧菩薩聽到佛講了緣起性空，就問佛了。因為那個時候印度外道，各種學說都很多，最突出的是六師外道。其中有個派別叫聲論外道，他主張聲音是實有的，聲音有實體，而且是常住不變的。當然了這個學派本身他內部也有不同的派別，但總的來說，我們叫他聲論學派，講聲音常住不壞，有永恆性。所以大慧菩薩就問：“常聲者，何事說？”就是問，講聲常住的這一派究竟什麼回事，怎麼說。“佛告大慧：為惑亂。以彼惑亂，諸聖亦現，而非顛倒。”這句話費解一點。佛告訴大慧，這個聲常住的理論，這個外道的說法，是迷惑顛倒的，是惑亂。底下“以彼惑亂，諸聖亦現。”第二個講惑亂，這又不是講外道的迷惑顛倒，而是說萬事萬物所呈現的現象界是紛雜不齊的，世界上各種現像是迷惑、雜亂的，講的是這個。宋譯往往一個詞說幾種意思，所以常常很費解。“諸聖亦現”，就說佛菩薩他也看到這些惑亂，看到這些現象界的複雜性、差別性，但是“而非顛倒”，他不顛倒，不迷惑，不像聲論外道那樣，迷惑顛倒。“大慧”，佛又再舉例子，像炎、火輪、垂發、揵闥婆城、幻夢鏡，像這些世間顛倒，“非明智也”。他們愚夫、外道的顛倒是不明智的。“然非不現”，但並不是說現象界就不存在了。“大慧，彼惑亂者有種種現，非惑亂作無常。所以者何？謂離性非性故。”這句話確實費解。“彼惑亂者有種種現。”這個惑亂者是指世界上各種千差萬別的現象。“非惑亂作無常。”不是現象界本身來表現有沒有永恆性。因為現象界本身它是沒有自性的，離性非性故。這一句話在唐譯本是這樣譯的，他說：“妄法現實，無量差別，然非無常，何以故？離有無故。”現實世界表現的時候，是無量差別，然非無常，因為離有無故，沒有什麼有無。這個文義就比較明白一點，理解這幾句話按唐譯本來理解就清楚一些了。“性”指有，“非性”指無，“離性非性”就是離有無。

大慧，雲何離性非性惑亂？謂一切愚夫種種境界故。如彼恒河餓鬼見不見故，無惑亂性。於餘現故，非無性。如是惑亂，諸聖離顛倒不顛倒。是故惑亂常，謂相相不壞故。大慧，非惑亂種種相，妄想相壞，是故惑亂常。

就是觀察諸法要如實了知恒常如幻，沒有實常也沒有實斷的兩邊。凡夫是自己顛倒自己，聖人不迷惑這些事情。聲有而如幻，所以離有。雖幻而愚夫惑為有，這就故非無。像恒河水，我們人看到是水，餓鬼他看不到水，為什麼餓鬼看不到水呢，他認為水是膿血，所以“餓鬼見不見故”，他看不到，“無惑亂性”，所以非有。“於餘現故，非無性”。但是不是說餓鬼看不到水了，水就不現了嘛，其他的，像我們人，像畜生，這些界的眾生還是看得到的，所以又是非無。因為心識不同，見地不同，也就看的東西不同。“如是惑亂，諸聖離顛倒不顛倒。”聖人看這些現象界，不是說現象界沒有差別，沒有惑亂，看到了，但是不顛倒。聖人離開了有無的顛倒見，知幻為幻，知道如幻現象界不真實。並不是妄法上有差別相，那都是我們的執著而已。“是故惑亂常，謂相相不壞故。大慧，非惑亂種種相，妄想相壞，是故惑亂常。”說到惑亂的現象界有常性的原因，是因為和外境比較起來，內心的妄想顯得變化無常，容易破滅，而外境現象顯得持久，所以愚夫就顛倒惑亂，認為它（外境）是有常性的了。

大慧，雲何惑亂真實？若複因緣，諸聖於此惑亂不起顛倒覺非不顛倒覺。

大慧，除諸聖於此惑亂有少分想，非聖智事相。

怎麼又說現象界的惑亂現象有真實性呢？雖然一切聖者不起顛倒妄想，但並非不見顛倒的情形。這個就是講在妄法上，佛菩薩他不計有無，心外無法，他當然沒有顛倒妄覺的想法。就是說諸法如幻，並沒有一點真實性，並無少分的真實性，緣起性空嘛。如果你能夠離開了妄想，哪怕離開了一分，那你覺悟就多一分。如果還有少分的這種顛倒妄想的話，那就你還沒達到聖智的境界，哪怕有少分的都不行。

大慧，凡有者，愚夫妄說，非聖言說。彼惑亂者，倒不倒妄想，起二種種性：謂聖種性，及愚夫種性。聖種性者，三種分別：謂聲聞乘、緣覺乘、佛乘。

萬事萬物像幻相一樣，沒有永恆性的，你抓著以為常，這都是愚夫妄見，如果對惑亂的現象，分別它的顛倒和不顛倒，就可以生起兩種種性：一種是聖的種性，一種是愚夫的種性。聖種性又可以分三種：謂聲聞乘、緣覺乘、佛乘。

雲何愚夫妄想，起聲聞乘種性？謂自共相計著起聲聞乘種性，是名妄想起聲聞乘種性。

大慧，即彼惑亂妄想，起緣覺乘種性，謂即彼惑亂自共相不親計著，起緣覺乘種性。雲何智者即彼惑亂，起佛乘種性？謂覺自心現量，外性非性，不妄想相，起佛乘種性，是名即彼惑亂起佛乘種性。

“雲何愚夫妄想，起聲聞乘種性？”何以凡夫妄想會引起聲聞乘種性呢？“謂自共相計著，起聲聞乘種性。”就是說外界的現象，無非是五蘊、十八界、十二入，對這些陰界入的苦、空、無我，你抓著它們具體的象徵（自相），抓著它們共同的性質，分別了知（共相）。一般凡夫都是對陰界入抓住不放嘛。但是如果你聽到佛的教導，了知陰界入沒有實體，這個就能夠起聲聞種性，“是名妄想起聲聞乘種性。”如果“即彼惑亂妄想，起緣覺乘種性”。何以惑亂妄想起緣覺乘種性呢？就是因為他不執著惑亂這個自相共相，而且想怎麼樣出離，看到外界的現像是不真實的，是緣起的，想回避它，脫離它，不親因緣，以為這樣是究竟解脫，這是緣覺乘種性。“雲何智者即彼惑亂，起佛乘種性？”智者，像佛那樣認識這一切外界的千差萬別，迷惑的這些現象，紛亂雜存的現象都是我們自心所現，自心現量。“謂自覺心現量，外性非性”，都是沒有自性的，“不妄想相”，不起妄想顛倒，這樣他就“起佛乘種性”了。

又種種事性，凡夫惑想，起愚夫種性。彼非有事非無事，是名種性義。

大慧，即彼惑亂不妄想，諸聖心意意識，過習氣，自性法，轉變性，是名為如。是故說如離心。我說此句顯示離想， 即說離一切想。

就是還有凡夫他看到種種現象就抓著這些不放，這就起凡夫種性。“彼非有事非無事，是名種性義”。這個叫種性，前面已經講了，自性的問題，這個比較容易清楚。“大慧，即彼惑亂不妄想，諸聖心意意識、過習氣、自性法，轉變性，是名為如。”對這個惑亂妄法不顛倒妄想，能夠去掉它的過患，自性有漏的習氣都能夠舍掉，轉變自性，轉識成智這個就叫“如”，就是真如。“是故說如離心。我說此句顯示離想，即說離一切想。”所以說“如”是離一切妄想心的。離一切妄想，真如自現。不是說你在出離當中還有一個常法存在。你只要出離了，就如了。這句話實際意思就是，除妄，你覺悟了那就是了。不是你出離了，除了這個妄以後，你另外還有一個“常”在那裏，沒有一個“常”在那裏，沒有一個“如”在那裏。這段說這個意思。這段叫做辨常聲。聲音的問題將來我們有機會再說。上次我也說了一點，以音聲做佛事嘛。佛說這個話並不是否認聲音這個法。佛是不立世間法也不壞世間法的。這個都是就外道的聲常住論他總認為有一個永恆不變的“常”在那裏，釋迦佛說沒有這個東西，聲不常住，世界都是變的，沒有永恆不變的東西。倒是可以這樣說，沒有不變的，這才是永恆，這樣說還差不多。