人生何處不相逢

我講一個故事聽聽。

這件事是在《高僧傳》上，應該是在隋文帝的時候；在隋煬帝之前，隋文帝的時候，就是南北朝的時候，隋文帝那個時候還沒有統一中國。在四川，在益州綿竹縣，在那個地方有一個山上面有個廟，有一位禪師叫法進禪師；佛法的法，精進的進，法進禪師。這個人，他天天坐禪，坐禪而不是在房子裡面坐禪，就是在房子外邊，在他這個寺廟的後面有竹林，他在那個竹林裡邊坐禪。有一天這鄉村裡面的人就是到山上來砍柴，就沒有看見那個法進禪師在那坐禪，但是他坐禪用一個繩床，用繩來編的一個座位。那個砍柴的人看座位上有一堆清水；這個繩床，你若放這個水，這水就漏下去了，但是不，它那上面有水儲存在那裡。這個人在旁邊拿兩個白色的石頭，就丟在這個水裡面去了，丟在水裡面就走了。

而這個法進禪師，他就是入定了，他修這個水觀。現在說「觀色無常」，水也是色法；但是他只是觀水。他修成功了，別人看不見這個法進禪師的身體，只看見有水在那裡。他從禪定出來以後，這個水就沒有了；這個身體出來了，就感覺這後背痛。當然，他是有禪定的人，也可以說有神通了，他就知道了這件事。那麼他就到鄉村去對那個砍柴的人說：「今天你遇見什麼事情了？」他就如此如此一說。法進禪師說：「明天你再去，看見水裡頭，把那兩個石頭拿出去。」第二天，果然是那個砍柴的人到那兒，這個水還在這裡，就把那個石頭拿走了。拿走了，這個法進禪師一出定以後，身體就正常了，就不痛了。

而這件事，《大佛頂首楞嚴經》有說這件事；但是《大佛頂首楞嚴經》，是在唐中宗神龍元年，《楞嚴經》出現在中國。這個法進禪師這件事呢，是在唐朝之前，隋以後才是唐，在隋文帝開元年間的事情。那麼，這是說他這個人修行的境界。

這個時候，這個隋文帝有一個兒子叫做蜀王秀，封之為蜀王；漢王亮、晉王廣，這都是隋文帝的兒子。這個人封為蜀王秀，秀麗的秀。蜀王秀這個人，這是隋文帝的兒子，封之為王，這還了得。他除了妻之外，還有很多妃，還有很多女人。那麼其中有一個他愛的這個女人有病，就是感覺心和肚子痛，看什麼醫生也治不好。後來聽說有個道士有神通，用這刀做成一個梯子，這個道士從這上面可以走過去，有這種本事；能夠驅使鬼神，有這種本事。那麼請這個道士來給她治病，也治不好。

最後聽人說，益州綿竹縣一個山上面有一個法進禪師，可以請他來治。那麼蜀王秀當然就命令他的部下，也還是有一點地位的人，就來請這個法進禪師。法進禪師說：「我在這個山上住，向八十年，就是差不多八十年了，我不下山的，請你回去吧！不要請我去，我不下山。」他就回去了，就對蜀王秀一報告，那麼蜀王說：另外再派更高級的官員，派了四個車，帶了一百多人，又來請。這個法進禪師說：「我不下山的，我就在這山上老死了，我不下山，請你回去吧！」當然，這個人就回去了，對這個蜀王秀一報告，蜀王秀就火了：「我這樣請你，你還不來，我自己來！」那當然手裡拿著刀、拿著箭這些事情，帶著來了。

一來到這裡來，先到大殿禮佛、去拜佛。這個晉王廣是信佛，和天台智者大師有關係；那麼蜀王秀也可能信佛，所以到大殿肯拜佛嘛。但是，他一見到法進禪師的時候就害怕，這個蜀王秀就害怕，就出汗。他就不敢放肆，就向法進禪師很恭敬的要求：「禪師慈悲，我這個女人現在病痛很苦，希望禪師慈悲來救命啊！」不敢那麼憤怒，都不敢了。這個法進禪師說：「你殺羊、吃羊的心，羊痛不痛？一切眾生都是佛子，為什麼對你這個妃子這麼愛呢？你對那個羊，你就不管牠痛不痛了，要殺羊、吃羊的心呢？」這個法進禪師就是訶斥他。這可見法進禪師有神通。那麼蜀王秀立刻的向法進禪師懺悔：「哎呀！是弟子愚癡……」說懺悔的話，還是哀求他來給她治病。

法進禪師說：「你是大王下令，我不得不去。好！我來給你的妃子治病。」但是這蜀王秀說：「我們車預備好了，願意坐車也可以，願意騎馬也可以。」法進禪師說：「我也不坐車、也不騎馬，你們先走，我和你們一起到。」這個蜀王秀說：「我願意和禪師一同走。」「不！不！你先走，我是出家人，我不和你們一起走路。」那麼這個時候蜀王秀只好依教奉行，他就先回去了，走了兩天才能回到家。他到家的時候，這個法進禪師已經到他家了。法進禪師那是有神通的境界，很快就到他家，直接就到他的妃子的那個房子裡面去了，他那個妃子一看見法進禪師就出汗，一出汗，病就好了。

好了，這個時候蜀王秀就送給他五百緞絹，就是特別好的布，還有其他的東西送給他。法進禪師告訴他這個妃子洗洗手，你把手洗一洗，拿著這些東西，你發心把這些送給城市裡的廟，送給他們；我不要，我在山上不要這些東西。然後這個法進禪師就走了；走了，這個蜀王秀和他的妃子看見他，他那個腳不著地的，大概有四寸、五寸以上，就是等於從虛空中走了，他腳不踩地的。那個傳上面說，在大業十三年正月間，這個法進禪師圓寂了，是在這個時代的事情。

我說這件事是什麼呢？我們現在這個文上說：「以無所得故」，我說這個意思。譬如法進禪師他初開始坐禪的時候，那你就是看見一個人坐在那裡，你看不見水的；等到看見水的時候，就看不見他的身體了。但他若一出定呢，身體又出現了，而這個水就不見了，是這樣子。從這件事來說呢，「以無所得故」，這個道理就是在這裡。我這麼推測，他那個傳上只就說這麼多，我這麼推測，這個法進禪師，他一定是超過了欲界定、未到地定，到了色界四禪了，到這個境界。到這個境界的時候，他的水三昧才修成功；他心裡面以水做所緣境，心裡面明靜而住的時候，這個水就現出來，身體就不現了。

身體為什麼不現呢？我們的身體是由於前生的業力造成的這個身體，他這個時候能達到這個程度，使令這個業力暫時的不現行、不發生作用，這個業暫時停止作用，這個身體就不現了。但是他內心裡面修水觀，因為是色界四禪，力量是非常大的，他修成功了。你在修的時候，是栽培這個種子；種子成功了，種子發生作用的時候，這個水才能現出來。譬如說你自己在觀想一個大蓮花，你先看一個模型，或者是真實的蓮花看完了，然後你心裡面想，這個蓮花就在你心裡面會現出來，但是別人看不見。若別人能看得見呢，那要修成功才可以；你這個禪定有力量，才能把這個蓮花現出來，別人才能看見的，這叫「定自在所生色」，才能這樣子。而這個色原來是沒有的，不管是蓮花也好，或者是水也好，或者是修火三昧，現出火也好，你若達到成功的時候，這個定的力量要達到四禪才可以，欲界定也不行、未到地定也不行，要到達色界四禪的時候才能現出來。

但是他這個定力，若一出定的時候，就不現了，就沒有了。那麼這表示什麼呢？表示那個所現的境界，本身是畢竟空寂的、是無所有的。我們是沒有定的人，我們前生的業力一直在那兒發生作用，這個身體就一直的在出現，我們沒有辦法來控制這個業力，我們沒有這個力量。我們也沒有修禪定達到色界四禪，所以你修水三昧也好、修火三昧也好，現不出來。現不出來，這表示什麼呢？這是我們的因緣沒有成就。「此有故彼有，此無故彼無」，我們是「此無故彼無」，法進禪師是「此有故彼有」，他那個修觀的毗缽舍那觀，再加上禪定的奢摩他，這個因緣成就了，這個水就現出來；而水本身不能自己現，要靠因緣有，所以「此有故彼有，此無故彼無」。那麼觀察這個水，或者觀察這個火，水、火的本身是什麼也沒有的，叫做「無所得故」，就是沒有這回事的，都是因緣創造的，它本身是無所有的。

在這上說這個意思呢，就是「念色無常，念色苦，念色空，念色無我，念色如病，如敗癰瘡、如箭入身，痛惱衰壞，憂畏不安」，這是我們鈍根人，我們要這樣觀察；若是菩薩是利根呢，觀察一切法都是空無所有的、都是畢竟空寂的，是這樣意思。這樣子呢，就沒有這些事情了，這些事情都不可得了。這是利根人這樣修行，我們鈍根人這樣觀不來；這個身體是事實存在這裡嘛，這個燈，實在有這麼一個燈在這裡，怎麼能是無所有呢？我觀不來，我觀不來這件事，就不能這樣觀。但是你若能夠「念色無常，念色苦，念色空，念色無我，念色如病」這樣觀，消除了煩惱，智慧增長，也就能觀了，也可以觀無所得，也就能觀了。

譬如說是，我們漢文佛教古代的大德，為什麼不弘揚這個般若法門，勸我們念阿彌陀佛呢？原因是在這裡，我們學習不來。所以到阿彌陀佛國去以後呢，這件事就成功了。到阿彌陀佛國，能念這個無所得，能觀這個無所得。我們到阿彌陀佛國，聽阿彌陀佛說法，或者聽觀世音菩薩說諸法實相，就是說般若波羅蜜，那個時候可以，念色是無所得的，那麼就得無生法忍了；得無生法忍就是聖人了，不是凡夫了。「以無所得故」。

前面這一段，是以色做所緣境，這樣觀察。

受想行識亦如是。

這個「受」，就是我們的眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法的時候，有的時候是苦受，有的時候是樂受，感覺到苦惱，有的時候感覺快樂，有的時候也不苦不樂。這個「受」就是這個因緣有的；這個「受」也是無常、也是苦、也是空、也是無我，也「如病，如敗癰瘡，如箭入身，痛惱衰壞，憂畏不安」，也是這樣子，也是「無所得故」。想、行、識亦復如是，也是作如是觀。

這樣觀察呢，這就是般若波羅蜜。般若法門怎麼樣修行？就是這樣修行；須菩提尊者這樣開示法會大眾。你要這樣明白什麼叫「般若波羅蜜」？這就是般若波羅蜜；這樣開示。

眼耳鼻舌身意，地種、水火風空識種，觀無常乃至憂畏不安，是亦無所得故。

「眼耳鼻舌身意，地種、水火風空識種」，「眼耳鼻舌身意」，前面是五蘊，這底下說六根。「眼耳鼻舌身意」是六根，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。這眼耳鼻舌身這五根是地水火風組成的，這意根不是地水火風，它純是心法。這些也都是因緣生法，就是我們前生造的業力得現在的果報，這是一種果報。你的眼耳鼻舌身意是那樣子，我的眼耳鼻舌身意是這樣子，他又是一樣，人與人很難是相同的。就是前生的因，造的業力不同，所以現在得到不同的果報，這可以知道都是因緣生法。這些法呢，也是無常、苦、空、無我，「如病，如敗癰瘡，如箭入身，痛惱衰壞，憂畏不安」，也是這樣子，也是這樣觀察。

「地種、水火風空識種」，這是六界。地、水、火、風、空、識，是六界。前面色受想行識，色是物質，地水火風；受想行識是心法。色是生理的，是屬於物質，受想行識是心法。而六根，眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身就是色，受想行識都包括在意裡面，是這樣子。這樣說呢，六根再把五蘊裡面的色擴大了，把它分成眼耳鼻舌身。五蘊裡邊的受想行識，合而為一，成為「意」，這樣子。

「地種、水火風空識種」，這六界。六界，地水火風也是物質，前面這個眼耳鼻舌身就是地水火風組成的。五蘊裡面的色也是地水火風，地水火風通於內身、通於外面的世界，但是主要是內身的這個生命體。這個「空」，地水火風裡面都有空，另外還要有個識，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六樣組合起來成為我們的生命體，就是這樣子；這也是我們的身體。「地種」，「種」者，因也；我們的生命體因此地、水、火、風、空、識，六種成分組成的，就是這樣意思。

「觀無常乃至憂畏不安，是亦無所得故」，這就像前面那五蘊一樣，也是修無常觀、修苦觀、修色空、無我，「乃至憂畏不安」，也是這樣子；這是鈍根人這樣修觀。利根人呢，「是亦無所得故」，這是大智慧人，能直接觀這一切法是畢竟空寂的，令心無所得。譬如《金剛經》上說：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，就是無所得的意思。能夠這樣修觀，是名般若波羅蜜；這般若波羅蜜法門就是這樣子。

當然這個地方講的比較簡單，因為初開始……，佛菩薩對我們說法，我們從經論上看，佛菩薩非常慈悲，不令我們為難的，令你容易了解。提高了你的智慧以後，他可能說一些更深妙的法門；不然的話，總是讓你容易明白。而不是說表示我有智慧，我說的法叫你聽不懂，不是這個意思，不是這種。佛菩薩大慈悲、大智慧，能這樣的為我們宣說佛法。我們這樣子學習佛法，我們才能夠聽得懂，然後我們開步走，向前修行。你說得太妙，固然你說得妙，你有智慧，但是我聽不懂，你等於沒有說；你教我怎麼修行，我不明白這件事，這事做不來的。所以我們若讀經的時候，感覺到佛菩薩有大慈悲心，同時也是大智慧，才是真實的是我們的善知識。

觀色寂滅離，不生不滅，不垢不淨，受想行識亦如是。

看這個文義，前面這一段，就是昨天講的這一段：「菩薩摩訶薩應薩婆若心，念色無常，念色苦，乃至是亦無所得故」，這一段文它的大意，應該說是從無常觀轉入無所得觀，應該這麼說。下邊「觀色寂滅離，不生不滅」，以下這一段，就是不必修無常觀，直接的觀察一切法空，不生不滅，不垢不淨，畢竟空寂。這是前後這兩段文不一樣。

昨天曾經說過，我們學習佛法的人根性有利、有鈍。鈍根人先修無常觀、修苦觀、修空觀、修無我觀，乃至如病、如癰、如箭，憂畏不安；先這樣觀察的時候，逐漸地會增長智慧，會減少了煩惱。然後，「以無所得故」，再修諸法空觀、畢竟空觀。這是鈍根人這樣修行。但是這裡說的鈍根人，還是屬於大乘佛法的學者，就是他是發無上菩提心的人。

剛才念的這一段文：「觀色寂滅離」，這是大乘佛法裡面的菩薩，是利根人。他的智慧高，智慧深，他不需要先觀察無常、苦、空、無我，不需要這樣觀察，他直接能夠觀一切因緣生法畢竟空寂的。就是前後這兩段文是不一樣的。

「觀色寂滅離」，這個「觀」是屬於智慧，就是能觀察的智慧。這個「色」是所觀察的境界，下邊曾經說到受、想、行、識，就是色、受、想、行、識是所觀察的境界。怎麼樣觀察呢？在這個所緣的境界上怎麼樣觀察呢？觀察它是「寂滅離」，觀察它是寂滅的、觀察它是離的，觀察它是不生不滅、不垢不淨的，這樣觀察。

「觀察」這句話，我剛才說了，就是智慧。但是這個智慧是在奢摩他裡面發揮它的作用的，不是我們散亂的分別心，這樣去分別觀察的。散亂心也可以去思惟分別，也可以觀察「色寂滅離，不生不滅，不垢不淨」，也可以這樣觀察；但是現在這個文不是這個意思，是在禪定裡面觀察的。在禪定裡面觀察，和不在禪定裡邊，散亂分別心的思惟觀察，同樣是觀察「色寂滅離，不生不滅」，但是還是不一樣。有什麼不一樣呢？就是你若是修奢摩他的止，達到一個程度的時候，你再觀察「色寂滅離，不生不滅，受想行識亦如是」的話，它能夠改善自己的思想，改善自己的行為，能提高自己的品德，能使令自己不是凡夫了，是聖人了，能有這個作用；所以和散亂心的思惟分別不同。譬如說我們學習佛法，不管是在家居士也好、出家的法師也好，或者我們在一個佛學院、佛學的團體，跟老師學習，或者是自己有能力去學習，你學習一百年，你還不能改善自己的思想，也不能改善自己的行為，你還是貪瞋癡的，各式各樣的煩惱還是和沒有學習佛法的人一樣，無差別。為什麼這樣子呢？是沒有力量；這個散亂心的思惟分別沒有力量，它不能夠發生轉凡成聖的作用，沒有這個力量。

所以我們釋迦牟尼佛的大智慧，告訴我們在持戒的基礎上，安住淨戒的基礎上，要修定，修奢摩他的定。修奢摩他的定的同時，也是可以作如是觀的。但是作如是觀的時間，可長、也可以短。可長可短這句話是什麼意思呢？譬如說我們若是參加過禪七的人，打禪七的人，或者沒有參加禪七，你自己歡喜靜坐，學習靜坐的人，你會有這樣的經驗：就是靜坐的時候，心裡面還是妄想；本來是把妄想停下來，叫它明靜而住，但是辦不到，它就是要妄想。那麼這樣子靜坐，自己也不歡喜，那怎麼辦呢？你要改變。怎麼辦？就思惟法義，思惟佛法的真理，思惟這個「寂滅離，不生不滅，不垢不淨」這個道理。你這樣思惟呢，思惟它……，你預先要把這件事準備好，就像我們做事似的，預先都安排好，然後按照安排的次第去做；你修止觀亦復如是，也是預先安排好。這樣子去思惟，思惟它五分鐘也可以，或者思惟它一刻鐘也可以，思惟它三十分鐘也是可以，但是不要再多了。然後再修奢摩他，就容易寂靜住。

我遇見很多人，歡喜靜坐，但是坐下來只是修止而不修觀，結果修、修，就不修了；因為心裡面妄想太多，不感覺到有意味，就沒有興趣就放棄了。實在你這種情形，就是你對於靜坐的方法不具足。如果你改變，修止不合適，你就修觀，那就有可能會合適。當然也可能也不合適，也還是有可能的，那就還有其他的辦法來補救的。這文上雖然沒有明白的這樣講，但是有這樣的義的。

「觀色寂滅離」，這個「色」我們昨天曾經講過，雖然也包括了山河大地、花草樹木這個色，但是主要是我們生命體的色，我們生命體的這一大塊；這個眼耳鼻舌身，這是地水火風組織成的，這個生理的這一部分是屬於色。這個色本身的情形，是有生滅變化的。譬如說從嬰兒開始，變成一個童子，童子變成一個少年，少年變成一個壯年，壯年就變成老年了，後來就死亡了。這個身體的活動，由小而大，它是時時的在變動的，就是有生滅變化的。有生滅變化的這個生命體，這個身體，當然是因緣有的；因緣有的，我們觀察它是空的。這個空和前面說的那個空不一樣；這個「寂滅離」，實在換一句話說，就是空的意思。這個空是什麼意思呢？就是剛才說，我們這個生命體有這麼多的差別的變異，是沒有的，沒有這個差別變異，就是這麼意思。但是這句話，我們很難承認這件事，我們明顯的看見有這麼一個活人在這裡活動，怎麼能說沒有呢？這是很難相信這件事。但是佛陀的大智慧，他會說出一個道理來，的確是沒有這回事，的確是這樣意思。

我昨天曾經講過「以無所得故」，但是我昨天講得略，沒有詳細講，就是準備今天要講，所以昨天就是略說的。我昨天曾經說過，「此有故彼有」，說這件事有，所以才有那一件事；那一件事它不能夠自己就有，要依靠這件事有了，才有那件事。這句話簡單說是這樣意思。但是「此有」，這個「此」是指什麼說的？「此有故彼有」，這個「彼有」的「彼」是指什麼說的呢？這個「此」是指因緣說的；那個「彼」是因緣所生法，指所生法說的。這個「此有」，由因緣有了，才有「彼」所生法；若沒有因緣的時候，那個所生法是沒有的，所以「此無故彼無」。這話是表示什麼意思呢？就是這個所生法，它不能自己有；沒有因緣的時候，那個所生法不能自己就有，它本身是無所有的，是沒有的，這叫做「空」，「空」的意思是這樣意思。

我們舉一個例子，譬如這個房子；原來這個地方是個空地，沒有房子。那麼這個房子為什麼有了呢？有因緣。就是有人，那個人心動了，他要計劃造房子，要請建築師同你談一談，造什麼房子，然後他把它畫出來。那麼你有足夠的資金，向政府申請批准了，然後同建築公司也訂了合同了，然後就動工。從開始動工到最後落成，這個房子出現了。房子出現了，這個房子就是所生法。你心有這個需要，你同建築師、同政府、同建築公司，這些事情都做好了，開工了，這些都是因緣，當然還要加上時間。這些因緣具足了，中間沒有其他的障礙，或者有障礙，也衝破了障礙，不能障礙，那麼這個房子出現了，這是因緣所生法，就是這個「此有故彼有」。

這件事是很平常的事情嘛，那麼怎麼叫做「空」呢？就是佛菩薩乃至阿羅漢，這佛教的學者觀察它是空，就觀察這個所生法不需要因緣，看這個所生法是什麼面貌？是什麼體相？是什麼體性？什麼相貌？不需要所生法的時候，那麼這個地方只有空地，沒有房子。房子是各式各樣的，這是窗戶、這是門、這是樑、這是柱，各式各樣的情形。但是在虛空那個地方，沒有房子，空那個地方，什麼也沒有。這是佛菩薩告訴我們就這樣觀察一切法空。這個「有」是因緣有的，觀察那件事的本身不需要因緣，它自己有沒有呢？自己是沒有的，猶如虛空；這個「空」就是這樣意思。很明白的、很清楚的是「有」，但是觀察那件事不需要因緣，它本身是什麼樣子？什麼也沒有。就是這樣意思，就是觀察它是空的、無所有的。

我們再舉一個例子，我們寺廟裡面有敲磬這件事，還有敲鐘這件事。那麼敲這個磬的時候，它會發出聲音來。這個敲磬，如果你用一個鐵的棒子去敲，或者用木頭的槌子去敲，或者這個鐵上面放一塊膠把它包起來，然後去敲，這個聲音都不一樣。這表示什麼？因緣不同，因緣所生法也不同。聲音發出來是要靠因緣，才能發出聲音來；也還是一樣，因緣所生法，也還是這個意思。如果也用這樣的原則去觀察的話，就觀察這個聲音，不要依靠因緣，這個聲音是什麼樣子呢？聲音是什麼也沒有，沒有聲音。有聲音的時候，這個聲音有生、有滅。在聲音本身是猶如虛空，根本沒有聲音，那個境界裡面也沒有生、也沒有滅，就是空無所有了，就是這樣意思。這是說這個聲音。

我們剛才說房子，現在又說聲音，現在我們說一個人。這個「人」，在佛法裡面講，怎麼忽然間有一個人呢？也是因緣所有。因緣所有，佛教是說有業力。譬如說那有一條狗，牠也有生命，牠也是色受想行識。那個狗，牠怎麼有了牠的生命體呢？也是業力。牠是罪業，由罪業的力量；牠也是有父母，然後父母的幫助，就有了狗的生命了。我們人和狗相對來說，人是善業，人不是造罪，是造的善業。就是你有一念好心，不是為自己的利益，我是為了你好，我無條件的來利益你，解決你的困難；或者是用心力，或者是用體力，或者是用財力；總而言之，你發出來一個作用，對他人有利益的，你沒有其他的心機的話，你這件事就是功德。這經上說，天氣熱的時候，你能夠布施一個扇子給人，你純是一個好心的話，將來你會生天，有這種事情。說是這個阿羅漢來了，我給他一杯清水，你有恭敬心給他一杯清水，將來你就可能會生天；這就是功德。

我們人和狗相對來說，狗是前生牠造了罪業；造了罪業，加上父母的幫助，就得了狗的生命了。我們人是前生有了多少功德，那麼就加上父母的幫助，就得了這個生命了，這也是因緣所生法。每一個人的生命體都不一樣，我和你不一樣，你和我不一樣；有的大富貴的人，我們是貧苦的人，彼此也不同。但是原則上來說，都是因緣所生。只要是因緣所生法，你若看它沒有因緣，那個「離」就是離了因緣，它本身是什麼樣子？離開了因緣，那件事本身是什麼樣子？什麼也沒有。就看那個人，那個人是有眼耳鼻舌身意的，有色受想行識的，但是離開了因緣，無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，什麼也沒有，猶如虛空，就是這樣子，猶如虛空了。

這件事，我們再想一想，為什麼要這樣觀察呢？他是有嘛！他在這裡很活潑的，會走路、也會說話、也會罵人、也會做好事、也會做壞事，為什麼要觀察他空做什麼呢？是有原因的。因為我們若不觀察他是空，我們看這個人順眼的時候，心裡生歡喜，由歡喜心也可能造罪，也可能會做功德。若是不順眼的時候，我不高興，不高興也可能造罪，可能多數是造罪了，也可能做功德，也不一定。有的人，譬如說是：「你能做那個事，我比你強，你算老幾呢？我比你強！」這種高慢心也不是功德，但是因高慢心而做功德，也可能會這樣子。