人生何處不相逢

天王品第二十七

【釋題】

剛才由這位居士的介紹，說我有四十多年的學習佛法，我承認這件事。但是我是很笨的人，雖然時間很久了，還是沒有什麼成就的。

但是今天有這樣的因緣，到這兒來講《摩訶般若波羅蜜經．天王品》，這件事實在是共同的學習而已，我不敢說我會講，我不敢這麼說。

《摩訶般若波羅蜜經》，在古代的佛教是稱之為《大品般若經》的，它就是玄奘法師翻的，十六分的《大般若經》裡邊的第二分。玄奘法師翻的第二分是八十五品，七十八卷，這麼多。但是羅什法師翻譯的只有三十卷，九十品，就是比玄奘法師翻的略了，但是我們可以對照的去閱讀。這一部經裡邊，一共是分五大分，分五個部分。

第一分名之為「舍利子般若」，就是佛對舍利弗尊者說的般若法門。這一分是略說的，說到菩薩的智慧是超過了二乘人的。

第二分，就是佛命令須菩提尊者，廣說般若法門的。其中的大意，就是說的三解脫門。

第三分也名之為「信解般若」，就是釋提恒因，他請須菩提尊者，為諸天和法會大眾說般若波羅蜜；這一部分的般若法門，是讚歎學習般若法門的功德殊勝，使令學習般若的人生歡喜心，歡喜學習般若，所以這一部分也名之為信解般若。但是在這一分裡邊，後邊又提到彌勒菩薩，這個彌勒菩薩說般若法門；這一部分是說到甚深義，學習般若的甚深義，可以得不退轉。所以加起來，叫做信解般若；這是第三分。

第四分名為「實相般若」，就是廣說諸法實相的道理；當然這是已入不退轉以後的境界。

到第五分名之為「方便般若」，就是成就不退轉的菩薩，發大悲心，以般若法門廣度眾生的善巧方便；這一部分是特別的廣，也是特別的深奧的。

這個《大品般若經》，總合起來分這麼五部分，五個部分。現在的〈天王品〉就是第三個部分，是讚歎般若法門的功德殊勝，勸我們發心學習，這樣的意思。

這個〈天王品〉，在有的版本上是〈天主品〉；我看這個文義，說「主」比較合適，〈天主品〉。〈天主品〉的意思呢，因為這一品裡面，是釋提桓因他主動的向須菩提尊者請法，就是以他的名義做品的名稱，所以叫做〈天主品〉，是這樣意思。這一部經裡面一共是九十品，現在這一品排在第二十七。

爾時，三千大千世界諸四天王天等，各與無數百千億諸天，俱來在會中。三千大千世界諸釋提桓因等諸忉利天，需夜摩天王等諸夜摩天，兜率陀天王等諸兜率陀天，需涅蜜陀天王等諸妙化天，婆舍跋提天王等諸自在行天。各與無數百千億諸天，俱來在會中。

「爾時，三千大千世界諸四天王天等。」這一品裡面，第一科是「諸天請法」。這一科裡面又分成兩大段，第一段是「明眾集」，就是很多的諸天在這裡集會，這是第一科。這一科又分兩科，第一科是「列眾」，就是來到法會的大眾，把它標列出來。那麼第二科是「現瑞」，現出來光明的瑞相。在「列眾」裡面分兩科，第一科先列「欲界天」。

「爾時，三千大千世界諸四天王天等」，這個「三千大千世界」，就指娑婆世界說的，這裡不詳細說了。三千大千世界裡面，「諸四天王天」，就是欲界天裡面最低的這一層天，有東西南北四個天王。那麼東方叫做治國天王，南方叫做增長天王，西方叫做雜語天王，北方叫多聞天王。「各與無數百千億諸天」，這個一四天下的四天王還不算多，這三千大千世界的四天王可就是特別多了，所以說「各與無數百千億諸天」。「俱來在會中」，同時來在法會裡面。

「三千大千世界諸釋提桓因等」，四天王天說完了，下面說第二層天，就是釋提桓因；「釋提桓因」翻到中國話就是能天主。「諸忉利天」，因為三千大千世界裡面有很多的忉利天。「需夜摩天王等」，這是第三層天，第三層天叫做「夜摩天」；夜摩天裡面的天王的名稱叫做需夜摩，翻到中國話翻個妙善，微妙的妙，善良的善。「諸夜摩天」。

「善兜率陀天王等」，這是諸兜率陀天的天人；「兜率天」翻個知足。這個「善兜率陀」翻個妙足，微妙的妙，滿足的足。「需涅蜜陀天王等」，這個翻到中國話就是「化樂天」。這些天人都是屬於化樂天的，但是沒有特別標出來天王的名稱。「諸妙化天」，很多的化樂天的人。「婆舍跋提天王等」，「婆舍跋提」翻到中國話是他化自在天，就是欲界頂天；「天王等」。「諸自在行天」，這一句話就是讚歎欲界六天，他們天上的人的福報很大，心情是很自在的。這個「行」者，「心」也；就是他的心情是很自在的、很快樂的，這樣意思。「各與無數百千億諸天」，每一層天都有很多的無數百千億諸天。這個四王天說到「與無數百千億諸天」，下面「釋提桓因等」以下，這五層天沒有這句話；就是最後這一句說出來，「各與無數百千億諸天」。「俱來在會中」，他們同時都來在這個般若法會裡面。

前面這一大段是列出來欲界天的天人。下面就是第二段，說「色界天」。

三千大千世界諸梵天王等，乃至首陀婆諸天等，各與無數百千億諸天，俱來在會中。

「三千大千世界諸梵天王等，乃至首陀婆諸天等」，也是，三千大千世界之內的諸梵天王等。這個色界天分四禪，有初禪、二禪、三禪、四禪；這四種禪天都是離欲的，所以叫做「梵」，就是清淨的意思。色界天上的人認為欲界的欲是不清淨的，他們都離欲了，所以稱之為「梵」。這個「梵」是印度話，翻到中國話就是清淨的意思。

「乃至首陀婆諸天等」，這個「首陀婆」翻中國話是淨居，清淨的淨，居住的居，淨居天。「淨居天」是在第四禪天以上，就是五淨居天，都是聖人，都是三果聖人。這個初禪、二禪、三禪、四禪裡面都是凡夫天，也可能有聖人；但是淨居天決定是聖人，而不是凡夫了。「各與無數百千億諸天」，就是四禪天也是這麼多的天人。「俱來在會中」。

是諸四天王天乃至首陀婆諸天，業報生身光明，於佛常光，百分、千分、千萬億分不能及一，乃至不可以算數譬喻為比。世尊光明最勝、最妙、最上、第一；諸天業報光明，在佛光邊不照不現，譬如燋炷比閻浮那提金。

「是諸四天王天乃至首陀婆諸天」，這是第二科「現瑞相」；前面是「列眾」，現在是現瑞。

「是諸四天王天乃至首陀婆諸天，業報生身光明，於佛常光，百分、千分、千萬億分不能及一」，這個欲界的六天，乃至色界四禪，到五淨居天。「業報生身光明」，他們造做的福業所得的果報，就是他們的身體。這個身體有光明，不像我們人間的人，身體沒有光明，需要借助於日、月、燈的光明。但是諸天他們身體能發出光明來，不需要靠日、月的光明。

在《大智度論》上的解釋，就是你在因地的時候，能用光明布施給人，你將來得的果報身就會有光明。譬如說這個地方是黑暗、沒有光明，但是大眾都需要從這裡經過，你能在那裡放一個燈，破除了黑暗，方便眾人從這裡經過，那麼將來你的身體就會有光明；或者是在佛前你供一個燈，將來也能令你的身體有光明。那麼這都是由布施光明，而得到這樣的果報。其次，若是你能夠同情他人的苦難，布施你的心力、體力、財力，解除他人的苦難，你有這樣的功德，也會有光明。或者是持戒，持戒清淨；你受的五戒，或者十善戒，或者是比丘戒、比丘尼戒，或者是菩薩戒，你持戒清淨，將來你得到的身體，也會發出光明來。

但是在諸天，在色界天以上的天人，他們不但是有布施持戒的功德，同時他們還修學禪定，這個禪定將來所得的果報也會有光明。總而言之，是內心清淨，將來的果報就是有光明。這可見我們人間的人，雖然也是屬於善法，但是不能和諸天比，比不上諸天，所以我們的身體沒有光明。這裡是說欲界天和色界天，這兩個地區的天人，他們的身體有光明。

「於佛常光，百分、千分、千萬億分不能及一」，諸天的光明，也有的能夠照耀無量由旬、百千由旬的，這麼廣大的地區都光明了。但是在佛的「常光」；「常光」，就是佛的身體也有光明。佛的常光，就是日常也就不必特別的作意，這個身體也會發出光明來，但是周圍就放出一丈這麼大的光明，所以叫做「常光」。若是特別有因緣放光，那就是沒有邊際的了。現在不說有作意的放光明，只是說日常的果報上的光明。「百分、千分、千萬億分不能及一」，就是諸天的業報生身的光明和佛的常光來對比，他不能和佛的光明比。「百分、千分」，百分不能及一，千分、千萬億分不能及一。就是諸天的光明增加到一百分，也還不如佛的一分的常光，那麼樣的殊勝。千分不能及一、千萬億分也不能及佛這一分的光明，佛的光明是特別的殊勝。

「乃至不可以算數譬喻為比」，百分、千分、千萬億分，這就是算數。或者是用譬喻來形容佛的光明的殊勝，也是比不上佛的殊勝的。在經論上的解釋這一句話呢，譬如說是一個強力的人，特別強壯有力量的人，和一個衰弱沒有力量的人，兩個人來較力，那當然衰弱的人是沒有力量的；這是對比，這樣意思。

「世尊光明最勝、最妙、最上、第一」，對比的情形，釋迦世尊的光明是最殊勝的。什麼叫做最殊勝？就是最妙、最好。什麼叫「最妙」？就是最上，最高上的。什麼叫「最上」？就是最第一。諸天的光明不能和佛的光明對比。

「諸天業報光明，在佛光邊不照不現」，這詳細說光明的情況。諸天業報的光明，在佛光明的旁邊，就沒有光明照耀，就不顯現它是光明了。「譬如燋炷比閻浮那提金」，這個「燋炷」就是燈炷燒燋了，就是一個黑的東西了。那比這個「閻浮檀金」，就是我們這個世界是最好的黃金來對比，這個燋炷和黃金來對比，當然黃金是特別的光顯，燋炷是特別的醜陋了。諸天的光明雖然也是很大，但是不能和佛的光明對比。因為諸天雖然有布施、持戒、禪定的功德，但是他們還是凡夫境界。佛是無量劫來，三大阿僧祗劫修六波羅蜜，斷除一切煩惱、一切煩惱的種子，是無漏的光明，所以有漏的光明不能相比的。

那麼這一段是現瑞，就是佛的光明特別殊勝的意思。

爾時，釋提桓因白大德須菩提：是三千大千世界諸四天王天，乃至首陀婆諸天，一切和合，欲聽須菩提說般若波羅蜜義。

「爾時，釋提桓因白大德須菩提」，這是第二段「發言致問」。第一段是「明眾集」，諸天在這兒集會。這個《摩訶般若波羅蜜經》第一品的時候，也說到集會，那是有天上的人、也有人間的人，有凡夫、也有聖人，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，還有大菩薩，那是全面的把它列出來。但是這裡只是列出諸天來，所以和此經開始的時候的列眾還有所不同的。現在這裡「發言致問」，就是諸天把他們心裡面的問題說出來，向須菩提尊者請求。分兩科，第一科是「請說」。

「爾時，釋提桓因白大德須菩提」，這個時候在諸天裡面，這個欲界的第二層天，由下向上數，第二層天釋提桓因，他發言，他「白大德須菩提」。須菩提尊者在佛陀的弟子裡面，是一個非常重要的一位，所以稱之為「大德」。只要是阿羅漢都是大德，但是須菩提還是特別了一點，就是他的慈悲心很強。

「是三千大千世界諸四天王天，乃至首陀婆諸天，一切和合，欲聽須菩提說般若波羅蜜義」，對他說什麼呢？這個釋提桓因說：「是三千大千世界」之內，很多的「四天王天」，就是欲界的六天，乃至色界天的四禪天，四禪天以上的淨居天，「諸天」。「一切和合」，這麼多的天人都在這裡集會。在這裡集會做什麼呢？「欲聽須菩提說般若波羅蜜」，想要聽須菩提尊者為我們宣說般若法門，請你慈悲開示；這是請法。

須菩提！菩薩摩訶薩云何應住般若波羅蜜中？何等是菩薩摩訶薩般若波羅蜜？云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜？

這下面正式的提出來問題，請問須菩提尊者。這一共提出三個問題：第一個問題是「問深入究竟住」，第二個是「問般若的體相」，第三個是「問初方便行」。這三個問題，「般若體」，這第二個問呢，就是問般若法門的相貌：什麼叫做般若波羅蜜？這是由語言文字表示般若法門的相貌，使令我們能夠覺悟這個法門。第三個「問初方便行」，就是初開始依據語言文字的般若波羅蜜去修學聖道。這兩個問題，若是對我們初開始學習佛法的人來說，是非常重要的。

那麼第一個問題，「深入究竟住」，就是由初開始修行般若波羅蜜，後來有成就了，叫做深入究竟住。這個「深入究竟住」這句話，就是由語言文字的般若波羅蜜，入於離文字相的般若波羅蜜，就是得無生法忍了，所以叫做「深入究竟住」。這句話，實在是龍樹菩薩在《大智度論》裡面說的話。什麼叫做……

「云何應住？」「住」這個字什麼意思呢？就是「深入究竟住」。明白一點說，我們初開始來到佛教裡面的人，我們自己反省我們內心的活動，在什麼地方活動呢？我們的心在什麼地方活動？就在色、聲、香、味、觸在這裡活動，就在是是非非、煩煩惱惱這裡活動。那麼現在若是學習佛法的時候，你還繼續這樣子活動嗎？是不應該。不應該在是是非非、煩煩惱惱這裡活動，應該到第一義諦那裡去，應該安住在離一切相，無相的第一義諦，在那裡寂靜住，應該這樣子住。不應該學習了佛法多少年了，還是和沒有學習佛法的時候一樣，不應該這樣子。那麼這樣子，這是經過長時期的修行才能成就的，不是說空話能辦到的。

所以第二個問題，對我們來說，就是表示特別重要了。就是：什麼叫做般若波羅蜜？這個法門是應該怎麼樣學習？我們釋迦牟尼佛和這些大菩薩、須菩提尊者，他不唱高調。我們能夠做得來，我們是個生死凡夫，是虛妄分別的，就是除了貪瞋癡還是貪瞋癡，這麼一個程度的人，我們要學習般若波羅蜜，應該怎麼學呢？就是從文字開始，從這語言文字開始，從這裡學習。就是佛、菩薩、須菩提尊者，就從語言文字，從這裡，我們能夠學得來的，從這樣的地方來講解般若波羅蜜。

天台智者大師在《摩訶止觀》裡面有一段文，那上面說：「眾生意鈍，玄覽則難，眼從色入，假文則易。」【原文為：今人意鈍，玄覽則難，眼依色入，假文則易。】

我認為智者大師這一段文，深深地符合了佛、菩薩的慈悲心，符合這個意思。我稍微解釋一下：「眾生意鈍」，就是我們平常人，我們的眼耳鼻舌身意都是很愚鈍的，很遲鈍的，怎麼樣詳細解釋都還不容易明白。「眾生意鈍，玄覽則難」，玄妙的玄，覽，遊覽的覽，玄覽則難。「玄覽則難」這句話什麼意思呢？就是離一切文字相，不需要憑藉什麼，就通達第一義諦了，「才動眉毛就犯了祖師規矩」，這是很困難的事情。「玄覽則難」，這不容易！那怎麼辦，我們這樣愚癡的眾生才能明白佛法呢？「眼從色入，假文則易」，我們的眼睛從有形相的青黃赤白，從這個白紙黑字：「如是我聞，一時佛在舍衛國」，這些文字，從這裡可以分別、可以學習，就容易契入了。我們的耳根要憑藉音聲；我自己看也看不懂、讀也讀不懂，聽人講我就可能會明白。總而言之，就從我們現前的色聲香味觸，但是是表達佛法的這些色聲的境界，我們就容易契入。所以，「眾生意鈍、玄覽則難，眼從色入，假文則易」，假借這個文字，我們就容易悟入。

所以佛菩薩，釋迦牟尼佛來到我們這個世界上說法，還是用語言文字這樣說，我們有可能會明白。所以佛在世的時候，有很多的人得阿羅漢道，很多的人得無生法忍。佛滅度以後，正法住世的時候，還是這樣子，像法、末法也還是這樣子；但是今天我們佛教徒……，我們這樣說了，我們漢文佛教徒，有可能多數不願意學習佛法。佛法說的這些，語言文字的佛法，我們不願意學習，那幹什麼呢？我也不想做大法師，我到佛學院幹什麼呢？我就是念念佛也好，念念陀羅尼咒也好，就這樣修行就好了。雖然念佛也好，不學習經論，只是念佛也好，能求生到阿彌陀佛國，什麼事情都成功了，也是可以的。但是這個世界的佛法，看出來是很衰微的，就算是我們肯學習經論，只是學習而已，沒有開始修行。

我們再明白一點說，我們佛教徒應該做兩件事：第一個要具足正知正見，我們出家的佛教徒也好、在家的佛教徒也好，只要是你相信佛教了，你應該做這件事。你具足正知正見沒有？你是對於佛法有信心，你自己也承認這一點，可能別的人也承認這一點，但是你有正知正見沒有？

我曾經讀《大莊嚴論》，那上面有一件事：就是有一個優婆塞，一個在家的男居士。他這個人，這一天看見有三十二相、八十種好的人、放大光明的人來了。來了的時候，當然他是優婆塞，一個在家居士，信佛的人，他看見這個境界，那當然心裡面歡喜、恭敬、禮拜、讚歎了。結果這位有三十二相、八十種好的人，就為他宣說法語，說了一大段吧。說完了的時候，這個優婆塞居士說：你不是佛！你是魔，你是邪知邪見的人。那麼這個相好光明的人說：你怎麼知道呢？因為你說的話不是佛法，所以你不是佛。若是我們今天的佛教徒，你看見這個人，他說一段話，你敢說他不是佛嗎？我看不敢。憑什麼資格敢說他不是佛？就是優婆塞這個居士，他對於佛法有學習過，他本身有了正知正見了，他就能鑑別你是邪知邪見、你是正知正見，能鑑別這件事。如果你沒有學習佛法，你的正知正見沒有成就，你能說那個人是魔嗎？你敢說嗎？不要說是能夠宣說一大段的法語，說是這個人不大說話，但是很多人說他有神通、說他有禪定，你就五體投地了啊！其實，有禪定未必是佛教徒；有神通，也不表示那是佛教徒。但是我們今天的佛教徒能有這種智慧嗎？鑑別那個人不是佛教徒嗎？他是魔王，你也隨他去了啊！所以，我們知道正知正見的重要，才知道這件事。

那麼若是你認可這件事，正知正見是重要的，你應該怎麼辦呢？你應該努力地學習佛法，建立自己的正知正見，應該做這件事。但是我們今天的佛教徒願意做這件事嗎？不！我不願意，我不高興。當然，佛教徒是很自由的。所以我們佛教徒，第一件事，你相信了佛教，你要做這件事，要正知正見。因為我們佛教徒是要相信有善惡果報；做善有善報、做惡有惡報，所以我們要做善，不要做惡，我們要這樣做。有正知正見，就知道什麼是善、什麼是惡的意思，知道這件事。若是我們沒有學習佛法，你知道那是善，你知道這是惡嗎？未必！未必是這樣子。若是你還不知道，你自己造了罪，你還認為是善；你做了功德了，認為是有過失的，認為是有罪過的，就是顛倒迷惑了，那你相信佛法，你在佛法裡能夠有成就嗎？當然，我這是淺白一點說，就是以善惡為例，這樣說；當然是還有更深的意思的。所以，我們應該相信了佛法之後，要做這件事，要學習佛法，具足正知正見，應該這樣子。

第二件事呢，就是調心。我們具足了正知正見，我們要用正知正見的智慧來調整內心的煩惱。我們學習了佛法之後，我們心裡面希望將來的生命更好一點。我們現在這個生命體，這個生命，就是老病死。不管你是什麼人，你做國王也好、一般的老百姓也好，你讀書很多也好、你讀書很少也好，大家都是一樣，要老病死。也可能沒有老就死了，也可能的；這是個苦惱的事。就算是我也不老、也不病、也沒有死，但是你每天煩煩惱惱的，就是苦苦惱惱，是是非非、煩煩惱惱，這你心情快樂嗎？都是不快樂的。

學習了佛法之後，就是希望改變自己的生命，我不要有這麼多的苦惱，我不要有老病死。我們剛才前面說到那個諸天，諸天的身體比我們好得多；我們人間的身體，這個生命體，一個最醜陋的境界，要預備廁所，這是一個很醜陋的事情，諸天沒有這回事。這欲界天也是有飲食的，有飲食但是他不排泄，他就比我們清淨得多。諸天不老、也不病，我們人間的人又老、又病，這可見就是有問題。一方面說是病從口入、禍從口出；那麼病從口入，就是我們吃的飲食有問題，使令我們身體有病。另外一個原因，我們沒有智慧，虛妄分別，我們的貪心來了、瞋心來了、各式各樣的煩惱一來了，也容易令我們有病。這個病也是我們不歡喜的，但是你不能避免；雖然那個醫生就算把你的病治好了，過多久又有病了。雖然是不能永久的沒有病，但是還非要看醫生不可，這個醫院這件事還非要有不可。這都是苦惱境界。但是諸天沒有這回事，他們的身體不老還不病，身體還有光明，也有很大的神通境界，比我們人間好得多了。

但是我們人間的身體雖然是不那麼理想，我們因為身體會引起很多的煩惱，很多的苦惱的境界。所以我們若是學習經論的話，就使令我們開智慧，才知道有更好的生命，我們應該努力地改善自己，得到一個更好的、沒有老病死的生命，你看多好呢？但是這件事，不是我們不學習佛法能辦到的，不是；你不學習佛法，你辦不到這件事。當然，我們念阿彌陀佛到極樂世界可以，但是你若念佛念得不相應呢，恐怕阿彌陀佛國你去不了；你去不了，你還是在這裡啊！在這裡就是老病死，有可能把人的身體都丟了，變成三惡道的身體，不是更苦了？