人生何處不相逢

「所以者何？」所以然的理由是什麼呢？「上人應更求上法，我終不斷其功德。」這個「上人」，就是高上的人。但是這裡邊也可以說，比阿羅漢更高尚的人；大家都是阿羅漢，但是他若是發無上菩提心，他就高過了不發無上菩提心的阿羅漢了。那麼這樣的人，「應更求上法」，他應該再發無上菩提心，去求得佛無上菩提的妙法，不能夠停留在阿羅漢的境界，應該這樣做。「我終不斷其功德」，我是聲聞人，但是我始終不管到什麼時代、什麼時間，不會障礙這個「上人更求上法」的功德的。

這若在唯識的經論上說，就這個阿羅漢裡面有佛性，他有聲聞的種性，他也有菩薩、佛的種性，所以他證了阿羅漢，他還能發無上菩提心的；這在唯識的經論上有這樣的說法。在這個經文上，倒沒有提有沒有佛性這個問題；只是說他若發心，我也隨喜。所以從文的表面上看，應該是和《法華經》的意思相合了。天台智者大師解釋《法華經》的時候說，佛在其餘的世界，天台智者大師說那是方便有餘土；這些阿羅漢入無餘涅槃，實在是到方便有餘土去了。在方便有餘土的世界，又見到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛為他說《法華經》，他又發無上菩提心了；那麼這是《法華經》上的意思。但是這件事，天台宗說方便有餘土，和唯識宗沒有方便有餘土這樣的安立，但是它說到有受用土，應該是屬於受用土裡邊的。

憍尸迦！何等是般若波羅蜜？菩薩摩訶薩應薩婆若心，念色無常，念色苦，念色空，念色無我。

前面這一大段文是回答的緣起；因為佛的神力加持，所以須菩提尊者能為大眾說般若波羅蜜。這下面第二段，就正式的回答這三個問題。

這下面回答分三大段：第一段是「答三問說般若」，前面提出三個問題，回答這三個問題，說般若法門，這是第一段。第二段「釋疑說般若」，解釋疑惑，又說般若法門。第三段「疑除悟解散花供養」。這一大段的文分這麼三段，有這三樣意思。

現在第一段「答三問說般若」，分兩段：第一段是「答後二問」，三個問題，第一個問題暫時先不答，先答後面兩個問題。這分三科，第一科是「答二問」，分為兩段。第一段「答般若體問」，就是回答中間的這個問題。什麼是般若法門？般若法門的體相是什麼樣子呢？回答這個問題。這分兩科，第一科「明無常觀」，第二科「明從無常觀轉入無生觀」。這個答般若體相，分這麼兩段加以解釋。

這一段是說明什麼叫做般若法門；它的意趣，是令我們學習般若法門的人明白什麼叫做般若法門，是這樣意思。第一段「明無常觀」。

「憍尸迦！何等是般若波羅蜜？」這是把這個問再提出來。「菩薩摩訶薩應薩婆若心」，這一句話是有所簡別的。就是如果你是菩薩的話，是「應薩婆若心」，就是與薩婆若心相應的。這個「薩婆若」是什麼意思呢？在〈往生品〉，在本經〈往生〉那一品裡面也有這句話。這句話，龍樹菩薩的解釋，它就是一切種智，就是阿耨多羅三藐三菩提了。「薩婆若心」，就是阿耨多羅三藐三菩提願，你要發無上菩提願。你想要修止觀，你先要發願。我為什麼要學習般若法門呢？我想要成就無上菩提，先要有願。這樣子才可以名之「菩薩摩訶薩」，才稱之為大菩薩。我們通常說菩薩，我們漢文佛教的習慣，說「菩薩」，就指大乘佛法裡面的文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩、觀世音菩薩、地藏菩薩，而這裡面包含著「摩訶薩」的意思。但是在印度佛教的習慣上的用語來說，「菩薩」這個字是通於三乘聖人的；這阿羅漢也是菩薩、辟支佛也是菩薩、菩薩也是菩薩，這個都是發道心的人。但是加個「摩訶薩」呢，就是聲聞菩薩、緣覺菩薩就不是了，唯有發無上菩提心的人名之為「菩薩摩訶薩」，就有這樣意思。

但是它裡面的內含是什麼意思呢？就是你要發無上菩提心。學習大乘佛法，你要先發無上菩提心。通常我們漢文佛教徒要受菩薩戒的時候才問：「你發菩提願未？已發菩提願」，那麼才給你受菩薩戒的；其他的事情，似乎沒有提出這個問題。但是在這裡面可說出來了，你要學習般若法門，你要發無上菩提心，有這麼一個規定。那麼以此為例的話，說我們學習小乘佛法，那你應該先發出離心。我為什麼要學習《阿含經》、《阿含經論》？我為什麼要出家呢？你要發出離心；就是我想要解脫生死苦、我想要得涅槃，你要有這樣的願，你才可以學習這個法門的。這是由「應薩婆若心」來推論，學習佛法應該先發願，有這件事。其實這件事是非常重要的；如果你沒有願，你可能不很精進，一定容易懈怠，是有這個問題的。

「念色無常，念色苦」，發了菩提願以後；這個發阿耨多羅三藐三菩提心這句話，這只是這麼一句話，但是這裡面實在是包括學習了大乘佛法在內的，經過一個時期的學習的，不然你怎麼會發無上菩提心呢？發了願以後，你就應該這樣用功修行。「念色無常」，這個「念色無常」應該是有奢摩他在裡面的，先要修奢摩他的止，在奢摩他的止修成功了，然後就修毗缽舍那的觀的意思。我們通常說四念住或四念處，這個「念」，念裡面有觀的意思。這個「觀」和「念」，它的含意不是相同的，但是是不相離的。這個「念」是什麼意思呢？是把這個法門分明的、很明了的顯現在你心裡面，那就是念的意思。這個「念」是記憶的意思，憶念的意思。把這個法門顯現在心裡面以後，然後再做毗缽舍那觀，再去觀察、思惟。如果這個法門沒有顯現在心裡面，你觀什麼呢？你就不能觀了，所以這個念還是很重要的。

現在這裡呢，實在就是修四念處。「念色無常」，就是先觀察我們這個生命體，我們這個生命體，色、受、想、行、識，這是五蘊。我們的生命體由這五種成分組成的，就是我們要向無上菩提那裡去，你要先把自己的心要清淨一下。我昨天曾經說過，我們漢文佛教大家都是提倡念佛法門；只是念阿彌陀佛，叫你一心不亂，臨命終的時候心不顛倒，即得往生阿彌陀佛國。但是若學習般若法門呢，般若法門和念佛法門有一點不同。所謂念佛法門，就念佛名號叫做念佛法門；因為我們現在的漢文佛教所流傳的念佛法門就是這樣子，就是念阿彌陀佛名號，因為這樣比較容易。但是這個般若法門呢，是比念佛名號的法門要深了一點。

這個深的原因在什麼地方呢？就是我們學習般若法門，要把現在這個凡夫的境界，把它改造一下，目的就是這樣子。我想要得無上菩提，我現在是個凡夫，怎麼能得無上菩提呢？就是要把凡夫的境界改造一下就可以了，是這個意思。怎麼樣改造法呢？就是要修四念處。就是觀無常、觀苦、觀空、觀無我，這裡也包括著不淨，就是修四念處，這樣來改善自己內心的貪瞋癡的煩惱，就是這個意思。那麼念阿彌陀佛的法門，能容許我們內心裡面貪瞋癡嗎？也是不同意這件事的。但是有個不得已，有一個勉強的，就是不過問這件事，就是念阿彌陀佛一心不亂就好了；到了阿彌陀佛國的時候，你還是要修四念處的。不過，到阿彌陀佛國修四念處，可能是根性利，不像我們在娑婆世界的時候根性鈍。

這裡說先修無常觀。觀無常，受想行識先不說，先說色。色就是我們的眼、耳、鼻、舌、身，我們的前五根都是地水火風這物質組成的，所以都算是色法。觀察是無常的；這個「常」，就是不變化叫做常。「無常」，就是沒有不變化，就是它要變化的。但這個變化中，有很顯著的變化、有不顯著的變化。不明顯的變化，就是剎那剎那間的無常；顯著的變化，年輕人可能不明顯，你若到五十歲以後，隔幾年再看見，就知道這個人老了，變化就是很大。譬如說我們現在這個燈的光明，我感覺它一直地在光明，不感覺它有什麼變化，實在光明裡面也有變化，就是剎那生、剎那滅的。但是我們的肉眼遲鈍，我們只看見它光，不感覺它有變化，但是若天眼可是不同了。我們現在肉眼看見地板就是這樣子，如果你是天眼看這些東西，可就不是這樣子了，就看見這個牆壁都是一個洞、一個洞的了，都是剎那剎那變異的。

當然這裡也包括著老、病、死，都是無常；觀察它是無常的，它是要老、要病、要死亡的。說是我現在也沒有老、也沒有病、也沒有死，但是決定要老病死的，你今天沒有老病死，過幾天可能病就來了，也可能就死掉了；總而言之，這件事是不能避免的。我們若能這樣觀察的話，就會避免了很多的煩惱，能避免很多的煩惱的。所以是「念色無常」。

我昨天曾經說過，說是這個天上的人的身體，他們的生命體比我們好得多。但是欲界天還不如色界天，色界天的身體還好過欲界天，但是也都是凡夫。若是你修學聖道成功了，到了法身菩薩的境界，就是棄捨了這個臭皮囊了，得了超越三界以上的這個法性生身的時候，那就是沒有老病死的，也不老、也不病、也不死，有隨意的變化，不可思議的神通道力。

小乘佛教就是說觀無常、觀苦、觀無我，就是這樣子；大乘佛教現在告訴我們，也是這樣修。非佛教徒，不是佛教徒，他對於佛教沒有信心，他看見了我們佛法有這樣說法，觀察世間都是無常的、都是空的，叫我們對於世間沒有歡喜心了，這佛教就是消極。但是實在來說，佛教是積極的；佛教是不滿意我們現在的老病死的身體，不滿意這個身體，想要再創造一個沒有老病死的生命，那麼在經論上就是「法性生身」，也可以說就是法身了。我們為了想要成就那個生命體，就得要棄捨這個，為什麼要棄捨呢？因為我們對這個身體很多的顛倒迷惑，在這個身體上生貪心、生瞋心、生愚癡心，引起各式各樣的煩惱；無量劫來，受這個煩惱的欺誑、受這個煩惱的傷害，但是我們始終不覺悟。所以佛菩薩慈悲，告訴我們這個身體不是令你滿意的，現在你感覺滿意，它靠不住的，到時候就是老了、病了、死了，你歡喜嗎？你不歡喜，也還非這樣不可的。這樣就是使令我們的煩惱就減少了，逐漸地減少、以至於沒有這個煩惱。所以應該這樣修觀。「念色無常」。

「念色苦」，這個苦就是苦惱，令我們的心情有這些痛苦的感覺。實在來說，也有的時候不完全是苦；譬如說書法家歡喜寫字，書畫家畫畫，畫到滿意的時候，這個字寫到滿意的時候，心情也快樂嘛，不完全是苦。還有其他的一些事情也是一樣，我們吃飯，合口味了也歡喜一點，不合口味是不高興。其他的事情很多，有痛苦的感覺、也有快樂的感覺、也有不苦不樂的感覺。為什麼只是說苦呢？這裡面也是有原因的。人，誰願意苦啊？都是不願意苦，而願意追求快樂嘛！但是追求快樂這件事，不是容易，你追求的時候很辛苦，就算你成功了，你要保護你所得的快樂，也不容易，也是很辛苦。若是失掉了，不得了！失掉了，有的人也可能會苦惱了幾天就不苦了，但是也有人可能會自殺了。那麼就是追求安樂的事情、追求快樂的事情，也令你苦，所以那個樂不真實令你滿意的。但是我們人對於樂的追求，這個希望心太強了，那個苦就不計較了，就是一直地追求這個樂。這是「念色苦」。

「念色空」，這個念色空是什麼意思呢？就是我們這個身體是老病死，有剎那生滅的變化，這裡面沒有一個不生不滅、常恆住的東西，所以叫做「空」。我們一般人沒有這種思想，我們追求欲的生活的人沒有思惟這件事；我們日常生活所做的這一切事，都是追求欲，色、聲、香、味、觸使令它好又再好、好又再好，只想這件事。但是在印度的宗教界不全是這樣子，他們認為在這個生命體裡面，有一個常恆住、不老病死的。或者我們說這個臭皮囊，這個皮袋是臭的，裡面有個不臭的、不老病死的這個東西，有這麼一個……或者是理性，或者是什麼；有這種想法。我們漢文佛教徒，我們中國哲學也沒有明白的說這件事。那麼這件事呢，那就是有，這個就是有，在我們這個臭皮囊裡有另外一個東西。現在佛告訴我們沒有，這個身體裡面除了臭皮囊還是臭皮囊，另外沒有那麼一個常恆住、不變異的東西的；或者就是我。那個常恆住、不變異的，名之為我的體性的東西是沒有的，所以叫做「空」。

「念色無我」，我們這個臭皮囊，這個色受想行識裡面，沒有；但是色受想行識本身也是不自在的、沒有決定性的。這個色受想行識本身，它也沒有決定性，也是常常的變化的，它要依賴種種的因緣來支持它；如果支持它的因緣有變化了，那麼我們的色受想行識也就隨著變化。你七天不吃飯，看你的精神怎麼樣？身體也是，它本身沒有獨自存在的力量，不自在，所以叫做「無我」。

這位發無上菩提心，與薩婆若無上菩提的願相應的這位菩薩，就是凡夫的菩薩；凡夫菩薩初開始的時候，你要這樣學習般若法門，你要這樣學習。這個學習，我剛才說過，你先要學習奢摩他，修止；或者是修一個鐘頭，如果你能一坐八小時，心裡面能明靜不動，那是更好。但是不可以只是修止，你同時要「念色無常，念色苦，念色空，念色無我」，要修這個四念處，要這樣觀察。這樣修觀的時候，就能使令你解脫愛煩惱，不愛了，對這個臭皮囊沒有愛心。當然，你還是要保護它，也不能糟蹋它；也不會在這裡執著這個是我，這個臭皮囊是我，也不會再有這種想法。你若能達到無我的境界，你就是聖人了，就名為聖人了。

我講到這裡，心裡又有妄想。我們佛教徒，我們在家的佛教徒、出家的佛教徒，當然，我剛才說了，我們就弘揚淨土法門，念阿彌陀佛。但是我們佛教徒與佛教徒，我們彼此間的關係是什麼樣？就是不容易合，不容易合的。我反對你，你也反對我，就是煩煩惱惱這個境界，就是這樣子。如果你若「念色無常，念色苦，念色空，念色無我」的話，就沒有這個問題，人就容易合。因為你這樣修行的時候，能夠消滅自己的我、我所的這種煩惱，消除內心的貪瞋癡的煩惱。消除了這樣的煩惱，不管做什麼事，都不會為自己著想，也不會這樣想，是為大眾著想；我為你著想，不是為自己著想，那麼人就容易合了。你做方丈，我支持你。如果你若修四念處，有這樣的智慧、有這樣的德行的話，你提出的意見多數是合理的。因為不會為個人著想的嘛！所以提出那個意見，容易令人接受。就算是有的地方不那麼合道理，但是你沒有我、我所見，你不會太執著；別人若提出更好的計劃，你也一定會贊成，把自己的錯誤的思想撤銷，而不會堅持我的主意是對的，不會這樣。不會這樣，大家容易合。大家容易合，最低限度有兩種功德，就是個人的品德提高了，而佛教的大眾的事業也提高了。我認為若是能這樣做，社會上非佛教徒不敢說你是迷信，也不敢說你是寄生蟲，我認為會有這種效力，也不敢說。因為佛在世的時候，那些大阿羅漢，誰敢說阿羅漢是寄生蟲？誰敢說？我講一個小小的故事聽聽。

有個畢陵伽婆蹉阿羅漢，當然是乞食的，不像我們現在佛教徒自己有廚房燒飯，他不是，不做這種事。他常到那一家去乞食，那一家人不是個富貴的人家，是個貧苦的人家。這一天到那去乞食，當然也照常給他一缽飯菜吃，但是那個貧苦的人家，一個女居士，我們用現代的話就是女居士，她就哭。畢陵伽婆蹉說：「你哭什麼呢？」說：「阿闍黎！」這個女居士稱畢陵伽婆蹉，稱為阿闍黎。說是：「今天我們這個地區有一個重要的節日，大家都去集會，我不能去，這心裡面不歡喜，所以哭。」說：「因為什麼不能去呢？」「因為我是窮人，穿的衣服很破爛，就不能去參加。若想去參加，就得穿上一個新的、最美好的、最莊嚴的衣服才可以去，我沒有這個衣服嘛！」畢陵伽婆蹉說：「這很容易嘛！」很容易，是怎麼容易呢？「好！」這一句話就出來一個好的衣服。就給她穿上衣服了，看上去就好像富貴的人似的，她就去參加去了。

參加了，這個地區的人很多人認識她嘛，說：「怎麼你穿這麼好的衣服？是偷來的嗎？」說：「不是！不是！」就否認這件事。但是這個也說、那個也說，就把這話傳到政府、傳到國王那兒去了。國王也疑惑，窮人沒有錢，怎麼忽然間穿上這麼好的衣服，怎麼回事情呢？就把她叫來了；同時也把這個畢陵伽婆蹉叫來了，（我們簡單的說），叫來了。那麼就問：「你是窮人，怎麼穿這麼好的衣服呢？」說：「這是阿闍黎給我的，不是我有錢，我也不是偷來的。」說是：「你是出家人，也不做生意，都是靠別人供養的，你怎麼會有這麼好的衣服呢？」畢陵伽婆蹉說：「你要知道嗎？」說：「是的！」他就拿這個杖向地上敲一下、向牆敲一下，都變成黃金了，說：「你要問我怎麼來的？就是這麼來的。」這國王說：「好！好！好！阿闍黎，你是大神通，請你回去吧！」

這個阿闍黎，這些聖人有這種境界，你敢說他是寄生蟲嗎？你敢說他是迷信嗎？我看沒有人敢說這句話。你相信佛教也好、你不相信也好，你對他不敢輕視，你不敢輕視的。我們今天的……我們佛教徒，「捨本逐末」，這句話不要解釋了。
所以，「念色無常，念色苦，念色空、念色無我」，是我們佛教徒，為了自己得聖道，應該這樣學習；為了佛教的興盛，也應該這樣學習。說：「我不學習，我不願意這樣子，我就念阿彌陀佛」，也好，念阿彌陀佛，我也同意，也是好；到阿彌陀佛國也是可以，但是這裡的佛教衰了，這裡的佛教衰了！

念色如病，如敗癰瘡，如箭入身，痛惱衰壞，憂畏不安，以無所得故。

「念色如病，如敗癰瘡，如箭入身，痛惱衰壞，憂畏不安」，本來前面這四句話就夠了，修這個無常、苦、空、無我就夠了，下面為什麼還說這句話呢？就是我們這個鈍根人，這四句話還不能覺悟。你這麼說，我還放不下，世界上還是很美麗的，我這不是臭皮囊啊！所以又加上一句「念色如病」，我們有這個身體，就像有病似的；我們有這個身體，會引起很多的問題，引起很多的煩惱，很多的問題。「病」這個話，當然就是地水火風它們有衝突，不平衡了，就是有病了；那麼這可以看醫生，有可能會就治好了。

「如敗癰瘡」，這個就是比病重了，就是有腫瘤了；或者就是表現在外邊的，或者是在體內的，有腫瘤了。這個腫瘤，它破壞我們身體的力量非常大，不容易治得好，你就是看醫生也不容易治得好，所以「如敗癰瘡」。這在《瑜伽師地論》上解釋，表面上也是四大不調和，但事實上是有過去的業力，過去的罪業現在發作了，發作了就是會得這種病。但是這個罪業也不是說是決定不可以消除的，也可能會消除。就是我們佛教說，有定業、有不定業。你這個罪業是屬於不定，由這樣的罪業得到這個癰瘡、這個腫瘤，也還有可能會治好；如果是定業，就困難的。但是佛教徒念觀世音菩薩、念陀羅尼咒，你念《華嚴經》、《法華經》，念《摩訶般若波羅蜜經》、念《金剛經》，念大乘經典，這事不可思議，還是有可能會治好的。

這個定業、不定業，怎麼講呢？就是你做這件事，或者是做利益人的事情，或者做損害人的事情，你是經過計劃的，周密的計劃，明明白白的、歡歡喜喜的把這件事做成功了，這就是定業。你做功德也是定業、造罪也是定業，得果報的時候很難。你是過去世，你做的功德，而現在得了果報，這個定業所得的功德的果報，也是不可破壞的，土匪沒有辦法來搶你的，不行，不可以搶。如果造的罪業得果報的時候，你念觀世音菩薩，「哎呀！觀世音菩薩不靈」；其實不是不靈，就是過去的業力太厲害了，觀世音菩薩很難轉。我們古代的大德，說是叫做「轉」，用這個轉字，你向左轉、向右轉那個轉字，是用這個字；「轉業」，他沒有說消業。

我們現在的佛教徒，常好說「加持」，當然這密宗常好用這個字，的確有這件事，有這個加持這件事。譬如剛才前面那一段文，須菩提尊者他為大眾說般若法門，那就是有釋迦牟尼佛加持的關係，的確有這件事。但是這件事，也可能有人有這種經驗，就是得到了上師的加持，但是可能有一分鐘，你感覺到有加持，過一分鐘就沒有了；你承受不了！這樣的加持，可能上師是加持，觀世音菩薩不加持；因為加持等於沒有加持，對你沒有好處。那麼要怎麼樣情形呢？你本身一定要受持五戒、十戒、八關齋戒，比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，持戒清淨，而能夠常常修奢摩他、毗缽舍那的話，那觀世音菩薩可能會加持。因為對你真實有利益、對你真實能有幫助，佛菩薩才做這件事；對你沒有幫助，這件事佛菩薩不做，不做這件事的。

所以我們說是有病了，你還是可以念觀世音菩薩，還是可以念大悲咒，也可以念《大般若經》、《華嚴經》、《法華經》，還是可以念，那麼怎麼回事情呢？你今天也念、明天也念，你心會因此而得清淨。聖人心裡能離一切相，而能湛然不動，就是可以獨立的可以清淨，他心清淨。我們不可以，我們要有依靠，我們要念阿彌陀佛名號，或是念經、念咒，我們心裡面那個貪瞋癡就不動，那也就好一點，就是相似的有點清淨。如果天天念、天天拜佛，逐漸地逐漸地就清淨了，也能得到佛菩薩加持。如果你念經的時候，心裡也不清淨、念佛也不清淨、念咒也不清淨，這個對不起了，那就是非常遺憾了，那就很難轉，這個業是很難轉的，就是不能轉了。所以「如敗癰瘡」，這在《瑜伽師地論》是這麼解釋；這個癰瘡，就是過去有罪業，而現在有這樣的苦惱，「如敗癰瘡」。

這話還要再提一下，不然又不明白這個意思。我們有這個身體，就像有個癰瘡似的。我們不要以為我這個身體很健康，其實不是，這個身體很多的問題。就像那個駕車的人，駕這個車在公路上跑，跑得很正常，但是它已經有毛病了，如果過了幾分鐘，這個毛病一爆炸了就不得了。我們的身體也一樣，很健康、很好，哎呀！第二天就有問題了，一樣啊！所以我們若作如是觀的話，還敢放逸嗎？你要積極的栽培善根，不敢做惡事的。所以，「如敗癰瘡」。

「如箭入身」，說是這個敗癰瘡也可能會治好了，有神醫、有妙藥，一下子就把癰瘡治好，也可能的。現在說「如箭入身」，人射這個箭，這個箭頭射到你身體裡面，這個箭頭不容易出來的。那個箭入到你身體裡面，「痛惱衰壞」，就是一直地令你苦痛、令你苦惱，你就是遭衰了，這身體就被破壞了。這就譬喻我們有這個身體，就是這麼回事情，是特別苦惱的事情。

「憂畏不安」，有了這個身體，你心裡面常有憂愁。我現在，我看別人有糖尿病，我沒有；你真沒有嗎？也可能明天有了。所以就是心裡面有恐怖，有這個事情；好像是和虎狼共住那樣子，就心裡不安。

我們這個身體，這個身體是個果報，果報是由過去的業力來的。我們過去造業的時候，也可能造一點好的功德業，也可能造了很多的壞業，有罪過的事情。我們現在反省我們自己，我們日常生活的時候，我們的心，清淨心有多少？這個染污心有多少？我們看見別的人走運氣了，我們心裡怎麼反應？我看見別人倒楣了，我心裡面怎麼反應？你若注意自己的時候，就發覺自己的染污心特別多，而這個清淨心、慈悲心，不是很多。我們今生這樣子，前生一樣也是這樣子。如果我們不遇見佛法，你不修學四念處，將來還是這樣子，也是這樣子的。所以這個身體靠不住的，「憂畏不安」。

說我今天我還能夠自由的活動，你趕快藉這個機會栽培善根啊！等到你身體不對勁了，你還想要做功德？你想要念佛，念不來啊！你想拜佛，也拜不來啊！想要念大悲咒，都念不來啊！所以現在能對付得過去，趕快要栽培善根啊！你這個時候你不在佛法裡面栽培，這個機會過去了，過去就沒有了。所以，「憂畏不安」；就是我們發了無上菩提心以後，應該拿出來時間作如是觀。要修奢摩他的止、也要修毗缽舍那的觀，應該這樣觀察。這樣觀察的結果，使令我們的品德提高了，就容易有功德，會減少過失。

「以無所得故」，這句話有點不同了。後面說：「是亦無所得，觀色寂滅離，不生不滅、不垢不淨，受想行識亦如是」，就和這個意思是相同的，是相同的意思。但是既然有這句話，我還是講一下，什麼叫做「以無所得故」。「無所得」，就是得不到什麼，沒有得到什麼，就是沒有的意思，就是空的意思。