人生何處不相逢

　　（２）交換

　　入息時，想像你是在把面前坐著的朋友吸入自身；出息時，則是在把自己注入朋友。朋友的外貌和你的外貌仍為原狀，但內容逐漸互換。你的思想、感情、感受和欲望，全都一點一滴地隨著出息注入朋友；而朋友的，則隨著入息被你吸入。不必每次呼吸都這樣交換。盡力保持這種來往的自然順暢——不檢查，不組織，有什麼就送出什麼，有什麼就接受什麼，如是連續修半小時。修畢，你仍可以覺得自己是朋友，也可以回歸自己，由你選擇。不過，都得在心中保持對朋友的瞭解。

　　此一修法，每天一次，修四十五分鐘，連續修三或四周。隨著修行的進展，你要以不同的朋友作你觀想的焦點。

　　問：如果我觀想的人不肯靜坐，而老是走來走去，一會兒出現，一會兒消失，又該如何？

　　仁波切：沒關係。你觀想的人不一定要坐著，坐著的是你。

　　問：大半時間，我都感到此一修法完全受阻，似乎是基於害怕在此階段吸入什麼，或送出什麼。這種隔離之感很強，我該怎麼辦？

　　仁波切：若是那樣，你就多花一點時間修“明鏡法”，以便破除堅實感。給你惹麻煩的，讓你難以與對方交換的，即是這種感覺。你既有此恐懼，就該多修時鏡法，直到不再害怕無實為止。

　　問：這樣假裝自己就是別人，是不是有點放肆，甚至有些危險？

　　仁波切：不，沒有危險。不過，你必須在修行上有相當的程度。由於你修此法的動機純正，你自會脫離危險。

　　問：如果我早已覺得跟某人十分親近，關係甚深，而在修此法時，又把自己想像得跟他那麼親密，不是只會增加貪著嗎？

　　仁波切：不會；我想“明鏡法”也能解決這個問題。

　　問：若于修此法時，我在身體上和心情上都強烈感受到他人的困難和痛苦，而這些困難和痛苦是我在修此法前連想都想不到的，又因不知救助之道，以致使得這種體驗讓我招架不住。在此情況下，我該怎麼辦？

　　仁波切：我看不出會有這種事發生。你的感受，大半是自製的痛苦，並不是你能感受別人之苦。不過，即使那不全是想像，正確的態度還是對那人多發悲心。你完全了知其苦、了知其遭遇，進而發此願：“願我能予以協助。”

　　問：我們要觀想一位朋友多久才換另一位？從關係較淺，不太親密的朋友開始，是否更好？

　　仁波切：需要觀想多久，便可觀想多久。觀想十分親密的朋友，也觀想不那麼親密的朋友，才是好的修法。

　　喚起我們的潛能（八）

　　本實修法是用金光球來象徵心之覺境；含有無量大悲的圓滿智慧。不願或難以觀想純淨金光球的人，也可用佛陀、基督，或任何一位宗教大師為觀想物件，以之表現同樣的特質；悲智與心淨。如果你深信佛陀或基督，你之觀想佛陀或基督便能產生很大的效果。必須記住的是；重點在悲智的特質；至於所觀形相，什麼最易觀，最有效，就觀什麼。

　　（１）基礎

　　至少用五分鐘“建立情況”——豎起脊樑舒適地坐著，體會自身周遭的虛空和所在之處，以及安住地面之身的感受。注意出息入息。如果呼吸感到拘束，那就先修本書第二部分開始時所講的呼吸鬆弛法之一。然後注意出息，把緊張或障礙都呼出去，等到你覺得輕鬆時，再開始修行本法。

　　確定你的身姿端正，想像有一株黃蓮挺立在你身體的中央。

　　現在想像有一根空管始於你的頭頂（頭髮形成一圈的那一點）。此管頂端狀如漏斗的開口——開得很大。它向下穿過你的身體，與黃蓮相接，進入蓮心。管子無特定的顏色。（２）邀請

　　觀想一尊莊嚴的金光佛，或任何體積的金光球，停留在漏斗開口之上。體會並注視你的身體變得越來越不堅實，越來越開放和透明。（３）進入

　　將莊嚴透明的佛像或金光球，從漏頭開口下移到你身體的中央，直抵蓮心。不要認為金光像或你的身體有任何產質。

　　如是修四十五分鐘，然後休息。

　　（４）鬆弛

　　修鬆弛法——坐著修或躺著修都可以，重點在要從容地放鬆。由於鬆弛法的修行時間長，所以你一定要讓自己處於相當安逸的狀況；也就是說，如果你是躺著修，那就要確保身體的溫暖和舒適，把頭放在小墊子或枕頭上。不過要注意，不可太暖，以免想睡！如果坐著修，你要輕鬆自在，不要強擺姿勢——修行此法，背部無需筆直。

　　修鬆弛法，讓心休息，讓思想、感覺和觀念流暢地自由來去。沈思悲智的本質如今在你之內，及在你周遭每一事物之內。身體沒有堅實的部分或器官，也沒有痛苦或緊張。讓一切融入寧靜，融入平靜的心態。

　　修此鬆弛法約一小時。每節實修共約一小時四十五分鐘，每天都要修，連續一周。

　　問：您說的身體中央，到底在哪兒？

　　仁波切：通常是指心的部位，但這不是唯一的可能，而是要看你覺得自身中央在哪兒而定。

　　問：如果我不能真正在心裏看到佛像，而只是覺得佛像在哪兒，可以嗎？

　　仁波切：可以。修行此法，旨在找到心的根本之善。此善究竟是何形相，則屬次要。

　　問：仁波切，有時出現的光不是金色，而是他種顏色，我是否應力求看到金光呢？

　　仁波切：我想應該如此。金色最好。

　　問：您看怎樣才能易於做到這一點？

　　仁波切：觀察一件金色物品。若于觀察時，該物品變成非常堅實的顏色，那就試試觀看鏡中反映的金色，這樣你便可對該色的透明性有些概念。

　　問：在結尾修鬆弛法時，我的心常是一點也不平安，很多情緒全都來了。我對這種情形該怎麼辦？

　　仁波切：儘量尋求寧靜，讓情緒、思想與概念一起融入其中。即使你心裏只有一點點平安，只有百分之一的平安，你仍能完成這一部分的實修。

　　問：如果時間不夠，不能按照規定修行此法一小時四十五分鐘，那麼結尾的鬆弛法還必須每次都修嗎？

　　仁波切：是的，必須。不管你能使用的時間是多少，你都要盡力維持此法每一階段在時間上所應占的比例。

　　問：諸實修法所需時間的長短，為何有這麼多的差別？明確地說，“喚起我們的潛能”需要一小時四十五分鐘嗎？

　　仁波切：有些實修法應比其他實修法需要較長的修行時間。我們所要修的若比較深奧——如本實修法——那就必須多花一點時間去修。“喚起我們的潛能”是最基本的實修法，在讓人瞭解自己的本性方面極為有效。

　　截至目前之所修

　　在繼續修下一法之前，我們先來回顧一下前面各種實修法的價值和進程。所有實修法皆有一定的順序，必須依序而修。你也許一時還不能瞭解所修之法，但你若繼續修下去，你的努力便能產生解悟。

　　我們在這裏所要處理的是日常情況。我們不想在日常情況之外有所創造，也不想有什麼新的作為。我們生活中的問題全是自己製造出來的。但也就因為如此，我們才有解脫這些問題的門徑。

　　我們從鬆弛、感覺、開放等實修法開始，接著修彩虹觀——將實物分解成不那麼堅實。然後我們又修明鏡法和與朋友交換處境法。“彩虹”、“朋友”和“喚起我們的潛能”等實修法，顯示我們能夠觀想——唯一的問題是深度。在發展觀想方面，我們可以用自己對朋友、情人等的愛戀作為起修之點，然後再盡力把金光球的形象也觀想得同樣清晰。修得如何，要看我們與所觀想之人或心象的關係有多密切。例如，當我們愛上某人或關注某人時，那人的影像會非常生動而自然地在我們心中出現。

　　人人都能觀想，但成果如何，要看我們肯花多少時間，以及努力的方向是否正確。不能觀想的原因，可能是過分用力和情緒緊張。我們若能以修行觀想為樂，對其潛在的利益有充分的信心，則觀想便會輕易而自然的成就了。

　　如果你在盡力觀想金光球時只能看見朋友或敵人，不必擔心，這表示你須下功夫去瞭解：一切眾生皆內具悲心與覺心的本質。唯一障礙這種瞭解的是；把人分成“怨敵”和“朋友”，以及只見人之短而不見人之長。雖然人人皆內具覺心的本質，但我們還是必須修行和觀想，才能瞭解這一點。

　　實現我們的潛能（九）

　　上一個修法包括觀想具有悲智品行的金光球，而這些品性都是我們尚未在自身中證得的。學解剖學的時候，我們使用象徵我們器官、骨骼等的模型，我們無須把自己的器官挖出來研究；內在佛的修法也是如此，不管我們是否把佛忘了，或是否知道如何見佛，佛還是在那兒。因此，我們開始修時，想像有一外在之佛，以便對內在之佛有所瞭解。

　　實修

　　至少用五分鐘“建立情況”——豎起脊樑舒適地坐著，體會自身周遭的虛空和所在之處，以及安住地面之身的感受。注意出息入息——如有必要，則先修呼吸鬆弛法，然後再開始修行本法。

　　本實修法是要將具有悲智品行的金光球活現於世。修上一法時，已將佛像或相當於佛像的金光球安立於內在蓮花之心，故無須再修一次全部的生起次第。首先，只要觀想佛或金光球在你身體的中央就可以了，一心如是觀想，不要忘記你的身體和佛身都是透明的，或狀如彩虹，亦無重量。你若持續專注此彩虹身之像，其形狀及你面對的方向等問題，便不會生起——我們不是在觀想那種受著嚴格限制的堅實身體。（１）視友純淨

　　具有仁慈與體諒品行的金光球，坐在你身中央的一株蓮花上。你出息時，佛隨著你的出息自你身出。出息要自然順暢，讓每次出息都有一佛隨出，但不必勉強固守此一原則。

　　觀想前面修法裏的一位朋友坐在你面前。當金光球像離你身時，讓此透明之你融入你的朋友，使得二者完全合一，共具悲智的本質。修朋友法明，我們看到對朋友的愛戀如何導致對朋友的瞭解。這種親密關係，如今也能同樣令你瞭解那與友合一之佛。（２）自視純淨

　　現在，你自己也成為一悲智形象了。作如是念：“我是佛”，或“我是智悲的化身”。如今你和你的朋友都是彩虹身，不留一點過去身分的痕跡。你與面前的朋友如佛對佛，沒有分別“我”和“我的朋友”的問題。（３）安住於正面的自尊

　　如果你願意的話，你可以再進一步修；生起一種本具的尊嚴感，或“正面的自尊”感。這不是說你心懷驕傲，覺得“我有這麼多了不起的品性，我是一個極具道心的人”。“正面的自尊”不是如此，它是因證悟一切眾生——包括自己——全都是佛而產生的甚深敬意。這與自私的驕傲相反，因為它帶來的，是你對其他眾生感到親切，為一切眾生感到快樂。事實上，它是有力、有效的妙方，能對治令我們覺得與他人疏離，此他人優越的那種驕傲。是故，當你視自己與朋友為佛時，你便生起這種如實、本具的尊嚴感，而以“我們全都是佛”為榮。在此確信當中，你要暫時安住。

　　如果修此觀時你變得不安，那就停下來，以呼吸法鬆弛一下，然後再開始修。倘若極感不安，那就不要勉強修下去，也不要一次修的時間很長，最好分成多次短修，中間要有休息。短修可以短到每次五分鐘，原則是量力而為。

　　此法每天修一次，修一小時十五分鐘。如是連續修四周。

　　結語

　　在修此法當中，我們感到，自己和朋友皆具有如金光球或佛那樣的悲智純淨本質。這可使我們獲得一頂重要的瞭解；當我們以凡夫看待自己和朋友時，我們便有所貪戀，從而產生執著、迷惑和瞋恨。但是如果我們和朋友都成了金光球的話，哪里還會有貪戀呢？執取之愛戀為尊敬，從此我們即能生起助人之心。我們的問題在於心中有“我”和“我的朋友”之分，這引起我們的期望，以及隨期望而來的一切不良後果。我們若視一切眾生為佛，則一切眾生之所作皆成為佛行，而我們也能以不懷期望、判斷或其他負面因素之心視之。我們必須反覆修行此法，以使我們的心能逐漸證悟實相。

　　問：每天觀想一個不同的人是否比較好？而所觀想之人可以是敵非友嗎？

　　仁波切：你若是想要處理某一特定問題或障礙，你就可以重複用體現此障的那個人為觀想物件，直到克服了障礙；但你若只是想要瞭解人人內在之佛，你就可以每天換一個人為觀想物件。

　　問：為何驕傲被看成那麼壞？其實它有助於人在社會上使自己保持高等水準，並為他人立下可資效法的榜樣。

　　仁波切：我想你如果是很驕傲的人，最好先與此驕傲合作，把它轉變成我們在本修法中所說的那種正面的自尊。驕傲終究是無益的，因為其中我執甚重。例如，以自己的家庭為傲，心想：“我有這麼好的家庭。”這倒沒什麼不對，只是由此而來的下一步就不好了。在觀念上執著好家庭，會產生許多問題。欣賞是很有用的，但驕傲就沒什麼益處，同時也不必要。

　　問：如果在修行當中，我所觀想的那位朋友變成另一位了，我該怎麼辦？我是應該接受新來的這位，還是應該力求回到原來的那位？

　　仁波切：初修時，你可以力求回到原來的那位朋友，使你在觀想上能立得住腳，能有此把握；但超過某一發展階段之後，這種作法就不是那麼必要了。

　　問：身為基督徒，我不想用與佛教有關的心象為所觀，迄今金光球還很好用，不過我發現很難想像，我整個自己和我朋友的整個自己為兩個“面對面”的金光球。您有什麼建議嗎？

　　仁波切：當我們談到佛時，我們通常會想到歷史上出生於印度、生活於印度之佛，一如基督徒把基督的品性與歷史上的耶穌連在一起。但就覺悟的境界而言，我所說之佛是指任何成正覺之人，而不限於歷史上的佛。因此，不管你視完全證悟的素質有如佛陀或有如基督，都沒關係；不管你認為誰體現完全證悟的素質，都無所謂，那只是名稱而已。

　　問：我老是有些認為自己沒有悲心或大智，認為自己所修的全像是假裝出來的玩意兒，對這種情形我能怎麼辦？

　　仁波切：我想，你若沒有悲心，修行此法的目的就是要發展悲心。你的悲心若已發展出來了，那就根本用不著修。

　　問：世間到處是殘酷兇惡的人，我們怎能相信他們全是佛呢？那不是一廂情願的想法嗎？

　　仁波切：我想我們首先必須生起純正的動機。動機純正，就有可能藉著修心而看出人人本具的清淨。此後你便可為你的問題找到答案，同時也有能力應付其餘了。

　　伸縮（十）

　　本實修法之目的是要看看堅實之身如何阻礙心流。由於肉體的存在，我們都有自己的領域感。我們可能已注意到，不愉快的心情常與痛苦的身體有關，而愉快的心情則常有輕鬆愉快的身體相伴。我們全都有意無意地認為我們的身體非常堅實，以至抑制了正面的變更和自由的感受。這種以身為堅實的觀念，必須予以破除。我們必須擺脫對身心的成見。伸縮實修法應可協助我們做到這一點。

　　我們須運用日常發生之事來成熟自心。這可被視為心裏治療——我們讓心敞開、擴大，而把自己從狹小的心獄裏釋放出來。因此，這個修法是漸進的、逐步發展的。

　　修行此法要小心謹慎，因為它會引起恐懼。你若感到緊張或害怕，那就終止觀想，放鬆一下，修這一套實修法中最前面的幾種鬆弛法。在感到信心十足、完全鬆弛以前，不要恢復修和伸縮。若有必要，可停修幾天。如果恐懼之生起與身體某一部分有關，就把那一部分放鬆，讓它在你的心眼中成為透明的。然後自問：恐懼在哪兒？是誰害怕？你要加以深思。

　　實修（１）伸展

　　至少用五分鐘“建立情況”——豎起脊樑舒適地坐著，體會自身周遭的虛空和所在之處，以及安住地面之身的感受。注意出息入息——如有必要，則先修呼吸鬆弛法，然後再開始修行本法。

　　開始時，要自覺具有悲智品行之金光球在你身體中心，這樣你就不會害怕。你是佛，所以無論什麼事發生在你的身上，你都不可能有任何損失。專注於每一第三或第四次的出息，讓全身皮膚隨出息同時向外伸展，以保持原來的身形，只是體積增大。如果身體某處感到痛苦或不適，就把注意力集中在那個部位或那一點，讓伸展從那裏開始。想像痛苦隨出息流出，同時皮膚變得越來越薄。繼續伸展，直到你大得如有一座房屋。時時提醒自己，不要忘了自己是佛，具有佛之品性——大悲與淨智。當你的身體大如房屋時，讓你的身形分解，而以不定的形態繼續伸展。

　　繼續伸展，眼見皮膚和皮內的一切都越來越稀薄，直到你大得像一座山。此時身體可說是不存在了，只有如霧一般的朦朧廓輪而已。繼續向天空伸展，直到根本沒有身體了，因為它已融入虛空。

　　若在任何階段感到恐懼，你要提醒自己，不要忘了，自己所具之悲智品行，是不可能讓自己受到任何傷害的。最後，讓此無身狀態自由來去，同時也把一切“我”感完全放下。

　　這一部分的實修，占每次修行時間的一半（三十分鐘）。

　　（２）收縮

　　此實修法與上述剛好相反。提醒自己為佛之後，專注入息。隨著每一第三或第四次的入息，想像自身收縮，融入位於自身中心的金色光像。不要為保持某一特殊身形而煩心，只是繼續收縮，直到自身完全融入中心之佛或金光球，以致無“你”殘留，唯有你的清淨品性表現出來。繼續專注入息，同時自身中心之佛變得越來越小，直到縮成只有一粒穀子那麼大。最後這粒穀子也變得透明無色，終於完全消失。

　　這一部分的實修，占每次修行時間的另一半（三十分鐘）

　　每天修此伸縮法一次，每次一小時，連續修三周。

　　問：當向外和向上伸展時，你應該覺得自己仍然跟座位或地板接觸嗎？

　　仁波切：根本不必覺得自己黏在座位或地板上。修行此法，就是為了要克服你與他人成為一體的這件事所可能產生的各種恐懼。不過，如果完全放開自己令你覺得不舒服，那麼你也可以保留一點與地面的接觸感——但有時你必須覺得自己比地面稍高。

　　問：你若覺得觀想伸展比觀想收縮難，又該如何？所謂難是指難以繼續修下去，難以覺得所觀想的事確實發生。

　　仁波切：不錯，的確可能有這種困難。果真如此的話，那就不要勉強修下去，而是先修一些鬆弛法，然後再試試看。

　　問：當你身體變得越來越大時，在你身體中心之佛也跟著變大，還是保持原狀？

　　仁波切：球不是有如一尊銅球那樣懸掛在身體中心的實物，而是跟著你一起變，你變得透明（越來越不實在），球也變得透明（越來越不實在），所以大小不太重要。

　　問：“伸縮”有時讓我覺得有點不安定——我該怎樣對付這種感覺？

　　仁波切：此實修法並不一定會讓我們覺得不安定。能有安定的感覺和能放棄經驗中堅實固定的感受，二者在本質上並不矛盾。我們可因與一切事物的無常性一致而得安定，也可因減少對固定觀念的執著而得安定。

　　敵人（十一）

　　此一觀想法，是繼續學習如何處理日常情況。我們想要瞭解自己為何在思想上、語言上、行為上做出那麼多不必要的事，甚至於有害的事。在此學習過程的上一階段，我們得知罪生皆有佛性，故大小並不重要。身體的大小可增可減，形狀也可改變。因此我們開始明白，怎樣可使自己擺脫身體的限制。

　　我們修“朋友法”的目的，是用與我們所愛之人或非常喜歡之人交換處境，來使自己更深入地瞭解對方。本實修法旨在對抗瞋心，即使你沒有恨之入骨的敵人，你也能修行此法，因為敵有多種，敵意的深淺程度也有不同：

　　（１）基於自己所懷瞋心的敵意：這種敵意的範圍可從輕微到極重，輕微的，如常被某人煩擾或激怒；極重的，則是起大瞋恨，甚至想要殺人。

　　（２）基於他人所懷瞋心的敵意：這種敵意系指他人看你所做的一切都不順眼。

　　（３）基於執著的敵意：這種敵意系指你戀著某人的情況。在此情況下，你老是想著那個人，你心裏老是只有那個人。這種形式的戀著，可能有“愛”的外表或名稱，其實卻是令心成奴，結出苦果。

　　實修

　　至少用五分鐘“建立情況”——堅起脊樑舒適地坐著，體會自身周遭的虛空和所在之處，以及安住地面之身的感受。注意出息入息——如有必要，則先修呼吸鬆弛法，然後再開始修行本法。

　　在此觀修法裏，我們所要專注的是敵人的形象和情緒，而不是他的言行。開始時，你先選出一個屬於上述三種之一的敵人，不管你對他所懷的敵意有多麼強烈或有多麼弱。