人生何處不相逢

　　身、語、意

　　你若能助人，自是非常好；
　　否則你至少　亦應不害人。

　　——達賴喇嘛

　　每逢困難來臨，或生活中有了痛苦，我們就怪別人，或怪非我們所能控制的外在環境；非但不承認人性本淨，反而常常避重就輕，把自己的不好順手往外一推了事。於是，我們乃認為別人的做法、說法和想法，是我們發怒、起妒或產生其他不良情緒的原因。這種對世間和對自己的看法是錯誤的，我們不該如此，而應認清和鑒別自己的困難與缺點。然後便會發現自己的困難並沒那麼多，剩下來的，也並非我們所不能控制。用實例來說，穿皮鞋顯然比用皮鋪路要容易得多。

　　我們不要再偽稱自己的困難是別人的過錯，不要再把自己的過錯用各種面具來掩飾。認為入時的服裝能使我們的身體完美、認為沈默不語能改善我們的口才；認為既然沒人能看到我們的心，生起惡念就沒關係——這些想法都不對。進步之道是放棄使用面具，如實看清自己，並勇於面對實相。真實的日常生活情況，不管是刻板無聊，還是多變有趣，全能反映我們，全與我們息息相關，所以必須坦誠以對。

　　為了鑒別和認清苦因，須先瞭解自己是如何體驗世間。從身、語、意三方面來考慮這個問題，有助於我們的瞭解。

　　無論是青年人、中年人，還是老年人，我們每個人皆有一個由血、肉、骨及其他物質所組成的身體，用於體驗多種感受；同時也有語言和溝通的能力——雖然所說的並不一定是真話：最後，還有一個善念、惡念及感情的製造者，其名為心。對當前的我們來說，身、語、意都是實存的。

　　我們所做的，顯示于身體的行為；所說的，由語言和聲音來表達；但我們的善惡，則根源於心。在這方面，身、語反應心意，像傀儡一樣為心意所操縱，問題出在我們太忙於管理別人和外境，以致操縱自己的身、語之線，因不用而生銹，有加點潤滑油的必要。是故，我們的現況就不大對勁了。身、語之所為，不符合我們的心意，而這種操縱上的不順和無效，即是很多問題與失望的起因。

　　理想的情形是身忠於心，順心之意，不與心分道揚鑣。若不如此，而讓身依其卑劣的性向行事，便很容易陷入追逐聲色物欲的生活，難以擺脫。此一陷阱，乃為粗心和任性之人所設，其結果都是一樣——失去自由。因此，我們必須學習如何拉傀儡之線，善用身、語，將我們真正的心意與信仰轉變成語言或行為。

　　這並非說我們應拒絕身體的一切需要，或壓抑身體所表現的本能之智。我們的指導原則是慈悲。此處所說的慈悲，其義可界定為一種信心，那就是深信我們既為得天獨厚、可能成正覺之人，便應對世間及其眾生有大貢獻才是。在內心種下此一積極的態度，並令其遍及和充滿我們的一切言行。這可將我們的身、語、意結合在一個共同的目標之下，使得三者在任何時候、在每一知覺層面、在各種表達方式裏，都能彼此協調合作——慈悲是立基的種子和開端，也是道與果。

　　我若向一隻狗伸手，它可能會走過來，期望得到食物或友誼；但若向它舉手，它就會以為要傷害它而跑開。同樣地，我們所發出的每一動作、聲音或思想，都會多多少少影響到別人。只要看看四周，就能證實此點。例如，我們行動的方式，便是對別人發出的信號——不管有意無意。見人跛行，便會臆測他患風濕，或意外傷害。若見男人或女人擺臀走過，可能覺得那人性感，在向我們挑情，即使那人也許全然不知有此信號傳出。肢體語言是一種有力的通訊工具。因此，我們若要使自身的表現于人有益，令人能有好感，那就必須留心自己的行為，要知道我們的一舉一動都會影響周遭的人，並會引起反彈。

　　我們同樣須要注意自己所發之聲與所說之話。和藹的聲音及言語，對別人的心情有良好的影響，能給予鼓勵和安慰；即使是深受痛苦的人，也會因聽到適切的安慰話，或藉禱告、或咒語的撫慰力，而解除痛苦。我們說話的方式，至少也跟我們所說的話同等重要。

　　一切言行的幕後操縱者是心。不管我們認為心在腦中，或在他處，都無所謂，主要是，我們的一切言行皆源於心。心雖無形，其處所亦無法確認，但我們仍要瞭解，若想改善行為的品質，終究須在心地上下工夫。

　　除了要注意這個棘手之心的明顯表現，還須謹防它那隱微的、同樣有害的性向。例如，我們也許覺得看充滿暴力的影片或電視節目沒什麼害處，但是如果我們的心認同其中演出的酷刑或殺戮，那殘忍無情的性向，便會在不知不覺的情況下加強。

　　迄今為止，激起我們言行的，多半是自私執我之心，這種心乃是因我們不願或無能加以節制而坐大。目前，我們也許連它的存在都不知道，但到了某一階段，便不得不把這位獨裁者找出來而與之面對、不得不與該階段的心當面交涉。那時我們可以說：“瞧！你統治我的身體和語言太久了，你造成的傷害和痛苦已經太多了，現在你得老實點！”在拋棄或轉化私心之前，我們不會有真正的進步；但在此之後，我們即可開始朝正確的方向邁進了。禪修能幫助我們，讓我們有空間與時間從問題中抽身後退，以便能把問題看得更清楚。禪修能啟發我們，有助於我們瞭解心和心的運作，包括心本身如何運作，以及心藉我們之身、語又如何運作。

　　以上是將身、語、意分開來看，事實上，它們當然是相互依存的。若要在修行之道上前進，三者必須同行。三者同修，才能少做搗亂、有害之事，才能多做對自己、對他人、對整個環境全都有益之事。

　　本書中的修法，旨在提供實修的依據，協助修者為善祛惡。此後，當我們到了淨化身、語、意的階段，才能深入地探討，那時便可漸知三者皆無實質——身發彩虹、語如迴響、意如水中倒影。不過，這種解悟，非下一番苦工不能獲得。

　　正　業

　　諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　——釋迦牟尼佛

　　上偈是佛陀法教之精義，內容完整，人人適合——無論其解悟程度的高低。此偈之誠，看似簡單，但是實行起來，可就沒那麼容易了，因為不做惡事，唯善是從，是很難辦到的；降伏自心，需要很大的耐心和很多的技巧。不過，我們切莫灰心，奉行此偈的利益，無法估計。善巧的行為能令自他同樂，只要盡力修此法教，便可肯定自己是在行正道。

　　誰都想要快樂，但對快樂的追求，可能使得我們多造惡業。例如，為求自樂而殺生、詐騙、偷盜。如果不知怎樣持身涉世，我們此刻便可能是在給他人製造痛苦，並為自己的未來種下苦因。

　　不善之業從何而起？起自因無明而有的我執。迄今為止，我們一直珍惜此“我”，深愛所有支持此“我”的東西。對財物、聲色的執著，又引發我們內心的驕傲、嫉妒和貪婪。另一方面，凡是與我們對世間的看法、在世間的獨霸相違反的，我們都怨憎，以致褊狹、瞋恨等毛病全來了。

　　心懷我見，雖在平日是實用的，甚至是必要的，但究竟來說，並無獨立的我。一旦我們看出諸法依緣而生，且相互依存，無我之為真理就很明顯了。

　　無明與妄想，乃是我們造諸惡業的根因，也是給人惹麻煩的禍首；而持戒行善，則能增進生活的品質與價值，幫助我們修禪、馴心，令我們能離不善宿業之垢，並為自他帶來快樂。是故，我們須修正業。

　　瞭解行為的方法有很多種，其中一個實用的方法是：把一切善業均視為正，把一切不善業均視為負。如是一來，便可逐日看出自己的正負如何。這種作法之目的，端在增正減負，以使我們之所為最後皆成正業。我們應於每日清晨，重發正心，立志為善而不害人。從早到晚，不論工作、讀書或休息，不論是否有人在旁，都要牢記此點，於身、語、意三業之中，無時或忘。內心常懷利他之念，甚至能使最簡單的工作也有了價值與尊嚴。

　　晚上入睡之前，回想一天的身、語、意業加以反省，是很有益的。果真做到這一點而不自欺，便能準確地衡量自己的發展，無須問人。我們將能逐漸認清不良的性向及其生起的方式，以減少其表現出來的次數。當我們如前所說那樣，得知何者為善及善因時，便能在愈來愈多的情況下促其實現。當然，我們所做之事，有許多是無所謂善惡、不需要費心的。

　　自我檢討並不停留在消極的層面。例如，我們不足是觀察自己的過錯而作此想：“我壞透了！”或發現自己的優點而增我慢。我們努力的方向，是轉化或祛除不善，同時發展善性。利用這些方法，生活品質即可改進。然而，我們又如何才能分辨正負呢？

　　依佛教的傳統，正業是用十善業及十不善業來說明的，而此善、不善業，又是基於對一切身、語、意業的全盤瞭解。這些行為的準則，已被用過兩千五百多年，其效果已獲證實，而且對今日的我們來說，仍然適用。

　　佛法極力敦促我們避免十不善業，其中有三與身相關：一是殺生、二是偷盜、三是邪淫。邪淫包括強暴，以及令配偶破其所持之戒。

　　不善業中，有四屬語：一是妄語，故意騙人、說謊；二是兩舌，離間朋友或夥伴；三是惡口，講人壞話、辱駡別人、毀人名譽、揭人之短；四是綺語，說沒用、無益的話。

　　意最重要，是所有行為之源。因此，我們現在若讓不善之念生根，則日後當它成熟、顯現時，我們必會嘗到苦果。有三種意向必須嚴禁：第一是貪、貪求他人財物及伴侶；第二是瞋，對別人心懷惡意，幸災樂禍；最後是癡，不信那掌握一切不善業的因果律。

　　我們必須明白惡業只能產生痛苦，讓我們不得安樂。這一點，不信宗教的人也能懂。“種瓜得瓜，種豆得豆”，我們若傷害別人，別人的快樂當下受損，而我們的快樂也終必減少。不造十惡，自會獲益，但我們過去從未有人徹底止惡。是故，我們在身、語、意業上，必須小心謹慎。

　　我們亦應力行十善，分別對治十惡。非但不殺生，而且要護生；非但不偷盜，而且要佈施；即使是對配偶的行為，也永遠要力守道德規範。

　　在語業方面，我們無論何時都要實言，盡已之力為人排難解紛，如果非談別人不可，也要說別人的好話。總之，我們要善用語言，讓我們所說的，皆有助益和價值。

　　在心意上，見人走運，我們便應隨喜，而非妄想：“如果是我，那該多好。”我們對他人應永懷善意，願其快樂。最後，我們要了知真正的因果，並且全心接受。

　　十善十惡，等於是實用的行為指標，對佛教徒及非佛教徒來說，都是如此，專注於善，會改進人際關係，增加世間幸福。奉行此訓，將無犯法之事，亦無受害之人，而我們也得以肯定，自己的所為，不會帶來任何傷害或痛苦。

　　不過，無論自己的行為有多好，我們必須謹防論斷別人，或挑其毛病。過分涉及別人的身、語、意業，或在行為上與人相比，既會令自己生起我慢，又會令他人灰心氣餒。我們應做的是，依法教中扼要舉出的崇高標準，盡力降伏自心。我們要向自心之內，而非向自心之外尋求進步的跡象，或尋求有關自己何處仍須改善或轉化的指示。

　　自我衡量的一種方法是，想想自己對所見他人過失持何種態度。愈能降伏自心，就愈少見他人之過；愈未降伏自心，就愈易看到外界的不是。當我們的態度和動機純正時，樂觀有益的看法便會成為主流；但若動機為無明、自私所汙，我們的看法也會予以反應而心生不滿。清淨與否，像美一樣，在於觀者之眼與心。讓自己適應外界，顯然比要外界配合自己所需及所願，來得聰明。例如，假使地球表面佈滿針刺，難以行走，若要將其全部產平，勢必永無完成之日：可是，我們如果穿上一隻堅固的鞋，便可通行無阻，不管有無針刺。同樣地，一旦降服了自心，內在與外在的情況就都變得容易接受和處理了。

　　這種對事物看法的根本改變，不是一朝一夕就能產生的。初修時，我們還是會繼續犯錯，但用不著為此生氣、灰心或自責。相反地，要保持耐心與悲心，設法從錯誤中得到教訓：要重新教育自己，以便能用更健全、更均衡的方法處理困境，與人交往。

　　在事情不順時所採取的態度，至為重要。以平常心看待成功，還算容易，但應付失敗的考驗，可就困難多了，有些人必須嚴格律已，才能從錯誤中得到教訓，避免再犯；有些人則須以較溫和、更細心的方式因應自己在判斷及處事上所犯之過，才能獲益。顯然，我們須先了知自己是哪一種人，然後始可選用最善巧的方法、從身、語、意發展出良好的品行。

　　此外，當我們修習正業、轉化惡習時，很可能會有分心之事和不良衝動自然出現。但我們不該對此感到驚慌，因為明亮的太陽，顯然比朦朧半遮的太陽，投影更為深黯突出。我們該做的是盡已之力，繼續修行。

　　在初修者的階段，承認有正有負、有好有壞，以及承認有修心的必要，是實用的作法。在修道的末期，我們可以超越這些有二相對之見，但在開始修時，它們確能提供我們著力之處，亦能指示我們前進之道。此後，當我們的修行有了成果，修行的進展，不用我們去想，便能持續不斷。那時，我們的一切身、語、意業，都會自自然然地利益眾生。這有如學習開車：起初必須注意每一動作，但過些時候，我們不必再想就能開了。同樣地，一旦我們降伏了自心，修行正業便成了我們的第二天性。

　　尤其重要的是，我們應該保持對法教的信心和敬意，不可在事情不順時便拋棄法教。法教的基本原則，不可動搖，而其實用的方法，也經過了歷代修行者的精煉與證實。簡言之，法都完全可靠，至於能否將這些法教和方法融入日常生活，令其成為我們的一部分，那就要看自己了。如能做到這一點，我們之所為將永遠令一切眾生得益，無一眾生受害；我們亦將是在維持此一寶貴傳統，令其延續下去，利益後世。

　　問：有人覺得，如果別人不守正業的規範，而看來似乎快樂，那麼自已又為何不該學他們？壞人有時變得有錢有勢，而很多好人卻貧窮依舊。

　　仁波切：也許有人行騙致富，但這並非說他們快樂。真正值得追求的財富，是過知足的生活，欣賞每一事物。無論處境如何，這種財富都跟著我們走。有人即使住在倫敦鬧區圓環，睡在紙板箱裏，也會因知足而覺得富有；他還不會患得患失，無慮有人把箱子拿走，因為那的確無關緊要。擁有多棟房子與汽車，並非說你就是富人；然而，若修行正業，生活知足，那你便真稱得上是富有了。

　　問：正業有時是從增加善業和棄絕惡業兩方面來解釋的，這顯然是行為的正途，但在處理問題或逆緣時，我們得到的勸告是不要跟自己或逆緣對抗，而要欣賞其性。能否請您闡明這兩個似乎相異的作法。

　　仁波切：我想一個人的做法，要看他本身的修行程度是初級、中級還是高級，才能決定。初修者當然必須學習如何克服惡業，光是接受沒有用，他的心尚未成熟，故有所謂“不善”存在，而必須加以處理。

　　行善是最基本的階段，是未來發展所必須具備的基礎。

　　第二階段是我們有能力對付逆緣之時，那時我們不僅是置之不理，而是能認識和欣賞其性。這種欣賞屬於第二階段。

　　到了第三階段，心已成熟，我們的任何經驗，皆能與我們的修行合為一體。心成熟後，就不必再從初級做起了。無論屬哪一級，我們都應該讓自己的身、語、意業有益，而非危害於人。

　　悲　心

　　為了協助所有似乎陷於無可避免之苦的眾生，我們披上溫柔的悲心甲胄，協助的物件不僅是人，也是可見與不可見的一切眾生。

　　——第十六世大寶法王嘉旺噶瑪巴

　　對我們的幸福和精神發展而言，慈悲是不可或缺的。我們的朋友、家人所面臨的問題，以及那些影響我們環境和整個世界的問題，都能藉慈悲之助而獲得解決。

　　我們的悲心愈廣、愈深，其影響範圍與效果就愈大。因此，只要有真正遍及一切的悲心，即可適當地照顧每一眾生和每一事物。我們自己的快樂增加，我們的家庭生活便會隨之而變得更有意義、更有益處，同時也會有愈來愈多的人變得更加快樂。悲心的不斷增長與擴展，會令世界逐漸改善，使得個人的貪、瞋減輕，使得國際間與團體間的衝突與戰爭減少。

　　現今，人人都有一些悲心。不管是多麼自私的人，也常會照顧自己的父母、子女、情人或朋友；即使是慣於殺生的動物，如蛇及鱷魚，也會愛護其子。不過，悲心若以自己的親近或同類為物件，那就是舍大取小，比起我們皆能起發的無量大悲，褊狹得太多了。

　　我們雖可想像自己有發無量大悲的能力，但實際上我們還沒到達那種地步。在現階段，光是把自己照顧好，不給他人帶來傷害，或不成為他人的負擔，就需要相當大的努力；但是若能做到這一點，我們便是已經獲得很有價值的成就了。這使我們自己未來的發展有了良好的基礎，因為對自己都沒有悲心的人，很難對他人生起悲心。

　　初修時即瞭解自己與他人皆有成正覺之潛能，是很有説明的。心之覺境是慈、悲、喜、舍的心態；我們都具此種心態，但為無明和累積的不善所障。錯誤的認知和不善的行為，也同樣使得我們看不見、發不出成正覺之潛能。然而，這些障礙和煩惱一除，我們便能超越各自分立的妄見，而了知一切事物的相互依存。如是即可明顯看出；傷害別人就是傷害自己，照顧別人就是照顧自己。一旦能夠看清無論敵友都具有成正覺之潛能，我們便會以同等的悲心對待每一個人。

　　基本上，人人都像我們一樣想要快樂、需要樂因。即使是自討苦吃的人，也是由於無明所致，因為沒有一人真想不樂。他們只是不知唯有道德才能產生快樂，才能產生那激勵我們行善的愉快心情。

　　是故，我們首先必須分清什麼是善行，什麼是惡行。一旦學會明辯是非，我們即可將此是非之心應用在日常生活。〈正業〉那一篇，提供我們一些善行的簡單規範，同時也警告我們謹防惡行。總括起來，可以這麼說：為善能產生快樂及樂因，為惡只能產生更多的痛苦。除非我們能瞭解此一區別乃是悲心成長之所依，否則我們便會有意或無意地給自己和他人製造痛苦。

　　慈悲可以一步一步地筆直成長，但我們自己非要很有耐心地下功夫不可。必須先徹底修心，然後慈悲才能夠深、夠強，不致為逆境所動。

　　首先，我們必須了知，我們全都在受某種痛苦，無一例外。不管貧、富、智、愚，我們都不能不受生、老、病、死之苦；只要未得解脫，我們就像地牢中的死囚一般，無處可以逃避那必會到來的無常和死亡。沒人想要受苦，但卻都在以不同的方式受苦，而且無論怎樣努力，全都不能逃脫此苦。

　　富人儘管有錢，還是受苦——他們會因害怕喪失財富而生活在恐懼之中，會因錢多而變得腐化、毀了友誼，或導致親人彼此互不信任；窮人會吃不飽飯、無處可居，或經常為養育子女而發愁。聰明的人能力強強，依然受苦，甚至會因能力強而受苦；能力差的人，則有連簡單的問題都無法解決之苦。

　　雖然有人表面上以令自己或他人痛苦為樂，其實他們還是苦。他們常因無明或習氣，或兼具二者，而不能自拔。蛇也許不想用毒牙咬在草地玩耍的嬰兒，但它還是因恐懼或無明而咬了——儘管它並不饑餓，同時亦非在危險中。對蛇來說，用毒是它生活方式的一部分；對人而言，就無此必要了。如果有人騷擾我們，或做我們不喜歡的事，我們會生氣；但若是責備或想要懲罰他們，那便是毫無悲心。我們必須學習避免對他人起有害或不良的反應，謹防自己像動物或蛇那樣發動攻擊。在受到騷擾之類的情況下，適當的反應是生起悲心，而不是發怒。

　　我們大多易於無情或自私，很難體恤和關懷他人。為了增長慈悲，我們要設身處地為他人著想，從他人的觀點來看事情，這樣才不會傷害到他人，才不會將自己所不欲施之於人。我們所應做的，是永遠盡力把自己想要的快樂施於他人，最後，我們將可達到希望他人快樂一如希望自己快樂的地步。在社會上，我們將能彼此配合，像拼圖一樣，合為一體。顯然，要想有此成就，我們必須對他人的感受有相當的瞭解。

　　一切眾生都在受苦，無論知不知苦，無論肯不肯承認。如此了知之後，下一步就是培養強烈的願望——願一切眾生皆離苦因。我們的目標就是不將任何一個眾生排除在我們的悲心之外。

　　這種無量大悲難以說明，但可比作母子之間那種強烈深厚感情的延伸——平等擴及各處眾生。

　　在西方社會，父母與子女的關係較東方冷淡。西方人的理想是儘快讓子女獨立自主；嬰兒常用奶瓶吃奶，幼童不跟媽媽睡，而且在還沒有充分準備的時期就要負起責任了。父母出外工作時，可能把兒童單獨留在家裏。有時，十幾歲的孩子因太早進入社會而有了不良的經驗——太早尋求自由，猶如岩燕太早跳出巢去而摔落地上。這種情形平凡無奇，一般人都視之為正常，但孩子因太早獲得過多自由而犯法入獄的事例，為數不少。

　　然而，在東方的很多地區，家庭仍舊遵循傳統，一起工作，睡在同一處。母親親自哺乳，與子女分享食物和快樂，以致母親與子女之間充滿親密感和安全感。這種互愛的關係，在西方雖較少見，但平等地用之于一切眾生，確實是我們所追求的。在這方面，另一發展悲心的方法，是想想自己的母親若遭受某種折磨或傷害，我們會覺得怎樣。我們的感覺可能是：“只要她能脫離痛苦就好了。”此一方法之目的，在於對一切眾生產生像對母親那樣深厚的感情，熱望他們皆能離苦。所以在開始時，我們先對母親、情人、密友等親近的人修行慈心，然後將此慈心毫無分別地擴及一切眾生。