人生何處不相逢

　　大悲金光（四）

　　我們用此實修法培養一種態度，那就是對他人敞開自己，以及學習如何為他人服務。你要完全敞開地面對自己的思想、情緒和感受，了知自己的常態經驗，即是向上發展的原料。這不僅是指良好的經驗，即使是不良的思想和情緒，也能成為悲心的基礎。例如，嗔心重的人，總是討厭易怒的人，直到看出自己也是一樣地暴躁。一旦有此認知，曉得嗔之為害自心，他自然會對其他為嗔所苦者生起悲心，因為他知道怒火中燒是多麼可怕的處境——可見嗔也能成為悲心之源。

　　因此，本實修法讓我們在修行時有機會體認自身的經驗，再將自身的經驗轉化為對他人有益和有價值。

　　首先，你必須跟你所有的經驗接觸（無論是身體、精緒、心智或任何方面的經驗），你要讓你自己去發覺你的心情和情緒為何，然後注意自心有何思想出入。不要阻擋什麼，而要自信無論何種境界現前，都能順應。當思想和情緒生起時，你要讓它們流出去利益一切眾生，你要培養這種心情：“從現在起，我要致力於利益一切眾生。”此實修法也有益於鬆弛，因為你無須制止任何思想或情緒，不管它們是多麼有害或令人不安，一切都同等地、立即地對發展悲心有其價值。故說此法是釋放被壓抑之情緒的妙方。

　　實修

　　至少用五分鐘“建立情況”——豎起脊樑舒適地坐著，或安逸地躺下。體會自身周遭的虛空和所在之處，以及安住地面之身的感受。注意出息入息——如有必要，則先修呼吸鬆弛法，然後再開始修行本法。

　　下定決心，無論何種境界現前，不管是好是壞，或是不好不壞，你都將其視為有益於發展悲心的原料，再予以接受。觀察自己內在的一切活動，包括所有三種經驗——身體的、情緒的和心智的經驗。觀想完全敞開的虛空，在虛空中央，你看見一道向外敞開之門。這時你要專注出息，無論何種思想、情緒、感受出現，你都把它們從那道門呼出去，深信它們化成無量大悲，而以金光的姿態通過那道門，射向一切眾生。體會此大悲金光普照各地眾生，滿足其所有的需要和願望。

　　你要逐步體會此金光遍滿虛空，無一眾生不在無量大悲的影響之下，最後大悲金光又回歸於你。體會你自己也在大悲境內，也像其他眾生一樣，需要什麼就得到什麼。

　　此法每天應修二十分鐘，連續修二周。不過，若于修行其後諸法當中，在任何階段感到緊張時，可以重修此法一天或數天，然後再繼續往下修。

　　問：從門呼出氣後，門是依然開著，還是每次吸氣時又關起來？

　　仁波切：門還是開著。不過，你若看到它在出息時打開，在入息時關閉，也沒關係。

　　問：如果你懂專注於出息，那麼在入息時，思想和情緒還繼續從門流出去嗎？

　　仁波切：是的，還是流出去（不管你注意它們與否）。

　　問：不觀想門在我面前或在虛空中，而觀想自己即是門，可以嗎？

　　仁波切：應該不會有什麼害處。

　　問：如果把注意力延伸到光去之處，觀想苦難眾生實際獲得所需，這也可以嗎？

　　仁波切：沒有理由不可以。你可以把光送給一切苦難眾生，也可以送給某一或某些特定的人。

　　問：此一修法可用來處理困難的人際關係嗎？例如，某人若老是看我不順眼，好像錯全在我，我若觀想自己心中所有忿怒與怨恨通過那扇門而變成大悲金光，讓看我不順眼的人覺得好些而不再責備我，這有用嗎？

　　仁波切：是的，可能有益。

　　問：如果我在修此法時不想利他，那又怎樣？我是應該修別的法，還是只觀想金光，而不想像金光射出去利益他人？

　　仁波切：我不認為你會不想利益任何人。即使你不想利益每一個人，至少也有 一兩 個人是你願其快樂的。因此，你可以先觀想金光射到某一位你想利益之人，然後再試圖對每一個人都產生同樣的感覺。

　　問：在情緒到達門以前，我們是否把它們觀想為具有某種形色，如心之電影或如煙一般？抑或這純是感覺問題。

　　仁波切：我不認為你會真看到煙——那的確只是感覺問題。

　　彩虹（五）

　　在前面幾項實修法裏，我們用心於內在的東西，如呼吸、身體的感受和能起大悲的觀想。修“彩虹法”，我們則要專心觀察外在的事物，以便見其真性。有幾類外物可供我們選擇：

　　一、值錢的東西（如實石等）。

　　二、不值錢，也不屬於我們的東西（如一顆小石或一根草）。

　　三、屬於我們的東西，不管值不值錢——任何我們認為是我們的東西。此一修法的可貴之處有三：

　　一、觀息心執著外物的傾向，以及執著是怎樣妨礙對事物的如實知見。

　　二、觀諸事物無實無常，即使外表堅實者也是如此（這種看法與現代科學之所見一致）。

　　三、克服許多人都有的那種恐懼——亦即害怕無法使所觀物件清楚地呈現在自心之中。外物永遠是擺在眼前，輕易得見，用不著費力。如是，我們便能自然學會怎樣生起觀想和放下觀想。

　　實修

　　至少用五分鐘“建立情況”——豎起脊樑舒適地坐著，體會自身周遭的虛空和所在之處，以及安住地面之身的感受。注意出息入息——如有必要，則先修呼鬆弛法，然後再開始修行本法。

　　修行此法是要在自心將所觀外物轉化為彩虹。首先，選一個屬於你但不貴重的東西，將它放在面前，以便能見其全貌，反覆思考它的價值。然後，仍舊睜著眼睛，觀想面前空中有一個與它完全相同的東西，想像自己把空中的那個打碎，一點一點地打碎，直到它碎成微塵，粒粒小得幾乎看不見為止。把這些碎片統統堆在一起，一粒也不漏掉。然後問：“那件東西到哪兒去了？”

　　這時思索：“開始時有件東西、有個名字、有個價值，如今那件東西、那個名字、那個價值都到哪兒去了？”

　　接著，在心中將那一堆如微塵的碎粒轉變成一道彩虹——它可以是單色的，也可以是彩色的。再將此微塵彩虹造成像原來那件東西一樣的彩虹物，但你能見其實，知其為彩虹。

　　如是思索：“它現在沒有物質方面的價值了。”

　　最後，將此彩虹物化為原來在你面前的東西。注意你對它的認知和你對它的價值觀有何改變。

　　修此法時，眼睛一直要睜開看著那件東西，但也不要太專注。修行當中，你如果感到疲倦或緊張，則應休息一下，從前面的三種鬆弛法中選出一種來修。

　　修此法時所用的外物，每次不同，從你不重視的東西開始，漸漸提升到你很看重的東西。同時，在種類上也要作多樣選擇。例如，你可以專注一幅畫，在心中一點一點把它剝下來，把顏料除掉、弄破，把畫布撕成碎片，把畫框裂成小片。如果你選用的是掛氈，那就在心中把它拆毀，把線碎成原素。

　　每天修此法一小時，連續修一周。

　　問：如果閉著眼比睜著眼更易看清觀想之物及其碎裂過程，那麼閉著眼修跟著眼修同樣有效嗎？

　　仁波切：你若覺得閉著眼修此法更為有效，那也不錯；不過，一般來說，或許最好還是盡可能睜著眼修。

　　問：我發現此一修法能增進我對原物之性及其構造的認識。這是修行此法之部分目的嗎？

　　仁波切：是！當你看出一切事物在本質上跟彩虹一樣無實，你就更能認識其真性，你會適當地去運用它。

　　問：當你開始認為彩虹較好，當你以摧毀有形之物為樂時，會怎麼樣？這不是錯誤的看法嗎？

　　仁波切：不一定是錯，至少暫時還不是。當然，做得太過分也不行，必須有個限度。

　　一說“摧毀”，便會令人想到暴力，而“摧毀”和“瞭解”是兩回事。我們想要做的是瞭解我們所觀之物的本性，以及它是怎麼產生的。藝術品就可作為一個例子。修此法時，你在心中將一幅沒畫中的紅、黃等色除去，每次如是做時，皆觀所起變化。然後，你把畫布的每一根線都抽掉，看看畫布是怎麼製成的。這有如看繪畫的錄影帶——你看出畫非堅實之物，各色或各線不是令你貪愛或痛苦之因。不過你要記得，如是觀想跟忿怒地用利刃把畫摧毀可不一樣。

　　問：當我面前放件東西而睜著眼睛修此法時，那件東西會令我分心，難以修行。修彩虹法時，面前可以不放東西嗎？

　　仁波切：可以。你可以先看看那件東西，然後觀想它；或先觀想它，然後再從頭依序修完。有時，面前不放東西，只觀想面前有個東西，也是可以的。

　　問：我們應閉著眼睛觀相，還是睜著眼睛觀想？

　　仁波切：通常，我鼓勵人們睜著眼睛修禪和觀想。如果你一開始就學閉自修行，以後便很難革除此習。不過，你若為了什麼原因不能一直睜著眼睛，你也可以間或把眼睛閉上，閉目觀想，間或看看觀想之物作為參考，這對初修者而言，也許還可以。不過，能睜著眼睛觀想，終究是很有價值的，因為如是觀想，你會逐漸把心修得不為視覺感知的現象所動。這不僅適用於觀想，也適用於一切。你要把心修得無論睜眼、閉眼，無論身在何處，都能一心不亂，這樣你在思想和感覺上便能自主、不受眼之所見的影響。我們必須在紛擾當中學禪，不要老是想把紛擾擋在門外。

　　（很多人都教閉目的禪修法。在開始修的一個月左右，或許沒問題，但一年之後，修者會變得十分緊張。眼著眼睛修便不會發生這種情形。起初幾年若是閉著眼睛修，以後要改就難了——改成睜著眼甚至會引起恐慌。因此，最好一開始就用正確的修法。當然，間或閉上眼睛鬆弛一下並無害處）。

　　問：我用來觀想的東西之一是我母親給我的，我很不願意在觀想中把它“毀”了。我該怎麼辦？

　　仁波切：首先，我們的意思不是要“毀”什麼。如果你將本實修法看成那樣，問題就複雜了。如果你不願用此法觀想那種東西，這種不願可能對修行很有意義，繼續修下去會更有價值。不過，聰明的做法是，開始時一步一步地慢慢前進。我們對每一事物的感受，都不外喜歡、厭惡，或既不喜歡，也不厭惡。有時我們覺得非常喜歡某物，過幾天又不喜歡了。因此，如果你現在特別喜歡那件東西，有不願把它分解的念頭，說不定過些時候，那種感覺就完全改變了。修行本法應有的重要發現之一，就是發現我們如何把自己的價值觀投射在事物上。每一件東西都是極微的分子所合成，表面雖然堅實，其性並非如此，東西本身可以被偷或被毀。如果那時你修彩虹法，你之所見便能超出形相之外。你能保有對你母親給你的那件東西的珍愛，不管那件東西是否還在。正確認識彩虹法，能讓你完全欣賞你所愛之物。否則，一旦所愛之物變了或壞了，你會很痛苦。有了正確的認識，則變了或壞了的東西反而會更有價值，因為它讓你瞭解它的無常、不實之性。

　　問：分解寶貴的東西，會令我覺得很生氣和不願，這可怎麼辦？

　　仁波切：開始時不勉強是有益的，所以先從你願意分解的東西開始。等你如是修得自覺滿意之後，便可進一步用較難的東西來修。

　　問：如果我有一張面額一英鎊的鈔票或一部偉大的文學作品，而自覺無權毀它的時候，我該怎麼辦？

　　仁波切：“彩虹實修法”的目的不在摧毀。分解乃是為了要瞭解鈔票或書本只是印在紙上的東西——只是一個過程，它們不是堅實之物或真正屬於誰的。這是本法所要瞭解的——本法不是要摧毀那件東西，而是要體會其本性。

　　問：此實修法很能引起執著——我發現自己不願捨棄某些東西。能否請您談談這個問題？

　　仁波切：我想所有情緒或感覺，不管是好是壞，都必定會變。它們就像東西一樣，無時無刻不在改變。我們必須學習接受此一無常的事實，這樣我們才會對自己之所為不那麼執著了。一般而言，若要成熟自心，我們必須放棄頑強的執著。

　　問：我覺得觀想很難。我該怎麼辦？

　　仁波切：很多人都說他們無法觀想，但這不是事實，人人心中都有觀想的種子。觀想是有力、鮮活、清晰的心理感受。如果某人在戀愛，而他的情人卻跟別人在一起，這時他能於觀想中把那兩個人在一起的情形，從頭到尾看得一清二楚、巨細靡遺。事實上，整幅“畫”都是不自然出現，不用費務！在那種情況下，你欲罷不能——你完全失控。但在作實修法的觀想時，我們不可失控。既然我們的心自會觀想，我們為何不將此觀想能力導入正途、善加利用？觀想之力對心理治療和加深解悟極有助益。

　　有人自謂不能觀想，說觀想太難，但真正的問題在於你準備付出多大的努力。你若全心全意去修，觀想便不會那麼難了。

　　問：“觀想”可以涵蓋您所說的“觀想”嗎？

　　仁波切：可以。二者意極近似——當你餓的時候會想像美食或觀想美食，其實所說的完全是一回事。

　　明鏡（六）

　　修“明修法”，旨在幫助我們發覺和明瞭心之投射過程。這裏所說的心之投射，系指心依其內在情緒與理解去看外在事物的那種性向。我們都知道，當我們心情非常不愉快的時候，似乎有無數的外物可以令我們專注于外，從中找到不愉快的藉口而增加我們的不愉快。只要我們曉得心之投射過程，並為此一過程負起責任，我們便是走上成熟自心之路了。

　　給我們帶來危險和困難的，即是對心投射過程的無知。我們只看見家人和同事的過錯，而否認自己也有錯。我們未能看出那些我們最不願承認自己也有的品性，也就是我們最可能投射在別人身上的品性，而且在認為別人有此品性時，會產生極其情緒化的反應。我們也會把自己正面的潛能和品性投射在別人身上，而不想負起責任來培養它們和承認它們，寧願視別人為“善”，視自己為無望和“惡”。

　　明鏡法教我們知道自己能跟內心的情緒合作，讓自己曉得如何投射情緒。在第一階段，我們可以看出何種情緒無益而將它們放棄，同時把那些有益的保留下來，予以發展。在修明鏡法的第二階段，我們看到自心的投射如何回歸自身，且影響我們全部的經驗，直到能如實看清自心的投射為何。重要的是，此法只應短修——一天修 一兩 次，每次十五或二十分鐘。每次修法前與修法後，至少要鬆弛五或十分鐘。

　　實修

　　至少用五分鐘“建立情況”——豎起脊樑舒適地坐著，體會自身周遭的虛空和所在之處，以及安住地面之身的感受。注意出息入息——如有必要，則先修呼吸鬆弛法，然後再開始修行本法。第一階段

　　坐在鏡前，最好能在鏡中看到自己的全身。首先自思：此鏡是一塊含有影像的玻璃，影像之所以在“那兒”，只是因為你在鏡中看到它。

　　閉眼或垂目坐十分鐘左右，只是放鬆自己，覺知自己的感受、思想和情緒，特別要均衡地注意正、負二面。然後，過幾分鐘，當心開始自然定下來時，看你的影像。首先看你的鏡中之像，同時注意所有生起的思想和感受。接下來，專注出息，讓所有思想、感受和情緒都隨著出息注入你的鏡中之像。體會自己逐漸成空，放開所有的情緒，將它們移入鏡中，體會你在把整個的自己全部移入鏡中。讓無實感、透明感生起，讓你感覺到你與你的思想之間有空白。

　　過了十五或二十分鐘，把所有你選出的正面品性收歸自身，把所有你覺得不需要的負面品性留在鏡中。

　　要知道，人在鏡中所見，全是身心投射所生；要知道，你之所以能將所認出的清淨、正面品性收歸自身，全靠抉擇與理解。

　　在以你的鏡中之像為所觀而修十五或二十分鐘之後，什麼都不要做，只是把心放鬆五或十分鐘，讓思想自由來去。這第一階段的修行，至少要持續一周，或直到你可以輕而易舉地把情緒注入鏡中，覺得在體會無實上有些信心為止。除非有此信心，不然最好不要進一步修第二階段。第二階段

　　開始時跟修第一階段相同——只是靜坐，讓心定下來。然後，當你觀看自己的鏡中之像時，在心中把你覺得自己是的那個人，與你在鏡中所見的那個人互換。不管你內心的感受如何，都在每次出息時將其注入鏡中之人。鏡中人的一切思想和情緒，都在你每次入息時吸入自身。不斷地如是去做，盡可能保持自覺，且曉得你所經驗者是你自心的投射。重要的是，不要去分析，而只是如法去修，在規定時間內修畢，並于修畢時放鬆自己。

　　明鏡法是很重要的修法，它能讓我們敞開自己，面對我們于自於他之經驗的真正所依。此後的修法中，有很多牽涉到你與自心投射之佛像、朋友像、家人像、敵人像等的互換。除非我們正確而深刻地瞭解所謂：“自心投射”之義，否則這些修法便無實效。因此，若想繼續往下修，你就不可略過明鏡法。

　　你若有大障礙，或因強烈的恐懼感，以及其他劇烈的反應而不能修完明鏡法的話，那就不妨依次逕修“內在佛”、“伸縮”、“彩虹球”等法。你也許會在某一階段發現自己想要再試修明鏡法了，那時你將可依序修行每一與心的觀射有關之法。修行時間

　　第一階段：每次十五到二十分鐘，每天一次或二次，至少修一周。

　　第二階段：每天十五到二十分鐘，修三或四周。

　　問：仁波切，在修此法之第一階段時，我會因能將許多痛苦的情緒移入境中，而感到十分欣慰。但這不也只是一種戲法嗎？

　　仁波切：每一修法都可說是一種戲法，但這些修法確能提供你修心的機會和方便。明鏡法雖不能真正或徹底為你除苦，但暫時還是對你有好處的。

　　問：我在想，明鏡法可否被視為對無常的開示？我是說我可以那麼想嗎？抑或我應只是把感覺從自己移入鏡中，再移回來？

　　仁波切：你可以觀鏡中之像，視其為透明與無常，然後把這種看法擴展到你所見的每一事物。這種做法很好，是一個有用的實例。你也可以暫時用它來消除緊張，把內心的問題表露出來，這也有益。如何去用，全看你了。

　　問：如果我把所有不好的經驗全留在鏡中，那不是有點不淨嗎？我是說我不該在別人使用此鏡之前先在心中把它清理一下嗎？

　　仁波切：不，我不認為有此必要。鏡子不覺苦，也不儲苦。修明鏡法，旨在把你內心之苦全都釋放出來，讓你自己空一點。這有如一杯茶，太滿了，一端起來就會灑，所以你非先倒掉一些不可；我們的情緒也是一樣，你必須傾吐出一些才行。明鏡法的用處在此。

　　問：修此法的第二階段時，我在鏡中所見，令我非常不悅。當我把它收歸自身時，我的心情就更糟了。唯一有助益的是令我想起情緒與鏡像悉皆無實。迷是正確的看法嗎？這是解決問題的有效辦法嗎？

　　仁波切：是，你若照鏡子，最重要的是了知所見根本無實。所以不管你在修此法時覺得高興或沮喪，你都不在乎。既然高興和沮喪全是無實的，你也就不予重視了。

　　問：我在照鏡子的時候，若有異常的視覺效果產生，該怎麼辦？

　　仁波切：本實修法的目的不是要你見到自己的形象異常走樣。修一段時間後——時間長短因人而異——可能會產生亂視的情形。倘若如此，那就讓眼睛休息一下。鬆弛一會兒，再繼續修。亂視是身體方面因眼睛疲勞而有的現象，不必擔心。本實修法旨在讓你能如實看清自己，而非捲入異常的視覺效果。如果亂視不斷，你不妨試試縮短每次修行的時間。

　　問：如果你發現自己可以理解什麼是主觀的投影，但不能將所理解的實際用於自己，那怎麼辦？

　　仁波切：簡單得很，你只須繼續去用，能怎麼用就怎麼用。

　　朋友（七）

　　此實修法之目的是要瞭解貪著。我們對某些人或物的貪著十分強烈，以致與其難分難舍。此實修法也能讓我們有機會依自己對朋友的認知——而非依自己對朋友的要求——去瞭解他們。藉著與朋友交換處境，其中包括提出對自己的認知，我們還能更加開放自己，把自己願意和能夠表達的表達出來，給予那些跟我們親近的人。此實修法，像所有其他實修法一樣，非有良善的動機不可。這種交換有助於我們學會更加瞭解自己和朋友，從而能夠生起悲心，並依悲心行事，否則，我們便會老是基於自私和偏見，不斷重複不良行為。

　　實修

　　至少用五分鐘“建立情況”——豎起脊樑舒適地坐著，體會自身周遭的虛空和所在之處，以及安住地面之身的感受。注意出息入息——如有必要，則先修呼吸鬆弛法，然後再開始修行本法。（１）投影

　　思念一個你喜歡的人，一個你很想與其相聚的人。這可能是任何你覺得親近的人，如父母、妻子、丈夫、男友、女友、情人、子女，或其他密友。觀想此人在你面前，最重要的是有真實感。用足夠的時間如是觀想，直到你能非常清晰地看到和感覺到自己在面前所投射的心象。

　　如是修十或十五分鐘，然後休息片刻。