人生何處不相逢

佛法的道理很深，有的人不明白深義，只懂得表面文章。隨便聽了幾個名詞，就這麼講那麼講，結果不合佛教本來的意思。最普遍的，如“人生是苦”、“出世間”、“一切皆空”等名詞，這些當然是佛說的，而且是佛教重要的理論，但一般人很少能正確瞭解它。現在分別來解說：

　　一、人生是苦：佛指示我們，這個人生是苦的。不明白其中的真義，就生起錯誤的觀念，覺得我們這個人生毫無意思，因而引起消極悲觀，對於人生應該怎樣努力向上，就缺乏力量。這是一種被誤解得最普遍的，社會上一般每拿這消極悲觀的名詞來批評佛教；而信仰佛教的，也每陷於消極悲觀的錯誤。其實，“人生是苦”這句話，絕不是那樣的意思。

　　凡是一種境界，我們接觸到的時候，生起一種不合自己意趣的感受引起苦痛憂慮；如以這個意思來說苦，不能說人生都是苦。為什麼呢？因為人生也有很快樂的事情。聽到不悅耳的聲音固然討厭，可是聽了美妙的音調，不就是歡喜嗎？身體有病，家境困苦，親人離別，當然是痛苦，然而身體健康，經濟富裕，闔家團圓，不是很快樂了嗎？無論什麼事，苦樂都是相對的；假使遇到不如意的事，就說人生是苦，豈非偏見了。

　　那麼，佛說人生是苦，這苦是什麼意義呢？經上說：“無常故苦”，一切都無常，都會變化，佛以無常變化的意思說人生都是苦的。譬如身體的健康並不永久，會慢慢衰老病死；有錢的也不能永遠保有，有時候也會變窮；權位勢力也不會持久，最後還是會失掉。以變化無定的情況來看，雖有喜樂，但不永久，沒有徹底，當變化時，痛苦就來了。所以佛說人生是苦，苦是有缺陷，不永久，沒有徹底的意思。學佛的人如不瞭解真義，以為人生既不圓滿徹底，就引起悲觀的態度；真正懂得佛法的，看法就完全不同。要知道佛說人生是苦這句話，是要我們知道現在這人生是不徹底不永久的，知道以後才造就一個永久圓滿的人生。等於病人，必須先知道有病，才肯請醫生診治，病才會除去，身體就恢復健康一樣。為什麼人生不徹底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就會盡力把苦因消除，然後才可得到徹底圓滿的安樂。所以佛不單單說人生是苦，還說苦有苦因，把苦因除了，就可得到究竟安樂。學佛的應該照佛所指示的方法去修學，把這不徹底不圓滿的人生改變過來，成為一個究竟圓滿的人生。這個境界，佛法叫做常樂我淨。

　　常是永久，樂是安樂，我是自由自在，淨是純潔清淨。四個字合起來，就是永久的安樂，永久的自由，永久的純潔。佛教最大的目標，不單說破人生是苦，而主要的在於將這苦的人生，可以改變過來（佛法名為“轉依”），造成為永久安樂自由自在純潔清淨的人生。指示我們苦的原因在哪里，怎樣向這這目標努力去修持。常樂我淨的境地，即是絕對的理想界，最有希望的，是人人都可達到的。這怎能說佛教是消極悲觀的呢？

　　雖然，學佛的不一定能夠人人都能得到這頂點的境界，但知道了這個道理，真是好處無邊。如一般人困苦的時候，還知道努力為善，等到富有起來，一切都忘記，只顧自己享福，糊糊塗塗走向錯路。學佛的不只在困苦時知道努力向上，就是享樂時也隨時留心，因為快樂不是永久可靠，不好好向善努力，很快會墮落失敗的。人生是苦，可以警覺我們不至於專門講究享受而走向錯誤的路，這也是佛說人生是苦的一項重要意義。

　　二、出世：佛法說有世間，出世間，可是很多人誤會了，以為世間就是我們住的那個世界，出世間就是到了另外什麼地方去，這是錯了。我們一個人在這個世界，就是出了家也是這個世界。成了阿羅漢、菩薩、佛，都是出世間的聖人，但都是在這個世界救度我們，可見出世間的意思，並不是跑到另外一個地方去。

　　那麼佛教所說的世間與出世間是什麼意思呢？依中國向來所說，“世”有時間性的意思，如三十年為一世；西洋也有這個意思，叫一百年為一世紀。所以世的意思就是有時間性的，從過去到現在，現在到未來，在這一時間之內的叫世間。佛法也如此：可變化的叫世，在時間之中，從過去到現在，現在到未來，有到沒有，好到壞，都是一直在變化，變化中的一切，都叫世間。還有，世是蒙蔽的意思。一般人不明過去現在未來三世的因果，不知道從什麼地方來，要怎樣做人，死了要到哪里去，不知道人生的意義，宇宙的本性，糊糊塗塗在這三世因果當中，這就叫做世間。

　　怎樣才叫出世間呢？出，是超過或勝過的意思。能修行佛法，有智慧，通達宇宙人生的真理，心得清淨，沒有煩惱，體驗永恆的真理，就叫出世。佛菩薩都是在這個世界，但他們都是以無比智慧達真理，心裏清淨，不像普通人一樣。所以出世間這個名詞，是要我們修學佛法的，進一步能做到的人上之人，從凡夫做到聖人，並不是叫我們跑到另外一個世界去。不瞭解佛法出世的意義，誤會佛教是逃避現實，而引起不正當的批評。

　　三、一切皆空：佛說一切皆空，有人誤會了，以為這樣也空，那樣也空，什麼都空，什麼都沒有，橫豎是沒有，無意義，這才壞事不幹，好事也不做，糊糊塗塗地看破一點，生活下去就好了。其實佛法中空的意義，是有著最高深的哲理，諸佛菩薩就是悟到空的真理者。空並不是什麼都沒有，反而是樣樣都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，樂是樂，一切都是現成的。佛法之中，明顯地說到有邪有正，有善有惡，有因有果；要棄邪歸正，離惡向善，作善是善果，修行成佛，如果說什麼沒有，那我們何以要學呢？既然因果善惡凡夫聖人樣樣都有，佛為什麼說一切皆空呢？空是什麼意義呢？因緣和合而成，沒有實在的不變體，叫空。邪正善惡人生，這一切都不是一成不變實在的東西，皆是依因緣的關係才有的。因為是從因緣所產生的，所以依因緣的轉化而轉化，沒有實體所以叫空。舉一個事實來說吧，譬如一個人對著一面鏡子，就會有一個影子在鏡裏，怎會有那個影子呢？有鏡有人還要借太陽或燈光才能看出影子，缺少一樣便不成，所以影子是種種條件產生的，不是一件實在的物體，雖然不是實體，但所看到的影子，是清清楚楚並非沒有。一切皆空，就是這個因緣所生的意義而說的。所以佛說一切皆空，同時即說一切因緣皆有；不但要體悟一切皆空，還要知道有因有果有善有惡。學佛的要從離惡行善，轉迷啟悟的過程中去證得空性，即空即有，二諦圓融。一般人以為佛法說空，等於什麼都沒有，是消極，是悲觀，這都是由於不瞭解佛法所引起的誤會，非徹底糾正過來不可。