人生何處不相逢

　　第九章　能滅重罪的無生懺

　　第一節　前言

　　“理懺”原來稱做“無生懺”。因為無生的通達，必須依賴道理的瞭解與信入，然後才能到達不生不滅的諸法實相，並從此消除一切惡業罪障。所以，中國過去的祖師又稱無生懺為理懺。

　　由於無生懺是以理觀，來使懺悔者通達不生不滅的罪業實相。因此，不論怎麼重的罪，像五逆、波羅夷等罪，都可以經由理觀的達成，而獲得消除。

　　那麼，要如何來從事理觀呢？我們舉幾個例子來說明。

　　第二節　懺除殺父罪的例子

　　在《大般涅槃經》第十九與二十卷中記載：佛陀在世時，有位“阿闍世”王，為了奪取王位，害死了自己的父王。自立為王之後不久，心生後悔懊惱，全身發熱，由發熱而全身生瘡，臭穢不可聞。自認此身已受到害父的花報，地獄的果報也將不遠了。他的母后韋提希，用種種藥為他治療，瘡病不但沒有減輕，反而越發嚴重。他告訴母后說：

　　“這瘡病是從心理產生的，不是四大之身病，凡夫眾生想治好它，那是不可能的。”

　　阿闍世的六位大臣，也都前來慰問：

　　“大王，您為何那麼憂愁？那麼憔悴？臉色又那麼不愉快？是身體痛苦呢？還是心理痛苦？”

　　阿闍世王回答說：
　　“我現在的身心怎能不痛苦呢？我的父王是無辜的，我卻將他殺害。我曾經從有智慧的人那裏，聽聞到這樣的話：世上有五種人，不能脫離地獄罪報，就是造了殺父、害母、殺害阿羅漢、破和合僧團、惡意出佛身血等五逆罪。我造了五逆罪之一的殺父，我現在已有無量無邊阿僧祇的罪，如何叫我身心能不痛苦呢？又沒有良醫能夠醫治我身心的痛苦。”

　　這六位大臣各是當時印度有名的學者，也就是佛教所稱的六師外道的弟子。於是，他們六人就各各地介紹自己的老師．能為大王解除身心的痛苦，並對自己老師的學說略加說明；同時，勸說阿闍世要皈依他們的老師。王回答：
　　“如果有人能夠確實的除滅我的罪，我會皈依。”

　　最後，印度當時有名的醫生耆婆，前往拜見阿闍世王。耆婆是佛教徒，他向阿闍世王介紹了佛陀所說，懺悔能滅罪的道理。為了存真，按照原文抄下——

　　“善哉善哉，王雖作罪，心生重悔而懷慚愧。大王，諸佛世尊常說是言：有二白法能救眾生，一慚。慚者自不作罪，愧者不教他作；慚者內自羞恥，愧者髮露向人；慚者羞人愧者羞天，——是名慚愧。無慚愧者不名為人，名為畜生；有慚愧故則能恭敬父母師長，有慚愧故說有父母兄弟姊妹。善哉大王，且有慚愧。大王且聽，臣聞佛說，智者有二：一者不造諸惡，二者作已懺悔；愚者亦二：一者作罪，二者覆藏。——雖先作惡後能髮露，悔已慚愧更不敢作；猶如濁水置之明珠，以珠威力，水即為清；亦如煙雲除，月則清明，作惡能悔亦複如是。王若懺悔慚愧者，罪即除滅，清淨如本。”（注一）　　

　　耆婆並為阿闍世王大概介紹了佛陀的身世、學說，然後勸阿闍世王往見佛陀，唯有佛陀能究竟的解除他身心痛苦，和使他不墮入地獄。但阿闍世王卻自慚形穢，又是極惡之人，怕去了佛陀也不願接見、開示，因此不願去。後來，經過其父頻婆娑羅顯靈出聲告以：佛陀將入滅？若不速去，就將見不到佛了，除佛能相救，使他不墮地獄之外，再也無人能救他。阿闍世王受到其父的警策之後，才決定往見佛陀。

　　於是，佛陀為阿闍世詳細的解說滅罪的理觀。先告訴阿闍世王，要先觀身，對身體作二十種觀想（文長不錄），能夠如此觀想，就不樂生死；不樂生死，就能得到正觀。然後，再次第的觀心——瞭解妄念的生相、住相、滅相……如此，就不會再作惡。阿闍世聽了之後，就陳述他的心得：從小以來就是未曾對身體作二十種的觀想，才會造惡，由於造惡才會害怕死後墮入三惡道。但是，自己已經造了重惡，殺害了父母，現在再對身體作二十種觀想，已經沒有用了。於是——

　　“佛告大王：‘一切諸法性相無常，無有決定，王雲何言：必定當墮阿鼻地獄？’阿闍世王白佛言：‘世尊，若一切諸法無定相者，我之殺罪亦應不定？若殺定者，一切諸法則非不定。’佛言：‘大王，善哉善哉，諸佛世尊說一切法悉無定相，王複能知殺亦不定，是故，當知殺無定相。’

　　‘大王，如汝所言，父王無辜橫加逆害者，何者是父？但于假名眾生五陰，妄生父想。（然）於十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四陰應非；若四（陰）是父，色亦應非；若色、非色合為父者，無有是處。何以故？色與非色，性無合故。’

　　‘大王，凡夫眾生於是色陰，妄生父想；如是色陰，亦不可害。何以故？色有十種，是十種中，唯色一種，可見、可持、可稱、可量、可牽、可縛。雖可見可縛，其性不住，——以不住故，不可得見、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。色相如是，雲何可殺？若色是父可殺、可害獲罪報者，余九應非；若九非者別應無罪。’

　　‘大王，色有三種，過去、未來、現在。過去、現在則不可害，何以故？過去，（已）過去故；現在，（於）現在念念滅故，遮未來故名之為殺。如是一色或有可殺、或不可殺，有殺不殺、色則不定；色若不定，殺亦不定；殺不定故，報亦不定。雲何說言：定入地獄？……’

　　‘王若得罪，諸佛世尊亦應得罪，何以故？汝父先王頻婆娑羅，常于諸佛種諸善根，是故今日得居王位；諸佛若不受其供養，則不為王；若不為王，汝則不得為國王害。若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪；若諸佛世尊無有罪者，汝獨雲何而得罪耶？’

　　‘大王，頻婆娑羅往有噁心，于毗富羅山遊行獵鹿，周遍曠野悉無所得，唯見一仙五通具足。見已即生嗔恚噁心：我今遊獵所以不得，正坐此人驅逐令去；更敕左右而殺之，其仙臨終生瞋噁心，退失神通，而作誓言：我實無辜，汝以心口橫加戮害，我于來世亦當如是還以心口而害於汝。時王聞已，即生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受，不墮地獄，況王不爾，而當地獄受果報耶？先王自作還自受之，雲何令王而得殺罪？如王所言父王無辜者，大王，雲何言無？夫有罪者則有罪報；無惡業者，則無罪報。汝父先王若無辜，雲何有報？頻婆娑羅于現世中，亦得善果及惡果。是故丸王亦複不定；以不定故，殺亦不定；殺不定故，雲何而言定入地獄？”（注二）

　　這真是一段非常精彩，充滿了智慧結晶的破罪理觀。

　　佛陀告訴阿闍世王，所有的一切法，無論是從它的本體或現象上來說，都是無常的，不能決定某種法一定會怎樣。所以，阿闍世王認為殺了父親，就一定會墮入地獄，這種觀念是錯誤的。

　　接著，佛陀詳細的分析了世俗所謂的“父”是什麼？不過是指一個人的五陰身體。但五陰中廣分之，有十二入、十八界，當中，那一個是父？要不然，身體是五陰——五種東西，試問：其中，那一個是父？如果一個是父，其他四個就必須不是父了；反之亦然。如果說五陰中的色和四個非色的受、想、行、識合起來才叫做父，那更是不可能的事。因為，色——物質是不可能和非物質的東西合在一起的，它們性質不同。

　　同時，色有十種（文意不詳），但色的體性卻是空而無常——不常住的。既然如此，色又如何可殺害？……

　　另外，色——物質身體的存在，有過去、未來、現在三種。過去的、現在的，都不可能殺害。因為，過去的，已經過去了，如何殺害？現在呢？因為，色是無常的，又是念念生滅，更不可能固定不變的存在到未來，也不可能殺，——殺的意義是：障礙了一件東西存在到未來，才叫做殺。

　　從上面的分析，就可以發現，單是從殺害色身上來看，都沒有辦法肯定，是否真正的殺了色身？既然殺害了色身與否，是不定的，那麼，罪報也就不一定。如何說一定會墮入地獄呢？

　　然後，佛陀再告訴阿闍世王，因果是不爽的，有因才有果，沒有因哪來果呢？父王頻婆娑羅能夠為國王，甚至被殺害，都有它的前因在。所以，父王的為王與被害，不過是受其往昔所造因的報應而已。你又何必認為自己一定會下地獄呢？

　　後來，佛陀又告訴阿闍世王，眾生有四種的狂惑：一是因貪而發狂；二是因藥而發狂；三是因咒力而發狂；四是因自己過去所造業的因緣而發狂。佛陀說：他的弟子中，如果有因這四種狂而造惡，就是造了再大的業，我也不會說他犯戒；他也不會墮入三惡道。只要他以後回復本來的心，就不可說他有犯戒。——

　　“王本貪國逆害父王，貪狂心作，雲何有罪？大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已心生悔恨，當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作；若非本心，雲何有罪？”（注三）

　　佛陀接著告訴阿闍世王：凡夫愚癡，總是把虛幻的東西當作真實；有智慧的人就知道那不是真實的——

　　“殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之則無有罪。王雖知殺，雲何有罪？”（注四）

　　最後，佛陀再說：

　　“大王，夫眾生者，名出入息；斷出入息故名為殺，諸佛隨俗亦說為殺。大王，色是無常，色之因緣亦是無常；從無常因生，色雲何常？乃至識是無常，識之因緣亦是無常；從無常因生，識雲何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我。若是無常苦空無我，為何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實——殺於無我而得真我。大王，若殺無常、苦、空、無我者，則與我同；我亦殺于無常、苦、空、無我不入地獄，汝雲何入？”（注五）

　　佛陀在開示時，阿闍世王便隨理而觀照、而契入，等佛開示完了，便說出他的領悟——

　　“世尊，我今始知色是無常，乃至識是無常；我本若能如是知者，則不作罪。……

　　“世尊，我若不遇如來世尊，當于無量阿僧祇劫，在大地獄受無量苦。我見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生所有一切煩惱惡。”（注六）

　　於是，佛陀讚歎阿闍世王終能破壞噁心；而阿闍世王的重罪，也即時微薄。末後，他說了段偈頌以表對佛和法的讚歎，其中有“無因亦無果，無生及無滅，是名大涅槃，聞者破諸結”（注七），更是究竟真諦之言。

　　在過去的帝室中，為了爭權奪位，作兒子的，殺死父親。這種大逆不道的事情，在中國的歷史上，也曾發生過。但在今天的民主社會中，應該是不可能了；尤其是佛教徒，更不可能去造這種五逆罪。但卻不能保證絕對沒有。如果有人不幸造了，要想免除阿鼻地獄的苦報，那麼，前面所抄錄的經文，便是無上的良藥。必須依文觀照思惟，以破除內心的罪業，才能免除五逆的罪報。

　　第三節　懺害母罪的例子

　　在《經律異相》第十八卷中，載有一個殺害親生母親的人；後來，為菩薩和佛陀所化度而出家，並且證得阿羅漢果——

　　“路有一人，害所生母，止住樹下，啼哭懊惱，稱叫‘奈何！’自責無狀而造大逆，自害我母當墮地獄……。

　　溥首菩薩，見其現在應當得度，（便）化作異人，攜其父母詣害母人所——去之不遠中道而止。父母謂子：‘此是正路。’於言‘非正。’遂共爭計；子（便）嗔怒殺化父母，殺已啼哭（不能止），（即）往殺母（者處），謂言：‘我殺父母當墮地獄。’哭言‘奈何！當設何計？’害母者自念言：‘今此來人乃害二親，我但害母；其人癡冥罪莫大焉，我之為逆尚差於彼，知彼受罪，吾猶覺輕。’

　　其人悲哀（啼哭），口（自）言：“吾當往詣能仁佛所，其無救者，佛為設救；其恐懼者，佛能慰除，如佛（有）教，我當奉（行）。”于時化人啼哭進路前行。此害母者尋隨其後，（心念）：‘如彼悔過，吾亦當爾；吾罪微薄，彼人甚重。’　

　　化人詣佛（所），稽首于地而白佛言：‘唯然世尊，吾造大逆而害二親，犯斯大罪。’佛告化人：‘善哉善哉，子為至誠而無所欺言，言行相副詣如來前，口不兩舌，亦不自侵。當自察觀心之法：以何所心，危（害）二親？用過去心？當來心？現在心耶？其過去心即已滅；現在心即以別去，無有處所，亦無方面，不知安住；當來心者，此則未至，無集聚處，未見遊返，亦無往還。子當知之，心亦不立於身之內，亦不由外，亦無境界，不處兩間，不得中止……。

　　化人歎曰：‘未曾有！如來成最正覺，了知法界無人無有作者，亦無有受；無有生者，無滅度者，無所依倚。願得出家，因佛世尊得作沙門，受具足戒。’佛言：‘比丘，善來。’于時，化人（即）作沙門，白佛言：‘唯然世尊，吾獲神通令欲滅度。’佛之威神使彼化人去地四丈九尺，於虛空中而滅度；身中出火還自燒體。

　　逆子（害母者）見之，心自念言：‘彼作沙門，便得滅度，吾（當）效此人。’（於是），往詣佛所，稽首聖足，言：‘我亦造逆自危母命。’佛言：‘善哉，至誠而無所欺，言行相副。’于時，逆子地獄之火從毛孔出，其痛甚劇而無救護，（乃）白佛言：‘我今被燒，唯天中天而見救濟。’世尊出金色臂，著逆子頭上，火時即滅，見如來身，若干相好，身痛休息而得安穩。又前白佛，欲作沙門，佛尋聽之。即為出家，說四諦法，其人聞之，遠塵離垢得法眼淨。修行法教，逮得不還，證得羅漢。又白佛言：‘欲般泥洹。’佛言隨意。時比丘踴在虛空，去地四丈九尺，身自出火，還燒己體，百千天人於虛空中，而來供養……。”（注七）

　　這是以觀心的方法，了知害母之心無有，而懺除重罪的方法。正如《金剛經》所說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”（注九）三心都不可得：那麼，是何人何心在造業？不過是如溥首菩薩所化——幻化之人，還殺於幻化之人，毫無實義可言。所殺非實，罪業也就不實，所以，就是再重的罪，也都可以滅除。

　　第四節　懺除波羅夷的例子

　　“波羅夷”罪，在佛教戒律上來說，是最重要的罪。比丘有四條波羅夷戒，比丘尼有八條；而在梵網菩薩戒中則有十條，稱為十波羅夷。

　　依照出家戒律來說，比丘、比丘尼犯了波羅夷，名為破戒；戒體己失，不可再稱僧了。所以，波羅夷罪是“棄”罪，出家眾只要犯了任何一條，此生就被永棄於僧團之外；又是“斷頭”罪，犯者就像人頭已斷，不可能再複生；不論怎樣懺悔，都不可能再是比丘、比丘尼了。同時，犯者不論怎樣修行，此生也不可能證道果……。因此，犯了波羅夷戒，在聲聞戒律中，是非常嚴重的。

　　那麼，大乘的看法呢？同樣也是認為波羅夷是重戒，犯者是不容易懺悔的。但菩薩戒是有犯不失，就是犯了最重的波羅夷戒，並沒有因此就失去菩薩戒體；犯波羅夷戒的戒律，也可以經由取相懺或無生懺而懺除清淨。因此，在聲聞律僅中，認為不通懺悔的波羅夷，在大乘佛教中有了轉機，比丘（尼）犯了波羅夷戒，雖然不能以作法懺來悔除，但卻可依大乘的取相懺和無生懺來完成懺悔。　　

　　現在我們就舉兩個比丘犯了波羅夷的例子：一是犯淫，另一是連犯淫、殺二波羅夷戒。他們都依大乘的無生理觀，而得滅罪，重獲清淨。

　　在《佛說淨業障經》中記載：

　　佛陀在世的時候，有位比丘名叫無垢光。有一天，他去乞食的時候，不覺的乞食到一個淫女（妓女）之家，邪位淫女看到無垢光來乞食，竟對他起了淫欲心，想要跟他共行淫欲。於是，叫無垢光，進入屋內，然後把門關了起來，告訴他說：要跟他行淫事，不然她心裏很難受，好像要死了。無垢光說：“不可以這樣！我不能做這種事，因為佛陀制戒不允許比丘做這種事；我就是犧牲了生命，也不會毀犯佛戒。”

　　淫女看無垢光心志很堅定，心裏便想：“我必須用咒術藥草迷惑他，他才會跟我行淫。”於是，告訴無垢光說：“我不能令你轉變心意，毀犯佛制的禁戒與我行淫，算了！但請你接受我所佈施的食物吧。”說完，便進入廚房，以咒術施在食物上，然後將食物放在比丘缽中。由於咒力的原故，無垢光便失去正念，淫欲越來越重，臉色都變了。淫女知道時機已到，就牽著他的手，進入房中，行了淫欲事。

　　事畢之後，無垢光帶著所乞到的食物，還到佛陀與諸位比丘住的精舍中。回到精舍後，人也清醒過來，心裏便產生了很大的憂惱與後悔；全身發熱，心想：“糟糕！我為什麼犯了大戒？我今後不應該再受他人的信施了。我已是破戒的人，將會墮落地獄。”

　　於是，他向在一起修行的比丘述說了自己犯戒的事，並說：自己已不是沙門，將來必然會墮落地獄。同修比丘們便告訴他：“這裏有位大菩薩，名字叫文殊師利，他已得到無生法忍，最能為人除滅破戒的罪，也最能令眾生脫離各種煩惱。我們現在就跟你到文殊師利大菩薩那裏，相信他能夠解除你的憂惱懊悔。”

　　於是，無垢光連飯也沒有心情吃，就跟各位比丘來到文殊師利菩薩處。無垢光將犯戒的事告訴了文殊師利菩薩；文殊師利要無垢光先吃飯，然後帶無垢光等人一同前往拜見佛陀。文殊師利將無垢光犯戒的事，向佛陀作了報告——

　　“爾時，世尊告無垢光：‘汝實爾不？’答言：‘實爾。’佛告比丘：‘汝本有心欲犯淫不？’答言：‘不也。’佛言比丘：‘汝本無心，雲何而犯？’比丘答言：‘我于後時乃生欲心。’‘如是，比丘。心犯欲耶？’答言：‘如是。’佛告比丘：‘我常不言：心垢故，眾生垢；心淨故，眾生淨耶？’答言：‘如是。’

　　佛告比丘：‘于意雲何？汝曾夢中受欲之時，心覺知不？’答言：‘覺知。’佛告比丘：‘汝向犯欲豈非由心而覺知耶？’答言：‘如是。’‘若如是者，比丘，寤夢犯欲有何差別？’比丘答言：‘寤夢犯欲無差別也。’佛言：‘于意雲何？我先不言：一切諸法皆如夢耶？’答言：‘如是。’佛言：‘于意雲何？如夢諸法是真實耶？’答言：‘不也。’佛告比丘：‘于意雲何？寤夢二心具真實耶？’‘不也，世尊。’佛告比丘：‘若非真實，是有法不？’‘不也，世尊。’佛告比丘：‘于意雲何？無所有法為有生不？’‘不也，世尊。’佛告比丘：‘若法無生有滅、有縛有解脫耶？’‘不也，世尊。’佛告比丘：‘于意雲何？無生之法，當墮阿鼻地獄、餓鬼、畜生中耶？’答言：‘世尊，無生之法尚無所有，而當有墮三惡道耶？’佛告比丘：‘一切諸法本性清淨，然諸凡夫愚小無智，於無有法不知如故，妄生分別；以分別故墮三惡道。’

　　複告比丘：‘諸法無實而現種種所應作事，為著貪欲、嗔恚、愚癡，凡夫等故分別諸法，不知如故非是真實。’

　　複告比丘：‘諸法虛誑，如野馬故；諸法如夢，本性自在逮清淨故；諸法究竟，如水中月、泡沫等故；諸法寂靜，無生老死諸過患故……（文長不錄。）比丘當知，諸法如是不可宣說，是故我昔坐於道場無所得。無有一法有出、有沒、有縛、有解，亦無有法有障、有纏、有憂、有悔。所以者何？諸法清淨，無雜穢故。’”（注十）

　　無垢光比丘聽了佛陀的開示之後，不覺心懷踴躍，悲喜交集，流下眼淚。於是，雙手合掌，一心觀佛，說了段偈言，讚歎佛陀及表示自己的領悟。

　　這是用觀照諸法的不實，以去除妄心對犯戒的執著，從而達成懺悔而滅罪。現在略作解析——

　　正如經文中所說，人在睡覺做夢的時候，偶爾會夢見與異性行淫，這對年輕男女來說，是很普通的，不足為奇。雖然是在夢中和異性行淫，但在行淫的當時，心裏卻總是知道的；而且，往往是夢假成真，會有遺精與快感的現象。夢是假，可是，遺精、快感卻是真的。夢中行淫究竟是真、是假、有時候確實會令人搞不清楚。

　　再轉過來看，當醒著的時候跟異性行淫，心裏自然也是明白的，而行淫時所產生的現象，也和夢中行淫時一樣。如此說來，醒夢有什麼差別呢？不都是一樣嗎？雖然是醒著，但醒著時所作的任何事情，豈非跟做夢一樣，刹那便消逝，無常而幻化不實？因此，《金剛經》說：

　　“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。”（注十一）所以，醒時行淫和夢中行淫是沒有什麼差別的。

　　那麼，夢中行淫算不算犯戒？有沒有罪呢？答案自然是否定的。因為在夢中，凡人沒有辦法自主；而且只是個夢，虛幻不實。如此，在醒時行淫，也是受到了淫欲心的左右，不能作主。因此，事後想來，只恍惚像做了一場夢，刹那便過，幻化不實；夢是夢，我是我，了不相干。不能說沒有做那種夢，卻也不能說自己真有做那種事；一切如幻、如化，虛假不實，求之了不可得。這和夢中人行夢中事，實在沒有什麼差別。

　　犯了戒的人，最嚴重的妄執、就是認為“我”——自己犯了戒。那麼，要破除他心中妄執的最好方法，就是針對他所認為的“我”，來加以分析、觀照。

　　所謂的“我”是什麼呢？或者說，是用什麼去行淫犯戒呢？當然是以身體。如此，請問：身體是“我”嗎？身體乃由地、水、火、風所組成，分開只是地、水、火、風四種物質元素，合之才有身體。身體既由和合而有，根本不是“我”。

　　那麼，犯戒的只是身體，不是“我”。

　　或者說，是心驅使身體去犯戒，是我的心犯了戒。身體有死，死後便沒有了，所以身體犯戒不受果報；但心卻在身體死後仍然存在。因此，心將會帶著“我”，去遭受犯戒的果報。　　

　　如此，我們就來分析：什麼是心呢？心是看不見、摸不著，無形無相的東西。所以知道有心的存在，乃是我們感覺到它有生起、滅去，那麼，所謂的心，只是妄念而已。既然是妄念，就表示它是虛妄的，並非真實。試看，它有生有滅，即生即滅，生生滅滅，生滅不已。如果說，是心在犯戒，則犯戒的心已滅亡，早已不存在了，如何會去受報應呢？

　　所以，犯淫戒的是身體，身體是四大——地水火風，不是“我”；而驅使身體去犯戒的心，卻是念念生滅，虛妄不實，更不可能是“我”。可見，犯戒的只是色、受、想、行、識等五蘊，不是“我”。

　　五蘊都是無常虛妄的，那麼，五蘊所做的事——犯戒，也就不是真實的，只是在做夢。如此，夢是夢，我是我，行淫犯戒與“我”了不相干。怎麼可以說我有罪，一定會墮入地獄呢？

　　一切諸法皆如夢，都不是真實的。既然不是真實，那麼，我們所做的種種行為，也就沒有實質上的定義。因此，說有犯戒、墮地獄，都只是從表像而談，不是真有那一回事；因為一切行業都是虛幻不實，如水中月、鏡中花，事過如煙，了不可得……。

　　這種對事物的如實觀照，實在是佛教獻給人類的一大福音；尤其對犯了戒、造了惡業的人來說，更是無上的良藥，可以依之而去除內心的妄執，達成滅罪，重獲清淨。

　　在《淨業障經》的後半段，佛陀又說出了過去劫中，曾有一位比丘與居士女常相往來，日久生情，終於共行淫事。後來，被女夫懷疑而想對比丘不利，比丘便先下手為強，拿毒藥給該女，要她毒死丈夫。當女夫被毒死之後，比丘才心生後悔：怎麼造下如此大的惡業，既犯淫戒又殺害人命？內心煩惱、痛苦異常，自認必當墮入地獄無疑，誰能解救我的痛苦？於是從一精舍至另一精舍，尋求救護。後來，被一位菩薩告以諸法虛幻，世間猶如夢幻的如實觀照，該比丘才去除內心的罪咎，並且證得無生法忍。佛陀說：這位比丘，如今已經成佛，名號為“寶月如來”。（注十二）

　　把人世間看作是夢，並非佛法專有的思想，一般人也會有這種想法。所謂“浮生若夢”、“黃梁一夢”等等，便是同感於人世間的不實在；有這種思想的人，不一定是佛教徒。可見，人生與世間的夢幻不實，確是一種真理。

　　但能夠徹底的透視人世夢幻，那就非佛法莫屬了。佛法不僅認為人世間如夢，就是天堂地獄亦是夢；乃至生死輪回，證果成佛，猶在夢。各種般若經典中，對此都有廣泛的解說。

　　由如實的夢幻觀，進一步就升化為諸法空觀。空所以能不取、不舍、無罪、無福……。在空慧的觀照中，不但能滅除五逆、波羅夷等重罪，還能將懺悔者的心境帶入無生——涅槃寂靜當中。如此，才是究竟的完成了懺悔。

　　第五節　無生懺罪滅的徵象

　　在作法懺、取相懺和無生懺等三種懺法中，以無生懺的滅罪功用最大，智者大師說它能“破除無明一切煩惱習因之罪”、“此則究竟除罪源本。”（注十三）換句話說：無生懺不僅是滅罪，連罪的本源：煩惱、貪嗔癡等無明，都可以滅除。所以，無生懺是一種究竟的懺悔方法，也是大乘佛教特有的懺悔法。

　　那麼，在我們從事無生懺時，如何知道自己罪已滅了？這在《釋禪波羅密》卷二中，智者大師曾加以解釋——

　　“問：觀無生懺悔，雲何知罪滅相？”

　　“答曰：如是用心（注：即按照無生懺法用功），於念念中，即諸罪業念念自滅。若欲知障道法轉者，精勤不已，諸相亦當自現，觀此可知——如前觀相中所說：善夢、靈瑞、定慧開發等相。複次，若行者觀心與理相應，即是罪滅之本，不勞餘求。故《普賢觀經》中言：‘令此空慧與心相應，當知於一念中能滅百萬億阿僧祇劫生死重罪’，以此為證。若得無生忍慧，則便究盡罪源。”（注十四）

　　從這段文可知，從事無生懺的人，自三種情況下，可以知道罪已滅——

　　（一）就如取相懺的見到瑞相。瑞相並非只是出現於取相滅中，它是通於無生懺的。以無生理觀懺悔的人，當懺至內心清淨時，往往也會有瑞相的出現。由此可以得知自己罪已滅。

　　（二）是以無生理觀轉化妄心罪障。只要瞭解到罪業虛妄，妄心不再執著，不會有罪惡感時，無形中，罪業便已滅除。

　　（三）進一步，契入無生——不生不滅的實際理地，則諸罪自然消除。能夠得無生法忍，不但究竟的懺除了罪業，在修行上，也已超凡入聖，不同俗輩了。

　　第十章　善待懺悔

　　懺悔是宗教最慈悲的一面，也是上蒼付予人類改過自新的無上良藥。有了懺悔，犯錯者才能免於久處罪惡中，而能自拔。　　

　　但是，卻不可辜負了懺悔的慈悲面，以為不管造什麼罪——小罪、大罪、輕罪、重罪都可以依佛教的取相懺、無生懺而得懺除，那又何必在乎於做惡犯戒呢？以後再懺悔就好了。這就大錯特錯了！世俗有句話：知法犯法、罪加一等。明知道那種行為是不對的，卻一再去作，這已乖離了懺悔的精神。懺悔必須有慚愧心、羞恥心，知不該作而作，便是無慚無愧的人，又如何能懺悔呢？

　　同時，懺悔也不是萬能的，從前面各章的論述中，可以看出，要達到懺悔的目標——滅除罪業，實在不是容易的；無論是作法懺、取相懺或無生懺，都必須付出相當大的代價。

　　所以，最好不要犯錯，如果無意中，犯了戒或造了惡，必須馬上髮露懺悔。如果自恃懺悔可滅罪，便不在乎犯戒造惡，一錯再錯；一旦業報臨頭，後悔就來不及了！

　　話說回來，對於知錯不犯，具有慚愧心、羞恥心，一心一意要消除業障，改過向新的人，不論他過去遭了多大的惡業，犯了多重的戒，依照大乘佛教的取相、無生等懺悔，都可以滅除罪業，重獲清淨。

　　因此，在過去曾犯下大錯的人，請勿再為過去所造惡業而煩惱，只要從現在起痛下決心懺悔，誓志不再犯，那麼，再大、再重的惡業都可以轉變。《優婆塞戒經》中說：

　　“業（有）四種：一者現報；二者生報；三者後報；四者無報。業（複）有四種：一者時定果報不定；二者報定時不必定；三者時定果報亦定；四者時果二俱不定。——時定者，所謂現在、次生、後世。若時不定，果報不定，是業可轉。若果報定應後受者，是業可轉現在受之。何以故？善心、智慧、因緣力故；惡果定者，亦可轉輕。何因緣故，名果報定？常作無悔故、心作故、立誓願故、作已歡喜故，是故是業得果報定。除（此）之外，悉名不定。”（注一）　。

　　從這段經之中可以知道，除了業報現前之外，不管過去造了任何罪業，只要決心懺悔，都可以轉變；重業可以輕受，輕業可以不受。

　　所以，已有過錯的人，請好好珍惜宗教給予信徒們最慈悲的禮物——懺悔；請善用上蒼付予人類的無上良藥——懺悔。

　　注一：見大正藏二十四冊一○七○頁下。

　　寫作本書的因緣

　　一

　　談到懺悔，我是個最需要懺悔的人。從我出生時家境的清寒，以及半生以來正報（身心）依報（生長環境）的不佳，可以推知：我前世必然造了許多不好的業；否則，不會如此。

　　就算前世不談，從今世談起吧。自我懂事開始，雖然沒有造作大惡業，遭受過刑法，但也沒有做過什麼善行；而大惡雖沒有，小惡倒是不少。後來，接觸了佛法，受了在家五戒，乃至出家受三壇大戒之後，惡習並未消除，輕戒、重戒都有所毀犯。單以五戒來說，就犯了不少，儘管不曾殺人、做強盜、大妄語……，然而，曾殺死蚊蟲、螞蟻和其他生物，曾不予而取、曾妄語……。事件雖小，但因為我有殺心、偷心、妄語心；有心犯戒便已成罪，更何況已付諸行動，怎能說不是犯戒呢？

　　在家五戒都不能全持，更不必說出家的比丘戒和菩薩戒。所以，如果說戒是我生命的話，那麼，我這個生命早已佈滿傷痕，無一完膚，真夠自己慚愧的人。

　　再反省自己從小以來的行為，覺得自己簡直不是人——不夠資格作人。沒有善心、缺乏慈悲、自私自利、不知感恩、妄恩負義，對父母不孝、對兄弟不悌、對朋友不義……。如此的一個人，可以算是人嗎？未學佛以前，不知善惡、不明因果，還情有可原；可是，學佛之後，惡習仍未盡除。這可以說是個佛教徒？是個出家人？是個修行人嗎？唉！我非得痛徹懺悔，非得痛改前非不可！

　　二

　　那麼，要如何懺悔呢？自然，必須先瞭解懺悔的方法。於是，翻了不少有關懺悔的經典與書籍。我一直有個習慣，喜歡用寫的方式，把心得整理出來；總是覺得，沒有透過自己的思維，經書的思想，不一定跟自己有關，也不大能從其中得到受用。因此，便有了這本書的寫作。寫作的過程，也便是研究的過程；研究的同時，更是我以身心投入實驗的時候。

　　這本書，從收集好有關的資料，到全部寫成，大概半年有餘吧（不大記得了）？在寫的時候，不但針對自己過去所造的惡業、所犯戒的戒律，尋求滅除；也聯想及，當代的佛教徒所容易造的惡業和犯到的戒，假想如果自己造了這個惡業，或者犯了這個重戒，要如何來滅除？如何以佛教所說的懺悔方法來滅除罪惡？我把書中所引述造惡、犯戒的事蹟，都儘量想成是自己所造、所犯。然後，親自去體驗所說的懺悔方法，是否真的能滅除罪惡，令內心重獲清淨。　　

　　寫成之後，我想到要交給哪家雜誌刊登？《慈雲》雜誌在國內的佛教雜誌中，其普遍性相信是被肯定的。本書能夠在《慈雲》雜誌刊登，自然會使眾多的佛教徒看到它，希望在獲得正確的懺悔方法之後，人人都能藉以懺除自己的惡業。於是，從七十七年七月開始刊出至七十八年六月止（慈雲一四四期至一五五期），本書在《慈雲》雜誌連載了十二個月——整整一年的時間。

　　連載未完，便有某印經會與我連絡，表示此文很好，願能加以印行，廣為流通；我所認識的一些居士，也表示要募款來印行此書。這或許正如我在該書的“序言”中所說的：現代的佛教徒總是有不少的業障，他們不只是需要修行的方法，更是需要能消除業障的方法。所以，一看到此文，心中喜悅，自是意料中事。

　　本書所談的懺悔方法，都是源於佛教經論，絕非自己所創見，從書中多方引證，相信讀者對此當不會懷疑。因此，這本書的說服力，自信是足夠的。

　　但，凡事有其利必有其弊，為了取信，在多方引證之下，本書不免顯得學術味重了點。而且，所引證的經文，都是古代的文言文，這對看慣了淺易白話文的今人來說，可能會覺得吃力。希望讀者看書中的引證文時，不要求快，而能細嚼慢嚥，靜靜的品嘗，以求瞭解其文，貫通其意。

　　三

　　寫完了此書，對於佛教的懺悔方法能消除業障，滅除輕重罪，我不會再疑惑。因為，從理論上，我已獲得了文證——不管事實如何，理論上確已不容懷疑。本書所提供的，便是以懺悔的理論為主；由理論而方法。

　　至於事實