人生何處不相逢

　　第二節　以心念法悔罪

　　然而，戒罪是要依“作法懺”才能滅除，在久已不行‘作法懺”的中國僧團裏，戒罪如何能滅呢？幸好，佛法圓融，尚有補救的辦法。《四分律行事鈔資持記》卷四十二，曾談到有六種人，犯了僧殘，不必經過作法，就可以得到清淨：

　　一者、上座犯僧殘，諸人生慢，佛言：“若一心生念：從今日更不作，即得清淨。”

　　二者、大德多知識。（就是說：這位犯了僧殘戒的比丘或比丘尼是一位大法師，屬於德高望重的人，有很多的出家朋友，以及在家信徒，如果他向二十僧中髮露悔罪，就會影響到很多人對他的信仰。）

　　三者、多慚愧，若遣行者，甯反戒。（就是說：這位犯了戒的人，他有很大的慚愧心，如果要他到二十僧中髮露悔罪，他寧願舍戒還俗。）

　　四者、病重不能互跪，無力能懺。

　　五者、住處不滿二十，道路遇賊死。（就是說：他住的地方，不足二十位比丘，如果要行“作懺法”，就必須到有二十位比丘的地方去悔罪，但在路途中被盜賊殺害而死。）

　　六者、眾不清淨，往至他方道路遇賊死。（就是說：他住的地方，比丘或比丘尼不清淨，不能向他們悔罪，他要到別的有清淨比丘或比丘尼的地方去懺悔，在道路中被盜賊害死。）（注二）

　　這六種人，佛說：“一心生念，如法懺悔，是人清淨，得生天上。”（注三）這便是用“心念法”來懺悔，達到滅除戒罪。

　　不過，這畢竟是一種方便，要具有上述六種人的因緣，才適合採用。因此，文中又說：“此六種懺法不可妄用，及有僥倖，唐為自欺，罪不得除。”（注四）至於這六種人，為什麼可以不依“作法懺”，只用“心念法”就可以懺除僧殘重罪呢？唐朝道宣律師有進一步的說明：“此六種人，初、二，恐壞眾信，為護法故；三、四，身心怯弱，為接引故；五、六，行法缺緣，為命難故。”（注五）可見必須具備採用方便的因素，才可以行方便。

　　那麼，我們中國的比丘（尼），是否有符合採用“心念法”悔罪的因素，而能以“心念法”來懺除戒罪呢？當然，不一定每個犯了戒的人，都在上述的六種人中。但以“心念法”來悔除戒罪，是不行“作法懺”的中國僧團，能採用而且在比丘（尼）律藏中有依據的懺悔法之一。除此之外，就只有採用“對首法”來悔除戒罪了。《根本薩婆多部律藏》卷五載：“有六種人犯眾教罪，對一比丘說，除其罪，得名清淨。何謂為六？一者、遍持經藏；二者、遍持律藏；三者、遍持論藏；四者、性極羞愧，若說其罪，懷慚致死；五者、眾中最老上座；六者、大福德人。”（注六）

　　本來，依照戒律的規定，只有犯了較輕的戒——悔過法、波逸提才可以用“對首法”——向一人髮露悔罪而得出罪；但“薩婆多部”卻認為上述的六種人，不論是犯了輕戒或重戒，都可以用“對首法”來悔罪，達到懺除戒罪的目的。為什麼呢？文中解釋：“何故引六許易除罪？罪滅因心不由治罰，若能於所犯罪決情斷絕，誓不更為，深生慚恥，心無欺誑，是故除滅。又為耆年大德，受持三藏，人見治罪，謗議更生，（故）開一人悔。”（注七）這是含有一些理懺的意味在內了。

　　雖然“對首法”的懺悔仍是“作法懺”，但比起向二十位（或四十位比丘僧悔罪，應該是容易多了。當然，最容易的，應該是自責式的“心念”法懺悔。所幸在不行“作法懺”的中國僧團中，還有這兩種方法，可以讓犯戒者來悔除戒罪；否則，一旦犯了戒，豈非戒罪就要永遠存在？後世的罪報也就免不掉。

　　當然，這是站在比丘（尼）戒律的立場來看的，如果立足於大乘佛教的觀點，便不致於那麼嚴重了。

　　第三節　大乘的懺悔觀

　　站在大乘佛教的觀點來看，犯了戒的人，無論他犯的是輕戒或重戒，只要誠心懺悔，沒有不可滅除的。

　　例如：前章曾提到禮五十三佛、三十五佛都可以滅除四（八）波羅夷罪；持楞嚴咒、大悲咒、往生咒、准提咒、七佛滅罪真言，也都可以滅除最重要的性罪與戒罪。另外，大乘佛教還有“無生懺”，專治犯了不通懺悔的五逆等重罪。如此的重罪，都可以除滅了，其他較輕的罪，自然不用說了。　

　　那麼，這是否會顯得很矛盾呢？在比丘（尼）律儀來說，戒罪必須經由“作法懺”才能滅除；要不然，也要有特殊因緣，才能用“心念法”或”對首法”出罪。但在大乘佛教，卻加以否認，戒罪也可以由禮佛、持咒以及“無生懺”來懺除。依比丘（尼）戒律來說，犯了波羅夷是不通懺悔的；雖然有“與學比丘”的處置，仍可在僧團中，不失比丘（尼）身份。但竟終身奪其三十五事（注八），雖有比丘（尼）份，卻不能行比丘事，這也等於是不許懺悔。不禁讓人覺得：一旦失足犯了重罪，要再回頭，已是百年身了。真是殘酷！

　　蕅益大師在《重治毗尼事義集要》卷十三中，曾經對此加以解釋：

　　“問：依律則比丘犯棄（波羅夷），如多羅（樹名）已斷，不復還生；犯二篇（指僧殘）者，須別住意喜（就是說：犯了僧殘戒的人，便必須離開僧團，另外別住自責懺悔。）複須二十僧中出罪；乃至惡作（指最輕的突吉羅罪），亦必對首懺悔，方得清淨。何故《大佛頂經》雲：“若造五逆（等）無間重罪，又犯四棄八棄，誦此咒者，悉皆除滅，更無毫髮；諸佛菩薩，不但不將為過，亦將功德與之，乃至悟無生忍。”如是觀之，罪無大小，只須持咒，曾無髮露向彼之科。經律天壤（差別），義雲何通？

　　答：佛頂光聚微妙章句，名為咒心，亦名心咒，即是密詮首楞嚴王三昧。試現於顯說中，最初便敕直心酬問，心言直故，永無諸委曲相；倘罪無大小，不肯髮露向人，既違如來一道，豈合無上咒心？經中為顯密印神功，故雲：罪無不滅；不惟此經為然，舉凡尊勝（經名）、大悲、方等諸咒，乃至三十五佛、五十三佛、五千、五百佛名等經，皆有此義。正由眾生惑業障深，無知造罪，難調難伏、難拔難除，故毗尼嚴擯絕之科，經咒開自新之路。一折一攝，相為表裏，令未造罪者，不敢故造；已造罪者，還得滅除，可謂徹底悲心、勝妙方便。倘無律制，則住持僧寶不尊；倘無經咒，則罪障眾生永墮。四悉巧被，同出一音，豈容妄生軒輊哉！”（注九）

　　蕅益大師真是解釋得非常清楚，這或許也是大乘佛教圓融與究竟的地方。因此，在不行“作法懺”的中國僧團中，出家眾仍然可以依照大乘教理來懺除犯戒的戒罪，乃至在比丘（尼）律中不通懺悔的重罪，也可以依大乘的諸佛威德和經咒而得到懺悔。

　　但是，卻不可以為一切惡業重罪，在大乘佛教中都可以懺除，就不在意的去犯戒造惡。必須知道，大乘雖然許可一切罪都可以滅除，但要真正的懺除罪業，尤其是重罪，也不是那麼容易的——這就要談到“取相懺”了……

　　第六章　取相懺的意義

　　第一節　禮佛罪滅的徵象

　　在國內，可能有不少的佛教徒，以為只要禮佛、持咒，就可以消除業障、滅除罪業。當然，我們也不能否認它，這是有經典可作根據的。

　　然而，各人罪業有輕有重，懺悔者的用心也不能一樣。試問：從事禮佛、持咒以懺悔的人，如何知道自己的罪業已消除了？有什麼可以證明呢？罪滅必然有罪滅的徵象，不見徵象，就自以為罪已滅了，有時候，可能是被自己所欺騙了。這未免危險！所以，有不少的經典都記載：懺悔必須懺至到見好相，才可以說罪已滅；不論是以禮佛懺悔，或以持咒懺悔，都是一樣的。

　　首先，是梵網菩薩戒明文規定：”若無好相，雖懺無益。”（注一）佛門晚課“大懺悔文”中五十三佛名的來源——《佛說觀藥王藥上二菩薩經》中亦載有：

　　“若有眾生，欲得除滅四重禁罪；欲得懺悔五逆十惡；欲得除滅無根謗法極重之罪，當勤誦上藥王藥上二菩薩咒。亦當敬禮上十方佛，複當敬禮過去七佛，複當敬禮五十三佛，亦當敬禮賢劫千佛；複當敬禮三十五佛，然後遍禮十方無量一切諸佛。晝夜六時，心想明利，猶如流水，行懺悔法。……以本善根力莊嚴故，一念中得見東方無數諸佛。是時東方一切諸佛，即皆同入普現色身三昧；南西北方、四維上下，亦複如是，皆悉同入普現色身三昧。即時十方一切諸佛，皆悉現身往行者前，為說甚深六波羅密。是時行者見諸佛已，心生歡喜，于諸佛前，即得甚深觀佛三昧海。”

　　我們再來看三十五佛名方面。在《佛說決定毗尼經》中載有：“菩薩如是觀此三十五佛，如在目前；思惟如來所有功德，應作如是清淨懺悔。菩薩若能淨此罪已，爾時諸佛為其現身。”（注三）

　　從這兩段經文來看，敬禮八十八佛．也必須見到瑞相，才能證明本身的罪業已經滅除；尤其是重罪，更非如此不可了。

　　可見敬佛、禮佛雖然具有懺悔滅罪的功用，但要得知本身罪業，是否滅了，就須靠有沒有見到好相來證明了。這不僅在禮八十八佛方面如此，就是禮拜其他諸佛以求懺悔的，也有相同的記載。因為文例太多，難以一一舉出。

　　第二節　持咒罪滅的徵象

　　現在我們再來看持咒方面。

　　先前曾談到，以持咒求懺悔，也必須見到好相，才能證明罪已滅；這在《大悲心陀羅尼經》中就有記載：

　　“若侵損食用常住飲食財物，要對十方師懺謝，然始除滅。今誦大悲陀羅尼時，十方師即來為作證明，一切罪障悉皆消滅。”（注四）

　　由此可見，大悲咒雖然不可思議，但持誦它用來滅罪，有些還是要有所證明，才能確知已滅。

　　再來看“准提咒”，也是一樣的。《大准提陀羅尼經》中載：

　　“若有誦此咒滿十萬遍，夢中得見諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，自見口中吐出黑物；若有重罪，誦滿二十萬遍，夢中亦見諸佛、菩薩，亦複自見吐出黑物；若有五逆罪，不得如是善夢之者，宜應更誦七十萬遍。是時還得如前之相，乃至夢見吐出白色如酪飯等，當知此人即是罪滅、清淨之相。”（注五）　

　　從這段經文來看，要以誦准提咒來滅重罪，實在不是只誦幾遍或一天、兩天的事了，至少也要有幾個月的時間，專精持誦，才能達到一定的遍數，而得罪滅。

　　那麼，“七佛滅罪真言”呢？《大方等陀羅尼經》卷四說：

　　“善男子，若有比丘毀四重禁，至心憶念此陀羅尼經，誦一千四百遍。誦一千四百遍巳，乃一懺悔，請一比丘為作證人，自陳其罪，向形像前。如是次第經八十七日勤懺悔已，是諸戒根若不還生，終無是處；彼人能於八十七日勤懺悔已，若不堅固阿耨多羅三藐三菩提心，亦無是處。又，文殊師利，雲何當知得清淨戒？善男子，若其夢中，見有師長手摩其頭，——若父母、婆羅門、耆舊、有德如是等人；若與飲食、衣服、臥具、湯藥，當知是人住清淨戒。若見如是一一相者，應向師說，如法除滅如是罪咎。”（注六）

　　按照這段經文所載，誦“七佛滅罪真言”要達到滅除四重、八重等罪，不但要有“作法懺”的儀式，還要見到好相，然後才能證明罪已滅。

　　從上面幾段經文來看就知道，要以誦念咒語來達到懺悔，也跟禮佛一樣，都要見到瑞相，才能確定罪業已滅；雖然密咒具有神效，這點還是不可能免的。因此，用禮佛、持咒，乃至觀想等方法來懺悔的，都可以列在“取相懺”的範圍之內，必須懺至如菩薩戒所說的：“好相者，佛來摩頂，見光、見華，種種異相”的程度，才可以說是罪滅，重獲清淨的時候。

　　第三節　見到瑞相的意義

　　為什麼禮佛、持咒等懺悔，必須要見到瑞相呢？在中國對懺悔的解釋中，凡以事相來達成懺悔的，包括作法懺、取相懺，都屬於“事懺”。

　　事懺是以有關的事情，來表示自己對於犯戒造惡的懊悔；而懺摩的含義，就是在自己做了錯事之後，請求他人的寬恕。所以，事懺都有懺悔主，比方：作法懺是以人——比丘（尼）為懺悔主；取相懺則以佛或菩薩為懺悔主。懺悔主就是被懺悔者所依，用以請求寬恕自己的惡行與罪業者。

　　那麼，在我們以有關的事情，來表達了自己的懺悔之後，又怎能知道，對方是否接受了我們的懺悔？是否寬恕、原諒了我們呢？

　　因此，作法懺在懺悔者髮露罪行求悔之後，懺悔主必須給予有關的羯磨，表示已接受對方的悔罪，寬恕了對方。既然懺悔者已得到了寬恕，罪業也就得到了滅除；也唯有求懺悔的人，得到了被依止懺悔者的寬恕，才算完成了懺悔，內心不會再有懊惱與罪惡感，如此，罪業才能完全消除。而大乘佛教以禮佛、持咒等行為來表達懺悔，便是以佛或菩薩為求懺悔的對象，自然也要得到佛菩薩的寬恕，懺悔才算達成。　　

　　如此，怎樣能夠知道自己的懺悔，已得到了佛或菩薩的寬恕呢？現在，我們已見不到佛菩薩的化身，要得知佛菩薩是否寬恕了我們的惡行，唯有靠感應道交了。

　　感應道交的情形是怎樣呢？就是在定中或夢中見到與佛菩薩有關的瑞相，像梵網菩薩戒所說的“佛來摩頂，見光、見華”，以及各部經咒所說的：夢吐黑物、白物，或是師長手摩其頭……等等。

　　當一個內心具有貪嗔癡，和七情六欲等煩惱的凡夫，與聖界中清淨慧智的佛菩薩感應之後，無形中，身心便受到了清洗，會覺得舒適異常，有說不出的喜悅，自然的，以前犯戎、造惡所帶給心理的罪惡感等煩惱，便一掃而空，不再存在，如此，才能證知罪業已滅。否則，一個犯了重戒、造了惡業的人，只因為禮佛、持咒，就要叫他相信罪業已除，恐怕他也相信不來的。這或許就是為什麼菩薩戒中要規定禮佛懺悔，必須見到好相，才能滅罪；“若無好相，雖懺無益”的原因吧？

　　於是，為什麼有不少的經典談到，以禮佛或持咒來懺悔的人，必須要見到瑞相，才算滅罪？從前面的解說中，也就不難瞭解了。

　　如此說來，以禮佛或持咒懺悔的人，如果都沒有見到瑞相，不論他如何用心懺悔，他的罪業豈非都不能滅除？也不見得。

　　第四節　信心能滅罪

　　跟記載禮佛、持咒必須見到瑞相，才算罪滅一樣的，也有不少的經典記載著，只要禮佛或持咒，就可以滅罪，並沒有說要見到瑞相，才是罪滅。例如：《五千五百佛名神咒除障滅罪經》卷一：

　　“爾時，世尊告彌勒菩薩言：‘彌勒，東方去此佛刹，有十不可說諸佛刹土億百千微塵數等，過是諸佛刹有一佛土，名曰解脫主世界，彼世界內有一佛，名曰虛空功德……。若有善男子、善女子，犯四波羅夷，是人罪重，假使如閻浮提地變為塵，一一微塵成於一劫，是人有若干劫罪，稱是一佛名號，禮一拜者，悉得滅除。’……”（注七）

　　這段經文裏只是說到：稱念佛號，加上禮拜，就可以滅除犯了四波羅夷的重罪，並沒有要見到好相，才能滅罪的記載。

　　另外，在《佛說觀彌勒菩薩上生兜率陀天經》中，也載有：

　　“佛告優波離：‘若善男子、善女子，犯諸禁戒，造眾惡業，聞是菩薩大悲名字，五體投地，誠心懺悔，是諸惡業速得清淨。’”（注八）

　　這裏也只是談到“五體投地，誠心懺悔”的頂禮彌勒菩薩，那麼，犯了禁戒的罪，和造一切惡業的罪，就可以馬上滅除，得到清淨。

　　在佛經中，尚有不少念佛、禮佛就可以滅罪的記載。文多不能一一舉例了。

　　再來看持咒方面。楞嚴咒被稱為咒王——諸部神咒之王；而在《楞嚴經》中，介紹楞嚴咒時，只說了它的種種神威，談到它的滅罪功用上，但說：

　　“若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼四棄、八棄，誦此咒已，如是重罪，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮。”（注九）

　　有一部密教經典——《無量壽如來現行供養儀軌》中，也載：

　　“此無量壽如來陀羅尼，才誦一遍，即滅身中十惡、四重、五無間罪，一切業障悉皆消滅；若比丘、比丘尼犯根本罪，誦七遍已，即時還得戒品清淨。”（注十）

　　由這兩段經文來看，以持咒求懺悔的人，也並非就一定要見到好相，才算罪已滅。

　　這究竟是所禮的佛、所誦的咒，它們的威德不同所致呢？還是另有其他的含義，因而禮佛、持咒有必須見到好相才算罪滅？也有不須見到好相，只要敬禮、誦念，罪業就已滅除？這就有待探討了。諸佛境界深奧，所說咒語的威力也不是凡夫所能夠思量的。佛經既然如此說，自然有它的深義，也有它的權威性，是不用懷疑的。我們先肯定了它，然後，再從眾生的立場上，試著來解釋它，或許能得到合理的答案。

　　因此，我們暫且放下是否因為所禮的佛、所誦的咒威德不同？而我們必須見到好相，或不必見到好相，只要敬禮、誦念就能滅罪的問題。我們且自問：如果有經典說，某佛、某咒只要眾生敬禮、誦念就能滅罪——乃至最重的五逆、十惡、四（八）波羅夷罪無不滅除。

　　我們相信，信心堅固，那麼，毫無疑問的，只要禮某佛，誦某咒，必然就能如經典所說的，滅除了罪業。為什麼如此呢？這就要談到佛法的基本上了。佛法的基本是什麼呢？就是“三界唯心”“萬法唯識”；罪業的存在，不離三界，也是萬法中的一法，它的滅除與否，自然是有賴各人心識的作用了。因此，“罪從心起將心懺，心若亡時罪亦消”，這句懺悔偈語，充分表達了滅罪的原理。

　　這就是為什麼，在前面我們會說，只要我們能夠相信經典的話，那麼，禮佛、持咒不必見到瑞相，就能滅罪——而且，滅的是最重的罪。因為，罪業根本上，乃是子虛烏有的事。它是虛妄、空的；由於凡夫的無知，妄加執著，才會影響到我們，使我們受苦——感受到苦報。如果我們知道它是虛妄不實的，不執著它，或者相信經典所說：禮佛、誦咒便能滅罪，如此，在我們禮了佛、誦了咒之後，心裏相信罪已滅，自然罪業也就滅除了。《付法藏因緣傳》卷六，記載有一則滅罪的故事，可作為佐證。

　　“彼闍夜多有大功德，精進勇猛、勤修苦行，善持禁戒，無有漏失，世尊所記最後律師。曾於眾中有一比丘，其嫂至寺，持食餉之，淫火熾猛便共交通。犯重禁已，尋自悔責極生慚恥：‘我大愚癡，造斯惡業，吾今定非沙門釋子。’衣缽盡置三奇杖上；處處遊行，高聲唱言：‘我是罪人，不應複著佛法染衣。為惡既重，必入地獄，當於何處而得救護？’時闍夜多語比丘言：‘汝今若能隨順我語，當令汝罪尋自消滅。’比丘歡喜自言受教。時闍夜多即以神力化作火坑，其焰猛盛，令此比丘自投其中，爾時比丘為滅罪故，舉身投入大火坑內；于時猛焰轉成清流，水齊其膝，都不傷害，時閹夜多告比丘曰：‘汝以善心至誠悔過，所有諸罪，今悉摧滅。’既為說法，得羅漢道。”（注十一）

　　文中的比丘，在欲念衝動之下，犯了四重禁戒，事後非常懊惱；但因信任闍夜多律師，順受其語，終於在闍夜多的神通方便之下，滅除重罪，並證得了阿羅漢果。

　　所以，懺悔除了發自慚恥與懼怕遭受苦報而有的誠心之外，對所從事的懺悔方法，必須具足信心，相信它可以滅除本身的罪業；能夠如此，又有何罪不可滅呢？因為，罪業原本不存在，它是依附於妄心的執著而有，一旦心中沒有妄執，再重的罪業也消失了。

　　從這些道理的瞭解，我們可以證知，佛經所言不虛——只要禮佛、持咒，就能滅除最重的罪。

　　第五節　取相懺與修行

　　可是，既然如此，為什麼有些經典，又談到禮佛、持咒必須見到好相，才能滅罪？不論經過了多久，如果未見到好相，“雖懺無益”。何以又要如此說呢？這除了含有前面所說：得到寬恕的證明之外，可能還要牽涉到眾生的根器，也就是信與不信的問題了。

　　不容否認，人的天資是參差不齊的。上等根器的人，領悟力強，善根也深厚，佛經說什麼，他就會信什麼。這種人，靠著他的智慧、善根與信心，只要禮佛、誦咒就能消除他的罪業，不必瑞相的加持；但是，有些人就不可能如此了，他們智慧、善根不夠，懷疑特多，信心也就難以生起。因此，必須經過長久的時間，不斷的禮佛或持咒懺悔，慢慢的薰染來轉變他心中的觀念，然後，再加上感應道交的加被，才會相信罪業已滅。這種人，就是取相懺所要度化的物件。前者是由理而及事；後者則是從事而到理。雖然，起始點不同，結果卻都是一樣的。如果有不同，就是前者輕鬆，後者比較辛苦。

　　由此，又可以瞭解到：為什麼有些經典談到以禮佛、持咒懺悔，必須見到瑞相才能滅罪；有些經典卻說只要禮佛、持咒就可以滅罪。看來，似乎顯得矛盾，其實卻含有它的深義！

　　瞭解了這些道理，再回過頭來談談：從事禮佛、持咒懺悔的人，應該以取相懺為主，懺悔至見到瑞相才停止？還是相信禮佛、誦咒就能滅罪，只要禮佛或誦咒就好了，不求見到瑞相？這似乎要由懺悔者自己決定了。試問：是否對經典所說，禮佛、持咒就能滅罪，深信不疑呢？如果答案是肯定的，那麼，只要禮佛或持咒就可以滅罪了，不必定要見到瑞相；否則，還是老老實實的，以取相懺為主吧！

　　當然，要完成取相懺，可能是一條長遠的路，是耐心與恒心的考驗。但，如果把它當作是一種修行，或許就不會覺得路遙；而禮佛、持咒等取相懺，也確實是一種戒與定的修持。在不斷的禮佛或持咒之下，妄想、煩惱會減少，身心也越來越清淨，不但不會覺得苦，有時候還會有意想不到的喜悅呢？

　　第七章　完成取相懺的例子

　　以見到好相為罪滅根據的取相懺，在大乘佛教史上，曾被廣泛的用來懺悔。尤其是犯了重戒、造了大惡的人，都以虔誠的心情，不計時間的長久，來從事禮佛或持咒，希望能感應到佛菩薩的瑞相加持，以滅除本身所造的罪業。他們所得到的感應事蹟，對於後代想以取相懺來懺悔者，無疑的，是一個很大的鼓勵。因此，摘錄幾個例子以供參考。

　　在《三寶感應錄》卷中第十七則，載有兩位僧人行方等懺得到感應的事蹟——

　　“唐潞州法住寺釋曇榮，（於）貞觀七年，依清信士常凝保等請，於法住寺行方等懺法。至 七月十四日 ，有本寺沙門僧定者，戒行精高；于道場內，見大光明，五色間起上而下。中有七佛，相好非常，語僧定雲：‘我毗婆屍如來無所著至真等正覺，以汝罪消故來為證，然非本師，不與授記。’如是六佛皆同此詞，最後一佛言：‘我是汝本師釋迦牟尼，為汝罪消故來授記。曇榮是汝滅罪良緣，於賢劫中，名普寧佛；汝身器清淨，後當作佛，亦為普明。’”（注）

　　能夠在懺悔中見到賢劫七佛皆來證說罪滅，從事懺悔的人，自然會深信不疑。所以，不論怎樣重的罪，在懺悔至見到瑞相時，都可以滅除，確是真實不虛。

　　我們再來看一則感應事蹟，這是載於《三寶感應錄》卷下第三十七則——

　　“釋法安，住法聚寺修方等懺，累日專修，更無微應。詣（佛）像前啼哭自責，夢見異冠神語安雲：‘汝有重罪，懺悔所不及。’安問：‘何等重罪？’神曰：‘犯用常住僧物，此罪難滅。’安曰：‘更有滅罪方便否？’神曰：‘更畫滅惡趣菩薩像，專誦隨求明，罪漸微薄，行方等懺悔，障除可見化身。’（安）夢覺流淚，便畫滅惡趣菩薩像，專修懺悔．閉目即得見化佛。生年六十七方卒，臨終奇瑞蓋多矣”　（注二）。

　　從這個感應事蹟中，可以知道，要依取相懺滅罪，也是先要知道自己有何罪？依什麼懺法可以滅除此罪？就如病人，必須對症下藥，才能藥到病除——見到瑞相。所以，取相懺似乎也必須以作法懺的原理為基礎。

　　從上述所引的兩個例子中，可以窺知見到瑞相的一些情形。至於瑞相是在什麼情況之下出現的呢？天臺智者大師在《釋禪波羅密次第法門》卷二有很清楚的解釋——

　　“問曰：‘種種相，雲何知罪滅？’答：‘經說不同，罪法輕重有異，不可定判，今但舉要而明。相不出四種：一夢中見相；二于行道時聞空中聲，或見異相及諸靈瑞；三坐中睹見善惡破戒、持戒等相；四以內證種種法門道心開發等為相。’”（注三）

　　能夠見到瑞相，自然是一種定心的作用——至少，也是不離於定心的。而在見及瑞相的刹那，身心也都是清涼舒適，甚至有如禪定中的喜樂，如此，才是罪滅之相。我們再來看一個感應事蹟——

　　在《宋高僧傳》卷十四載有唐朝時，百濟國金山寺有位真表法師，法師俗家世代都以打獵維生，真表出家前，更是打獵高手。後來，在某個因緣之下，令他覺悟到人們不應該為了口腹之欲，而令眾生受苦。於是，發心要出家；但，家人會同意嗎？

　　“表自思維：‘我若堂下辭親，室中割愛——難離欲海，莫揚愚籠。’由是進入深山，以刀截發，苦到懺悔（時）。舉身撲地志求戒法，誓願要期彌勒菩薩親授戒法也。夜倍日功，繞旋叩禮，心心無間，念念翹勤。

　　終於七宵，詰旦見地藏菩薩手搖金錫為表策發，教發戒緣作授前方便，（表）感斯瑞應，歡喜遍身，勇猛過前。二七日滿，有大鬼現可怖相，推表墜於岩下，然身無所傷，乃匍匐就登石壇上，加複用功；然魔相未休，百端千緒。

　　至第三七日天明，有吉祥鳥鳴曰：‘菩薩來了。’乃見白雲若浸，粉然更無高下；山川平滿，成銀色世界。兜率天主，逶迤自在，儀衛陸離，圍繞石壇。香風華雨，都非凡世之景物。

　　爾時，慈氏徐步向行，至於壇所，垂手摩表頂曰：‘善哉！大丈夫，求戒如是，至於再、至於三，須彌山可攘而卻，爾心終不退。’乃為授法。表身心和悅，猶如三禪，意識與樂根相應也。四萬二千福河常流一切功德，尋發天眼。

　　慈氏躬授三法衣瓦缽，複賜名曰真表……。於是，持天衣，執天缽，猶如五夏比丘。”（注四）

　　從這個感應事蹟中，可以看出：當真表懺悔到彌勒菩薩臨壇為他傳授戒法時，他身心的喜悅，猶如三禪，這自然表示他過去所造作的殺生罪業，已經消除了。所以，他在受戒之後，就發起了天眼等神通——神通是依禪定而產生的。由此可見，取相懺悔不但能嚴淨律儀，也是修習禪定的前方便。

　　另外，從這個感應故事中，也可以知道，從事懺悔時，偶爾是會有魔障的。這時候，懺悔者必須堅定信心，勿驚勿懼，繼續用功。

　　同時，見到好相時，也要注意它的真假邪正。天魔外道也能化現佛菩薩，示瑞相給懺悔者，如果不知道它的邪正，便會功虧一簣，入於魔道。這豈非可惜？所以，在從事取相懺時，也不可以存有要見好相之心。瑞相是在功夫圓熟，罪滅心淨時自然顯現，不是可以強求而得的。執著要見相，就有可能引來外魔。這點，從事於取相懺的人，要特別注意一下。

　　第八章　從事懺到理懺

　　第一節　理懺的重要性

　　懺悔，自然是一種修行。尤其是：以禮佛或持咒來表達懺悔的取相懺，運用的適當，還具有調和身心的作用，可以算是一種不錯的修行。

　　然而，不可否認的，它必須靠時間的累積，可能要經過長久的用功，才能達成懺悔。而且，如果以修行來看的話；它的最高成就，大多只到達禪定，並非究竟，因此，中國歷代祖師所編的懺悔法，都在禮佛、持咒等事懺之後，再加入理懺，以求懺悔方法的圓融與究竟，而有“事懺除罪，理懺除疑”之說（注一）。換句話，事理猶如體用，不可偏舉，事懺之後，必須再加上道理的信解；前者對治妄心的執著，後者對治妄心的疑惑。中國的祖師並認為：理懺才是正懺，事懺只是助懺——幫助達到理懺。經過理懺之後，才能究竟的懺除罪業。

　　如何見得呢？比方：為什麼髮露懺悔能夠滅罪？為什麼禮佛、持咒等行為也能夠滅罪？這豈非必須透過理上的瞭解，內心才能無疑嗎？雖然，有關的經典曾告訴我們，這些事懺是可以滅除罪業的；但所說簡要，只令人知其然，而不知其所以然。因此，當一個人在從事作法與取相等事懺時，內心總難免會有少許疑惑：我如此的懺悔，真得能夠滅罪？真得把惡業都滅除，後世就不會再墮入三惡道了？……

　　所以，要在事懺時內心能無疑，必須配合道理上的瞭解。這點，中國的祖師早就想到了，在他們所編的懺悔法裏，無不有事有理。既有禮佛或持咒等事行，也對懺悔的原理加以解釋，使人知道罪業的由來，和懺悔能滅罪的原因。譬如：有名的《三昧水懺》，卷上載有——“夫欲禮懺，必須先敬三寶。所以然者，三寶即是一切眾生良友福田。若能歸向，則滅無量罪，長無量福，能令行者離生死苦，得解脫樂。”（注二）

　　這對於禮佛能滅罪，不也是一種詮釋嗎？另外，又談到要懺悔業障者，必先興七種心以為方便，然後業障乃得滅。這七種心就是：“一、慚愧，二、恐怖，三、厭離，四、發菩提心，五、怨親平等，六、念報佛恩，七、觀罪性空。”（注三）其中第七：“觀罪性空”之文，對於懺悔能夠滅罪，更有很好的解說，也是從事懺進入理懺的媒介。田此，將全文摘列於下：　　

　　“第七：觀罪性空者，罪無自性，從因緣生，顛倒而有。既從因緣而生，則可從因緣而滅。從因緣而生者：狎近惡友，造作無端；從因緣而滅者，即是今日洗心懺悔。是故經言：此罪性不在內、不在外、不在中間，故知此罪從本是空。”（注四）

　　從這段文中可以瞭解：為什麼懺悔能夠滅罪？因為罪沒有自性，它是從因緣而有，依因緣而存在著。如此，也就可以從因緣中來把罪滅除掉。《重治毗尼事義集要》卷十三也說：“夫罪從緣起，緣起無性，故對治道生，罪種則滅，名為罪性本空，非撥相以求性也。（注五）這就是髮露、禮佛、持咒、念佛等事懺能夠滅罪的原因。

　　第二節　理懺的內容

　　罪既然可以隨因緣而生，也隨因緣而滅，就可見它是個虛妄不實的東西——只有現象的存在，沒有實體，因此說罪無自性。那麼，所謂罪生罪滅，也只是俗諦上的方便言說，並非真的有罪生與罪滅。所以，《大乘六情懺悔》中說：

　　“然此諸罪實無所有，眾緣和合假名為業，即緣無業，離緣亦無，非內非外不在中間。過去已滅，未來未生，現在無住。故所作以其無住故亦無生。

　　先有非生，先無誰生？若言其無及與今有，二義和合名為生，當本無時即無今有，當今有時非有本無。先後不及、有無不合，二義無合，何處有生？合又既壞散亦不成；不合不散、非有非無。無時無有，對何為無？有時無無，待誰為有？先後有無皆不得成。當知業性本來無生，從本以來不得有生，當於何處得有無生？有生無生俱不可得，言不可得亦不可得；業性如是諸佛亦爾。如經說言：譬如眾生造作諸業，若善若惡，非內非外；如是業性非有非無，亦複如是。本無今有非無因生，無作無受，時節和合故得果報。行者若能數數思惟如是實相而懺悔者，四重五逆無所能為；猶如虛空不為火燒。”（注六）

　　由此可見，罪業只是個虛妄不實的東西。

　　可是，為什麼虛幻的罪能夠存在，讓人覺得，它好像是實在的？這就是妄心的關係了。人們曾造惡犯戒，是妄心的主使；犯了戒、造了惡，使它們成為罪業，長存心底，揮之不去的，也是妄心的執持。所以，心是罪主，滅罪必須先滅心。只要妄心消亡，罪業也就無所依附，自然滅除了。這便是理懺的精義所在。

　　《占察善惡業報經行法》中說：

　　“如是罪性，但從虛妄顛倒心起，無有定實而可得者，其唯空寂。願一切眾生速達心本，永滅罪根。”（注七）

　　因此，諸罪的根本是妄心，要完全的滅除罪業，唯有觀心了。《法苑珠林》卷八十六載：

　　“罪從心生，心若可得罪不可無。我心自空，空雲何有？善心亦然，罪福無主。非內非外，亦無中間，不常自有，但有名字，名之為心；但有名字，名為罪福。如是名字，名字即空，還源反本，畢竟清淨。是為觀罪性空，翻破無明顛倒執著心也。若無明滅故諸行滅，諸行滅故生死滅，是為十二因緣大樹壞，亦名苦集子果而縛脫，亦名道滅二諦顯。是為方等觀慧、日月照明。眾生遇此重恩，故得見十方佛也。”（注八）

　　理懺的重點就是在這裏，由分析、觀照罪業的本元——妄心不可得，而了達無生的道理，甚至證入無生，那時，就沒有什麼罪不可滅了。這種觀法在智者大師的《釋禪波羅密》卷二中，有很好的述說：

　　“夫行人欲行大懺悔者，應當起大悲心憐湣一切，深達罪源。所以者何？一切諸法本來空寂，尚無有福，況複罪耶？但眾生不善思惟，妄執有為而起無明及與愛恚。從此三毒，廣作無量無邊一切重罪，皆從一念不了心生。若欲除滅，但當反觀如此心者，從何處起？若在過去，過去已滅，已滅之法則無所有，無所有法，不名為心；若在未來，未來未至，未至之法即是不有，不有之法，亦無此心；若在現在，現在之中，刹那不住，無明相中，心不可得。

　　複次，若言現在，現在者為在內、外、兩中間？若言在內，則不待外，內自有故；若言在外；於我無過。——複次，外塵無知，豈得有心？既無內外，豈有中間？若無中間，則無停處。

　　如是觀之，不見相貌，不在方所，當知此心畢竟空寂。既不見心，不見非心，尚無所觀，況有能觀？無能無所，顛倒想斷。既顛倒想斷，則無無明及愛恚。無此三毒，罪從何