人生何處不相逢

　　第一章　懺悔的意義

　　幾乎所有的宗教都注重懺悔，都希望它的信徒常常懺悔；佛教也不例外。在佛教裏面，懺悔也是修行中不可缺少的。

　　為什麼宗教——包括佛教在內的宗教，都注重懺悔？懺悔的意義又是什麼呢？

　　我們知道，佛教是從印度傳入中國的；懺悔在印度的梵語，叫做“懺摩”。懺摩又是什麼意思呢？《南海寄歸傳》說：“懺摩乃是西音，自當忍義——口雲懺摩，意是請恕，願勿嗔責。”（注一）就是說：懺摩乃是印度梵文的音譯，它的意義就是“忍”；如果我們向人懺摩，意思就是請他人忍受和寬恕我做了對不起他的事情，希望他不要生氣、不要責怪於我。所以，懺摩就是請求他人原諒自己的過錯——也就是做錯了事情之後的一種內心的後悔。因此，懺摩又翻譯做“悔往”（注二）——後悔以往所做的事情。

　　從梵語的“懺摩”，演變到”懺悔”，則是在印度的梵文中，加入了中文。《金光明經文句記》卷三說：“懺悔二字，乃雙舉二音，梵語懺摩，華言悔過。”（注三）本來，梵文懺摩一語的意思，就是我們中文的後悔、悔過，大概是古代的祖師，希望懺摩的意義，更容易瞭解，於是，將“摩”字去掉，放入了中文的“悔”字，成了“懺悔”，如此，人家一看，馬上就可以瞭解它的內容。因此，中文化的“懺悔”，就代替了純印度梵語的“懺摩”。

　　但是，懺摩成了懺悔之後，在中國祖師的解釋之下，懺悔似乎比懺摩有了更深的意義。《摩訶止觀》卷七說：“懺名陳露先惡，悔名改往修來。”（注四）懺悔不但具有去舊，也含有更新——去惡行善的內容了，這與懺摩的只是後悔以前所做的過錯，請求他人的忍恕，自然是義理上的進一步提升。不過，筆者不懂梵丈，梵文懺摩的意義，是否但為忍恕、悔往，只得存疑了。

　　從前面所述，就可以瞭解到；懺悔是在自己做錯事之後，知錯改過的表示，也是一種不甘墮落、向上升進的心志。

　　人，是很容易犯錯的，《三昧水懺》說：“人之居世，誰能無過？學人失念尚起煩惱，羅漢結習動身口業，豈況凡夫而當無過？但智者先覺，便能改悔，愚者覆藏，遂使滋蔓。”（注五）所以，有了過錯，比方：對不起他人或對不起自己的良心時，唯一能夠補救的方法，就是懺悔，勇於承認自己的過錯。做了對不起他人的事，就要去向他懺悔，請他原諒；對不起自己的良心時，就自己責備自己，以後不再犯錯了。

　　由此可見，懺悔實在是修行中不可少的方法。有了懺悔，人們才能免除做錯事之後，心中所產生的罪惡感；有了懺悔，做錯犯罪的人，才能夠改過向新，不致於長此墮落下去。所以，佛教——乃至其他宗教都注重懺悔，的確是有它的道理存在。　　

　　第二章　佛教的懺悔觀

　　第一節　前言

　　懺悔，在佛教來說，是有方法的；也唯有講究方法；依靠著正確的方法來懺悔，才能達成預定的目標。

　　懺悔除了有改過向善的意義之外，還具有滅罪的功用。但要從懺悔中，達到滅罪的目的，依中國佛教律宗的說法，必須先知道自己犯了什麼罪？這個罪必須用什麼方法，才可以滅除？這在戒律裏都有規定的。所以，要如法的懺悔，罪業才有可能滅除；否則，是徒勞無功的。　　

　　因此，中國古代的祖師，依照佛經所述，將佛教的懺悔法分為三種：作法懺、取相懺和無生懺。

　　第二節　三種懺法的內容　　

　　一、作法懺

　　作法懺就是依靠著一定的方法，來髮露自己所造的惡業，藉著方法的運作，而達到懺悔滅罪的目的。譬如：出家五眾——比丘、比丘尼、沙彌、式叉摩那、沙彌尼，如果犯了戒，就必須向僧中髮露、陳說自己所犯的戒；然後，經過一定程式的羯摩，也就是懺悔儀式的作業之後，犯戒的戒罪，便可以消除，犯戒者的內心也就重獲清淨，不會再為犯戒而懊惱。這便是經由作法懺而滅除了罪業。

　　在律宗來說，懺悔時的作法是很重要的；所以，作法懺特別為持戒的人所注重。從戒律的規定來看，犯戒的戒罪，也唯有經過如法的懺悔之後，才有可能滅除。

　　二、取相懺

　　取相懺就是在佛菩薩像前，髮露過去所造的惡業，然後自貴於心，不計困勞的禮拜佛菩薩，以求見到瑞相。見瑞相之後，身心就會清淨舒適，不再有懊惱、不再有罪惡感；於是，過去所造的惡業，便消除了。

　　《梵網》菩薩戒四十八輕中，第四十一條“為利作師戒”內說：“若有犯十戒者，應教懺悔。在佛菩薩形像前，日夜六時，誦十重四十八輕戒，苦到禮三世千佛，得見好相；若一七日，二、三七日，乃至一年，要見好相。好相者，佛來摩頂、見光、見華，種種異相，便得滅罪；若無好相，雖懺無益，是人現身亦不得戒。”這便是取相懺。

　　總之，取相懺必須經由懺悔者，在佛或菩薩像前，痛澈的懺悔與不斷的禮拜；然後，感應到佛菩薩的瑞相，由瑞相的現前而獲得滅罪。

　　三、無生懺

　　無生懺就是觀察惡業或罪業的由來，了知業性本空，只是凡夫的虛妄執著而已。追究惡業的由來，求之了不可得，無有生處。惡業既然是無生，也就沒有惡業的存在，那又何用懺悔呢？因此，經由無生之理的體會，而自然達到懺悔的目的。這就是無生懺。

　　第三節　三種懺法的比較說明

　　為什麼佛教會設立這三種懺法呢？這是有它的原因的。這三種懺法各有它所依的原理，和它所要對治的對象。例如：作法懺是依戒而設立的懺法，它所要懺悔的是遮罪；取相懺是依定而設立的懺法，它所能懺除的，通於各種惡業；無生懺是依慧而設立的懺法，它要懺除的是最重要的性罪和罪根。智者大師在《釋禪波羅蜜》卷二說：　

　　“今明懺悔方法，教門乃複眾多。取要論之，不過三種：一、作法懺，此扶戒律，以明懺悔；二、觀相懺悔，此扶定法，以明懺悔；三、觀無生懺悔，此扶慧法，以明懺悔。（注一）

　　一、作法懺的所依所治

　　先來解釋作懺法的所依和所治。

　　懺悔，是針對過錯而設的，如果一個人沒有過錯，根本就用不著懺悔。有了過錯，也才有惡業；造了惡業，自然就形成罪業。罪業是會令人感受到難過與痛苦的。這難過與痛苦，更是會從現在存於內心上而延續到未來——包括今世，以及未來世。為了要消除現在和未來的痛苦，所以，才有了懺悔的設立。

　　那麼，我們怎能知道，自己有沒有過錯？在什麼時候造了罪業，成了有罪之身呢？這在出家眾，很容易瞭解，他們有戒律作為身心的規範，如果犯了戒，便是行為有了過錯；犯了戒，自然的，也就產生了戒律，又叫做“遮罪”。

　　遮罪就是指：有些行為對社會上的人來說，並沒有罪；但是，對出家受過具足戒的比丘、比丘尼們，卻是有罪的。譬如：為青年男女作媒或飲酒、貿易買賣……等等，出家戒中規定：比丘、比丘尼不可以有這些行為，以免引起社會上人的譏謗。既然受了出家戒，就必須守持；受戒而犯戒，在戒律上來說，便是一種過失，也是一種罪業，自然的，也就形成一種罪。但這種罪是佛陀制戒，經由出家眾受戒犯戒之後，才成立的，不是通於一般人，所以叫做“遮罪”。

　　出家眾犯了戒，有了遮罪，按照戒律的規定，必須作法懺才能滅除。這在戒律裏是很強調的。遮罪是因戒——犯戒而有，當然，也就必須按照戒律的規定，經由作法懺悔，才能滅除了。

　　二、取相懺的所依所治

　　再談到取相懺的所依和所治。

　　就一般來說，取相懺是要比作法懺來得困難了。因為一個造了罪業的人，能夠見到佛菩薩的瑞相，那就表示，他的懺悔已經發生了效果，罪業已經消亡；不僅如此，連帶的，他的妄想、煩惱更是已經淡薄，乃至消失，身心入於靜定中了。如此，才有可能見到瑞相。瑞相的產生，雖然不能說全是唯心，但如果內心不清淨，就如一潭混濁的湖水，再大再明的月亮，也不可能映現于水上。所以，取相懺就不像作法懺，可以在一時之間完成。它可能必須經過幾天、幾月或幾年，甚至幾十年長久時間的懺悔，才能達成。

　　但是，有一份的耕耘，就會有一份的收穫，取相懺所能夠滅除的罪業，就比作法懺廣泛的多了，除了遮罪之外，各種罪業，包括性罪，也都可以得到滅除。

　　因此，梵網菩薩戒教犯了十戒的人，要從事取相懺，一旦得見好相，便能滅罪。十戒便是波羅夷重戒，包括：“一殺戒；二盜戒；三淫戒；四妄語戒；五酤酒戒；六說四眾過戒；七自贊毀他戒；八慳惜加毀戒；九嗔心不受悔戒；十謗三寶戒。這十戒中有遮有性，犯了十戒的罪，可能是遮罪，也可能是遮罪加上性罪，譬如：殺生、偷盜、邪淫，便是各具遮性雙罪。遮罪可以經由作法懺而滅除，但性罪仍然存在；而取相懺則可以雙滅遮性二罪，自然是比作法懺殊勝了。

　　從事于取相懺時，不單只是懺悔，還是一種修行。在不斷的禮佛懺悔之下，無形中，就會具足戒行，乃至進入禪定；再由戒行與禪定的功德，而達成了取相懺。

　　三、無生懺的所依所治

　　取相懺雖功效比作法懺來得殊勝，但仍然不夠究竟。

　　取相懺與作法懺都是建立在有惡業（罪業）的前提下，來從事懺悔的。因為有惡業——承認自己造了惡業，所以，必須懺悔，以求消除惡業。這種觀念，似乎天經地義般，不覺得有什麼錯；然而，仔細探究起來，就會發現是有問題的。

　　既然有惡業——惡業是存在的，那麼又怎麼能夠滅除它呢？反過來說，如果惡業是可以經由懺悔而得滅
除，那麼，這惡業就不是真正的惡業了；否則，在道理上是說不通的。因為，既是有惡業的存在，又說惡業可以經由懺悔而滅除，這不是自相矛盾嗎？存在的，就不可能滅除，它會永遠的存在，這才是真正的存在。惡業既然能夠由懺悔而滅除，那麼，惡業的存在並非是真實、不是有自性的存在。如此，惡業不過是個虛幻的東西；虛幻的，才能夠加以滅除。

　　但是，惡業既然是虛幻的，也就是空的。空的還用懺悔嗎？因此，只要我們瞭解到惡業的真相，知道惡業的不實，無形中，惡業就消失了，不必我們再去懺悔。所以，常被懺悔者引用的《觀普賢菩薩行法經》說：“若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。”（注二）這段偈所表達的就是無生懺的道理。

　　無生懺和作法懺、取相懺不同的是：它要從根本上否定罪業的存在，以達到不見罪業，也不用懺悔的境界，而自然達成了懺悔的目的。這就需要智慧了，在智慧的觀照之下，才能夠照見諸法實相，了知罪業不可得，作者、受者更是不可得。所以，無生懺是依慧而設立的。

　　從戒定慧三學來說，慧的層次是高於定和戒的；慧也是持戒、修定所要達到的目的。同時，戒與定都不是究竟，唯有慧，才是究竟的；戒與定只是修行上要達到慧的一種前方便。那麼，依戒而立的作法懺，和依定而立的取相懺，自然也就不如依慧而立的無生懺，來得究竟與圓滿了。

　　所以，作法懺只能懺除遮罪，取相懺則能懺除遮性雙罪，而無生懺除了能懺除遮性諸罪之外，連最重要的五逆罪：殺父、害母、殺害阿羅漢、破和合僧團、惡意出佛身血也都可以懺除。譬如：佛世有位“阿闍世王”，因為聽信提婆達多的教唆，便將父王殺害，奪取王位，然後，自立為王。不久，果報現前，身上長瘡，痛苦異常，雖有後悔之心，無奈惡業已成，無法挽救了，自認是地獄中人。但後來見了佛陀，在佛陀睿智分析之下，令他覺悟到：被殺者、乃至殺者本身都不可得，那裏有罪業呢？於是，本來必須墮入五無間地獄受報的五逆罪，就在無生理觀之下，重報輕受的過去了（注三）

　　第四節　事懺與理懺

　　佛教除了作法懺、取相懺、無生懺之外，我們所熟知的懺法，還有事懺和理懺。

　　什麼是“事懺”呢？就是依靠著有關事相來達成懺悔的。比方：誦戒、誦經、禮佛、念佛、持咒、觀想……等等，都可以說是事懺。所以，前面所談到的作法懺、取相懺，都屬於事懺。

　　什麼是“理懺”呢？就是由對道理的瞭解，來達成懺悔的。比方：像前面介紹無生懺所說的：瞭解到業性本空，罪業是虛妄的，無作者、無受者，如此，無形中，內心的罪惡感便會消失，達到懺悔的目的——這就是理懺，而無生懺也便是理懺了。

　　第三章　中印懺悔法的異同

　　第一節　懺悔的次序

　　從前章的敍述中，我們可以瞭解到，傳統（印度）佛教所建立的懺悔法有三種：作法懺、取相懺、無生懺。而這三種懺法中，又以無生懺為究竟。那麼，如果我們有了過錯，比方：犯了戒或造了惡業，是否採用無生懺就好了？當然，是可以的。不過要從事無生懺，必須是上等根性，具足相當智慧才有可能；否則，是不容易由生滅而契入無生滅的。

　　就像修行必須按部就班的來，由戒而定以至慧；懺悔也一樣，必須一步一步，由作法懺而取相懺或無生懺。這也就是先“事懺”，再入“理懺”，如此，理懺才容易成就；這是古來大德所一致認同的。明朝蕅益大師的《重治毗尼事義集要》卷十三有——

　　“問：古人謂三種懺法，寧可缺於前前，不可缺於後後，良於罪如霜露，慧日能消，故必以理觀為主也。今獨扶作法，得無拘泥小教，未達大乘實相之奧旨耶？答：寧缺前前，不缺後後者，為緣缺者言也。如欲出罪，而無二十清淨僧可得者也；又為顯示前前不兼後後，後後必具前前故也。若必恥作法，而不肯奉行，則是顧惜體面，隱忍覆藏，全未了知罪性本空，豈名慧日？故今獨扶作法，正所以為理觀之本。”（注一）

　　依照戒律上規定：比丘犯了波羅夷和僧殘，必須在二十位清淨比丘僧中髮露懺悔，戒罪才能消滅；比丘尼犯了波羅夷和僧殘，則須加倍，要在四十位清淨僧中懺悔，才能滅罪。這在佛世，可能不困難，但在現代，尤其是現代的中國佛教，則幾乎是不可能的了。

　　第二節　懺悔方法的演變

　　中國佛教，是傳承自印度佛教中期興起的大乘佛教，有別於佛陀在世所立的佛教。佛世的出家眾，以比丘、比丘尼戒為主要的戒律；但大乘佛教卻另制有菩薩戒。依大乘佛教出家者，除了要受比丘（尼）戒之外，還要受菩薩戒。菩薩戒高於比丘（尼）戒，它是大乘的戒；比丘（尼）戒則被稱為小乘戒。

　　所以，如果菩薩戒和比丘（尼）戒有矛盾衝突的時候，便以菩薩戒為准。這叫做舍小取大。比丘（尼）戒律頗為嚴格，一板一眼的；菩薩戒則顯得圓融無礙。因此，比丘戒律中規定的；犯了戒必須在僧團中髮露懺悔出罪；但在中國佛教的僧團中，似乎可免了，犯了戒只要禮佛、向佛菩薩懺悔就好，何必那麼麻煩呢？這可能是大多數人的想法。所以，除了少許精持戒律的僧侶外，作法懺悔久已不行於中國僧團了。

　　但犯戒很容易，尤其是出家比丘、比丘尼，他（她）們受持的戒條多（比丘戒有二百多條，比丘尼戒有四百多條），可以說，出家人行住坐臥、一舉一動，都在戒律中，稍有不慎，便會犯戒。犯了戒，自有戒罪；戒罪不除，後世就會受到罪報。但要如何除罪呢？要依作法懺來除罪，在當前的國內佛教界，已是不大可能了。犯了比丘（尼）戒，竟然不能以比丘（尼）戒律所規定的方法來懺悔除罪，實在是一個值得深思的問題。依比丘（尼）戒律所立的作法阡，既然不能實行，那麼，就只有採用菩薩戒所建立的取相懺了。

　　所以，國內佛教徒，不管是出家、在家，禮佛懺悔是很普遍的事；也不管是犯了什麼戒，也唯有禮佛懺悔一法，最為方便了。

　　然而，國內佛教徒的禮佛懺悔，是否就是取相懺呢？也不儘然。從事於禮佛懺悔的人，可能並沒有要見瑞相的觀念，只是認為禮佛可以增福報，消除業障。大多數人是抱著這種心態在禮佛，順便懺悔自己過去所造的惡業。這只可以說是通俗的、隨緣式的懺悔，與不辭辛苦、不計歲月的禮佛、懺悔，一定要見到瑞相以證明罪滅的取相懺，是有所不同的。或許，一般懺悔者，並沒有犯下重戒或造下大惡，所以，對於罪滅與否，也就不大重視。當然，有一些禮佛懺悔者，也曾見到了瑞相，完成了取相懺的壯舉。

　　但也不可否認，要達到取相懺，並不容易（前面已經談過），那麼，無生懺呢？同樣也不是容易的。還好，除了犯下性罪以及五逆重罪，必須以取相懺、無生懺才能滅除，非得從事那兩種辛苦懺法外，其他較輕的惡業，則只要有心懺悔，肯改過自新、止惡行善，也是可以消除的。

　　第三節　中國懺的特點

　　中國古代的祖師，曾經編集了一些懺悔方法，例如：梁皇懺、三昧水懺、藥師懺、大悲懺等。這些懺法，可以說都是很優秀的作品，除了道理的解說，也有拜佛、觀想，乃至密咒的持念，融合了事懺與理懺，與傳統印度佛教的三種懺法（作法懺、取相懺、無生懺）比起來，實在是一大進步。對於一般大過未犯、小過不斷的佛教徒來說，是很理想的懺悔法本，盡可依照自己覺得合適的一種懺本來懺悔。當然，如果犯了重戒，造了大惡，就必須有特別的方法來懺悔，才能滅罪了。

　　中國佛教的懺悔方法與印度不同的是：以事懺和理懺代替了作法懺、取相懺和無生懺。除了名詞不同外，內容上似乎也有所增加。在中國大乘佛教的觀念中，念佛、拜佛、念咒都具有極大的懺悔功用，能滅除很重要的罪業。所以，過去祖師所編的懺本，都列有念佛、拜佛，乃至念咒。

　　當然，祖師所編的各種懺本，乃是根據佛經所述，源於印度的懺法。因此，同樣強調懺悔的次第，更注重事懺與理懺的連帶性。譬如：唐朝宗密大師編有《圓覺經修證儀》十八卷；在十六卷中曾說：

　　“夫懺悔者，非惟滅惡生善，而乃翻染為淨，去妄歸真——故不但事懺，須兼理懺；事懺除罪，理懺除疑。然欲懺時，必先於事懺門中，披肝露膽，決見報應之義，如指掌中，悚懼恐惶，戰灼流汗；口陳罪狀，心徹罪根。根拔苗枯，全成善性，然後理懺，以契真源。”（注二）

　　印度的三種懺法，似乎有各別獨立的現象。比方：作法懺是由比丘僧團設立的，自然就多流行於出家僧侶之間；取相懺發源于大乘的菩薩戒，那麼，被稱為小乘的傳統僧團大概不會採取相懺吧？至於無生懺則是針對少數犯了五逆或重大性罪，被認為自己不通懺悔，必墮地獄的人，佛陀慈悲，以無上的智慧開啟了他們的重生。

　　這三種懺法，各有其優點。中國古代的祖師，可能認為，何不把它們的優點統合起來呢？因此，提出了事懺和理懺之說，將作法、取相二懺歸於“事懺”，無生懺則歸於“理懺”。先由事懺，然後進入理懺，理懺才容易達成；而事懺之後，再行理懺，事懺才能圓滿與究竟。如此，自然是優於印度各別獨立的三種懺法了。而且中國祖師所編的懺法，都是出家、在家通用，不像印度的作法懺大多用於出家眾。所以，中國的佛教徒在懺悔時，已很少再各別採用印度的三種懺法。

　　不過，精神上卻是連貫的，只是方式不同而已。例如將作法懺的向人（比丘）懺悔，改為向佛或菩薩懺悔；在禮佛懺悔時，雖然不一定有要見瑞相的念頭。但懺悔者在內心清淨時，往往也會有見到佛菩薩現身放光或摩頂的瑞相，這就跟取相懺一樣了；而理懺更是和無生懺的內容一樣。因此，中國懺法和印度懺最大的不同點，應該是在拜佛和持咒的觀念上。下一章，我們就專對這方面來加以討論。

　　第四章　禮佛持咒的懺悔功用

　　第一節　禮佛的懺悔功用

　　在佛門寺院的晚課中，有一篇“大懺悔文”。大懺悔文主要的內容，就是稱頌、禮拜八十八佛；然後，念上一篇懺悔文，以表示髮露懺悔；最後是發願回向。經文是采自《華嚴經》的普賢行願品，也就是十大願王中的第八願。

　　為什麼這篇以“八十八佛”為主的功課，可以稱為“大懺悔文”，成為佛門住眾每天晚課時必念的功課之一呢？這篇大懺悔文是宋朝時代，西夏一位從西域來的法師，號“不動”者所編集；因為他是修密教金剛部的，所以又被人稱為“金剛”法師。大懺悔文裏面的八十八佛名，是引自《佛說觀藥王藥上二菩薩經》，和《佛說決定毗尼經》。前者有五十三佛名，後者有三十五佛名，加起來共八十八佛名；最後的“南無法界藏身阿彌陀佛”，則是另外加入的，不在前二經的佛名之內。

　　這五十三佛名和三十五佛名，真得具有那麼大的作用，使得依它們而組成的功課，被稱為“大懺悔文”嗎？我們來看經中怎樣說。

　　在《佛說觀藥王藥上二菩薩經》中，有一段經文是：

　　“時藥上菩薩說是過去五十三個名已，默然而住。爾時行者即于定中，得見過去七佛世尊毗婆屍佛而讚歎言：‘善哉！善哉！善男子，汝所宣說五十三佛，乃是過去久遠舊住娑婆世界、成熟眾生而般涅槃。若有善男子、善女人及余一切眾生，得聞是五十三佛名者，是人於百千萬億阿僧祇劫不墮惡道；若複有人能稱是五十三佛名者，生生之處常得值遇十方諸佛；若複有人能至心敬禮五十三佛者，除滅四重、五逆及謗方等，皆悉清淨。以是諸佛本誓願故，於念念中即得除滅如上諸罪，”（注一）

　　這段經文，對於想懺悔的人來說，相信是具有極大的吸引力。因為，只要恭敬的禮敬五十三佛，就是造了四重罪——殺、盜、淫、妄；或者造了五逆罪——殺父、害母、殺害阿羅漢、破和合僧團、惡意出佛身血，以及誹謗大乘經典等最重的罪業，都可以滅除，內心重獲清淨。既然四重五逆的大惡大罪，都可以因敬禮五十三佛而消滅了；其他無意間所犯的小罪，則只要敬禮五十三佛，便能獲得滅除，更是不用疑問了。

　　再來看《佛說決定毗尼經》中，如何解說“三十五佛”的功用：

　　“若有菩薩，成就五無間罪，犯于女人、或犯男子、或故犯塔犯僧，如是等余犯，菩薩應于三十五佛前，所犯重罪，晝夜獨處，至心懺悔……。菩薩如是現此三十五佛，如在目前；思惟如來所有功德，應作如是清淨懺悔。菩薩若能淨此罪已，爾時諸佛為其現身，為度眾生亦說種種諸行，成就愚惑諸眾生故。”（注二）

　　從這段經文可以看出，稱念（或觀想）、敬禮三十五佛，也可以滅除五無間的重罪，功用和五十三佛是一樣的；不動法師將它們排列在一起，加上普賢行願品的發願回向，稱之為“大懺悔文”，實在是無可厚非。因為，稱念、敬禮這八十八佛，可以懺除四重、五逆、五無間地獄的重罪，自然可以說是功用最大的懺悔文了。

　　禮佛、念佛既然有這麼大的懺悔功用，那麼，我國佛教徒的愛好禮佛念佛，以拜佛為懺悔的正途，也就不足為奇。

　　除了八十八佛為寺院晚課必須稱念、敬禮之外，一般佛教徒也有只禮拜一尊佛或菩薩的。像釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛、當來下生彌勒尊佛，以及觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩……等，都深受我國佛教徒的恭敬與禮拜。經典上也都有記載敬禮這些佛菩薩的功德，除了能消業障滅罪，也能增長福德智慧。

　　總之，禮佛對一般佛教徒來說，是有它重大且廣泛的意義。因此，懺悔時自然就少不了禮佛。

　　第二節　持咒的懺悔功用

　　咒語的懺悔功用，似乎跟禮佛不相上下，也有它不可思議的功效。

　　在佛門的早晚課中，咒語的誦念，占了很大的比例。尤其是早課，從楞嚴咒到大悲咒、十小咒的持念，已經占了一半的功課；晚課雖然咒語較少，但仍然安排有大悲咒；同時，蒙山施食，也多靠咒語的加持，就是念完了阿彌陀佛經，也要念上三遍的“往生咒”來消業障。大乘佛教似乎離不了咒語，有顯就要有密，顯密配合，已成了大乘佛教的特質之一；不僅中國祖師所編的早晚課有顯有密，就是印度大乘經典，也常常在經文之間，含有一篇或多篇的咒。　　

　　咒語究竟有什麼奧秘？持咒會予人怎樣的作用呢？我們單就懺悔方面來探討它，其他方面不談。

　　先來談“楞嚴咒”。在《楞嚴經》卷七中，佛說：

　　“阿難，是善男子持此咒時，設犯禁戒，于未受時，持咒之後，眾破戒罪，無問輕重一時消滅。……若造五逆無間重罪，及諸比丘比丘尼四棄八棄，誦此咒已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮。

　　“阿難，若有眾生，從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔，若能讀誦書寫此咒，身上帶持，或安住處、莊宅、園館，如是積業猶湯銷雪，不久皆得無生忍。”（注三）

　　這是楞嚴咒的滅罪功用。從經文中來看，它的功用之大，與敬禮五十三佛是不相上下的，同樣能滅五逆等五無間重罪；並且，還能滅除被稱為斷頭罪的比丘四棄（四波羅夷）和比丘尼八棄罪，似乎已超過五十三佛了；至少對出家眾來說，楞嚴咒是比五十三佛來得有意義。因此，楞嚴咒被古代祖師安排在早課的第一篇誦念中，或許是含有特別的意義吧？大概也跟佛說此咒的因緣，也有關係。

　　楞嚴咒之外，大悲咒在中國佛教界，也是很受重視的。由於楞嚴咒長，持誦就比較不容易；尤其是背誦。因此，除了早課時誦念外，其他的時間就少有人念；大悲咒便不同了，它比楞嚴咒短，背起來容易，念起來也方便。於是，大悲咒流傳的廣泛，就不是楞嚴咒所可以相比的了；而大悲咒的受重視程度，也是在楞嚴咒之上。

　　大悲咒何以受到佛教徒如此的重視呢？我們仍然只從懺悔方面來探討。

　　《大悲心陀羅尼經》中說：

　　“若諸眾生侵損常住飲食財物，千佛出世，不通懺悔，縱懺亦不除滅；今誦大悲神咒，即得除滅。若侵損食用常住飲食財物，要對十方師懺謝，然始除滅；今誦大悲陀羅尼時，十方師來為作證明，一切罪障悉皆消滅。一切十惡五逆，謗人、謗法、破齋、破戒、破塔壞寺、偷僧祇物、汙淨梵行，如是等一切惡業重罪，悉皆滅盡；唯除一事——於咒生疑者，乃至小罪輕業亦不能滅，何況重罪。雖不即滅重罪，猶能遠作菩提之因。”（注四）

　　這是大悲咒的滅罪功用；所滅的也是最重的十惡五逆等罪。佛門早晚課中，都安排有大悲咒的誦咒；拋開大悲咒在其他方面的功用不談，單就滅罪方面來說，無形中，誦念者已得了極大的利益。

　　幾乎大部份的咒語，都有滅罪、消業障的功用，譬如：廣為淨土宗信徒所持誦的“往生咒”，也有“於佛像前，胡跪合掌，日夜六時各誦三七遍，即滅四重五逆；十惡、謗方等罪，悉得滅除。”（注五）所滅的也是重罪。再如早課十小咒中的“准提咒”，也有滅罪的功用。《准提經》說：“若有比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，受持讀誦此陀羅尼滿八十萬遍，無量劫來所造五無間等一切諸罪，皆悉消滅，所在生處皆得值遇諸佛菩薩。”（注六）此咒跟其他咒不同的是：規定要誦滿八十萬遍，一切重罪就能滅除。

　　另外，“七佛滅罪真言”更是為滅除佛教四眾所犯的四重、八重等罪而說。《大方等陀羅尼經》卷四載：

　　“爾時文殊師利，即從座起，偏袒右肩，右膝著地而白佛言：‘世尊，若比丘於世尊去世之後，毀犯四重；若比丘尼毀犯八重；若菩薩，沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，毀犯如是一一諸戒，所犯重罪，當雲何滅？’佛言：‘善哉！文殊師利，乃能請問如是等事，汝慈悲勝故，能發是問；汝若不發是問，我終不說彼惡世比丘所犯之過。善哉！善哉！文殊師利，汝今諦聽，當為汝說。我去世後，若有惡律儀比丘毀四重禁，默然而受檀越供養而不改悔，當知是比丘必受地獄苦而無疑也。我今當出良藥救彼比丘重病……，”（注七）

　　於是，佛陀說出了七佛滅罪真言。這真言乃是過去七佛所宣說的，它主要的功用，就是在滅犯禁戒的重罪。因此，叫做七佛滅罪真言。

　　從上面的引例，持咒所能產生的懺悔功用，就不難瞭解了。《金剛經》中，佛說：“如來是真語者、如語者、不誑語、不異語者。”（注八）佛經都源於佛說，經中既然說咒語和禮佛能夠滅罪，自然是真實不虛、無可懷疑的了。

　　第五章　不能作法懺時

　　第一節　作法懺的功用　　

　　現在，我們再來討論傳統的懺悔法，也就是佛陀在世時所親制的“作法懺”。

　　從戒律上的規定來看，“作法懺”是個很重要的懺法。出家眾在受了沙彌（尼）、比丘（尼）戒之後，一旦犯了戒，就有犯戒的罪；除犯了最輕的“眾學法”戒，所得的“突吉羅”罪，可以在佛像前自責心髮露懺悔，或私下自責心懺悔之外，其他，如犯了悔過法、波逸提、偷蘭遮、僧殘、波羅夷戒，都必須行“作法懺”，也就是向僧中懺悔。

　　而僧數的多少，又要看所犯的戒的輕重來定。如果所犯的是重戒，就必須在較多的比丘僧中懺悔，才能夠出罪；如果犯的是輕戒，僧數就不必那麼多。譬如：犯了波羅夷和僧殘，比丘必須在二十個清淨僧中懺悔，才能出罪；比丘尼便須加倍，必須在二部僧中悔罪；先在二十個比丘尼中髮露懺悔，然後再到二十個比丘中出罪。經過僧中羯磨處罰之後，犯戒的罪才能滅除。

　　如果犯了最重的波羅夷戒，雖然可依“作法懺”而出罪，令後世不墮地獄；但從此便失去比丘（尼）戒，失去比丘（尼）的身份。所以，在戒律上的規定，犯了波羅夷是不通懺悔的；只要犯了任何一條，就將被逐出僧團。因此波羅夷罪又叫做斷頭罪。頭斷不能複生，犯了波羅夷的人，就不可再與僧團共住，為僧團所棄了。

　　如果所犯的不是重戒，像犯了偷蘭遮、波逸提、悔過法等戒，就不必向那麼多的僧眾懺悔，只要向四位、三位或一位清淨比丘髮露悔罪，就可以出罪。

　　這是比丘（尼）戒律所規定：犯了戒的戒罪，必須經過如法的“作法懺”才能滅除，不是其他懺法所能夠替代的。

　　可是，這在中國的佛教，卻發生了問題，不但當前的僧團，少行作法懺，恐怕過去，乃至古代的僧團，也不見得都有實行作法懺。中國的佛教徒，一向自認信仰的最大乘佛教，大乘佛教另有它的戒律，也就是菩薩戒；而比丘（尼）戒則被稱為小乘戒。雖然中國的出家人仍然要受比丘（尼）戒，但卻在比丘（尼）戒授完之後，要再加授菩薩戒，顯示菩薩戒高於比丘（尼）戒。無形中，比丘（尼）戒的權威，已受到壓抑。所以，在中國，除了律宗的信徒，特別重視比丘（尼）戒，一切按照比丘（尼）律儀行事之外，其他的就不可能完全奉持比丘（尼）戒律。

　　那麼，在不行“作法懺”的中國僧團裏，出家眾如果犯了戒，戒罪豈非就要永遠存在了？戒罪既然存在，就會受到罪報。依照《佛說犯戒罪報輕重經》所說，犯戒的罪報是很可怕的。犯了眾學戒，就會墮入地獄受報九百千歲；犯了悔過法，會墮入地獄三億六十千歲；犯了波逸提，墮入地獄二十億四十千歲；犯了偷蘭遮，墮入地獄五十億六十千歲；犯了僧殘，墮入地獄二百三十億四十千歲；犯了波羅夷，墮入地獄九百二十一億六十千歲（注一）。

　　這不是太可怕嗎？出家、受戒自然有它不可思量的功德；但犯戒的罪報，也相對的非常嚴重。所以，佛經裏不斷地勸人有罪要懺悔；尤其是犯了戒，更要馬上髮露懺悔罪，以免未來受到罪報。