人生何處不相逢

　諸位法師，諸位同學，請坐。請看第十六頁，第六行最後一句，賢首國師引用經文裏面的一句話。

　　【經雲。從無住本立一切法。】

　　這八個字是經文。

　　【即其義也。】

　　這是把它歸到第三個止，「性起繁興法爾止」。這一條教我們放下境界，在一切萬法裏面不要有分別，當然更不可以有執著，為什麼？一切法它不是真的。『無住』，這一句經文很重要，我們多說幾句也好，先求解悟然後才知道怎麼用功。為什麼要放下？佛在經上講「法無自性，無自性，故無所住著，隨緣而起，故雲無住」，後頭有個結論，「故無住者，萬有之本也」。這句話很難懂，萬有就是萬法，就是整個宇宙，在佛法裏面講遍法界虛空界，一切萬法事上有，理上沒有；相上有，性上沒有，沒有自性。沒自性，它依什麼起的？萬法依憑什麼而生起現象？依憑自性。這個地方又說無自性，這個無自性是沒有它的自體，從哪里生的？從自性生的。這個不好懂，我們還是用電視的螢幕來做比喻，現代人沒有不看電視的，幾乎電視變成他們生活裏最重要的一部分，每天他都接觸，一天他都不能捨棄，所以這一方面的知識多少都會有一點。我們把真如、本性、自性比喻作電視的螢幕，電視螢幕裏頭什麼都沒有，這大家都知道，乾乾淨淨，一塵不染，比喻作我們真如自性、我們的本性是這個東西。自性裏頭沒有現象，物質現象沒有，精神現象也沒有，我們的六根都接觸不到，你眼看不見，耳也聽不見，手也摸不到，心裏也想不到，它真有。所有一切現象，物質現象也好，精神現象也好，都從它那裏變現出來，離開它沒有一法可得。電視，我們一按頻道，電視打開了，色相音聲全現前，現在什麼地方？現在螢幕上。螢幕上任何一個色相有沒有離開螢幕？沒有離開，色相千變萬化，螢光幕如如不動，真如自性從沒動過，它能現相，能現音聲。所有的境界相有沒有自性？沒有自性。如果有自性那就是真的，沒有自性。它的性是什麼？性，真的就是真如本性，無自性的性是真正的自性。所以法無所住著，法不住、不著，剎那生滅，我們電視上的色相也是剎那生滅。

　　懂得電視原理的人都知道，它是用幾何上的點組成線，由線組成畫面，移動的速度太大。不是像電影，電影移動的速度是一秒鐘二十四次，電視上這個點線面的移動，一秒鐘可不止二十四次，二十四次顯示不出來。佛告訴我們，我們現前這個宇宙，三維空間，四維空間也好，五維空間也好，無量維次的空間也好，佛說它移動的速度多快？一秒鐘一千二百八十兆次的移動，生滅，無常，哪里會有東西存在？所以說真的，這是依真諦說，就是依諸佛菩薩法身大士他們親證的境界。這個地方的法身大士，嚴格的來講是八地以上。在如來實報莊嚴土四十一個位次，法身菩薩四十一個位次，講到最高層的五個位次，八地、九地、十地、十一地、妙覺五個位次，最高的五個位次他們看見，他們親證。七地以前，從初住到七地三十七個位次這些菩薩沒有親證，跟我們一樣聽說，聽如來、聽八地以上菩薩所說，他們親證。所以我們從聖言量而得知，這些大聖大賢不會說妄語，像《金剛經》上所說的，「如來是真語者，如語者，不誑語者」，我們信得過。所以一切法沒有自體，真如本性它不是物質也不是精神，我們六根緣不到，所以說它空，這個空的意思很深，空不是無，說空就是什麼？你緣不到它，你看不見、聽不到，也聞不到、摸不到、想不到，所以說空，這個空是有不是無，它能生萬法。你瞭解它的真相，事實真相，《法華經》裏面講「諸法實相」，《華嚴經》裏面講「一真法界」，是一個意思。兩個人說的話不一樣，講的是一樁事，一真法界就是諸法實相，諸法實相就是一真法界。

　　事無所住著，理，理就是性，也是無所住著，我們在這裏打個妄念要想控制它，住著了，你心裏有這個東西就住著。這是我們凡夫沒辦法的，凡夫不能成聖，凡夫離不了六道輪回，為什麼？有住、有著。這個住著什麼意思？你心裏有，就叫住著。我心裏常常想著一個人，這個人就住著我的心，我就住著；我心裏想一樁事，你就住著在這樁事上；我心裏想佛菩薩，你就住著在佛菩薩那裏，麻煩大了。為什麼禪宗講念一聲佛號要漱口三天？不是真的漱口三天，是比喻不能住著在佛像上。為什麼？佛像也是一法，佛經也是一法，法無自性，無所住著，你要去住著你就麻煩了。大乘經教裏常講，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這四個都不住著，你才入佛門；心裏有一物，入不了佛門。唐朝時候神秀大師「身是菩提樹」，住著沒有？住著，「心如明鏡台」又住著了，還得「常常勤拂拭，勿使惹塵埃」，沒見性。在哪里？在六道裏修行，不錯，這個方法是很好，六道裏修行。惠能出來把它修正，「菩提本無樹，明鏡亦非台」，無所住著！「本來無一物，何處惹塵埃」，五祖把衣缽傳給他。為什麼傳給他？他不住，他心裏乾乾淨淨，一法不立，連佛也沒有，回歸自性了。這個難，太難太難了。說起來很容易，你只要真正能把萬緣放下你就成佛，這是真的不是假的，什麼人放下什麼人成佛，什麼時候放下什麼時候成佛。放下！不能執著。

　　在這麼多年來，我常常勸勉同修放下，從哪里放起？從不分別、不執著做起。具體下手之處，你一定要曉得，就是一切法不可得。《般若經》上講得好，《心經》說得很清楚、很明白，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識亦複如是」，說得好，真的是如此。所以我們面對一切法，頭一個放下對立的念頭，我從這裏做起，第二個放下控制的念頭，第三個放下佔有的念頭。如果我們對一切法、一切人、一切事、一切萬物沒有對立，沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，你多自在！這是你修道嚴重業障第一關突破了，這一關突破，別的都好辦，這一關是最難突破的，突破了。這樣子，人生還能有樂趣嗎？有樂趣，真樂，不造業了。賢首大師在這裏教我們「隨緣妙用」，隨緣有樂趣，事事無礙。妙用是什麼？不對立是妙用，不控制是妙用，不佔有是妙用。如果隨緣裏面起了對立、控制、佔有，那叫造業，就不是妙用。造業怎麼樣？造業你就感得業報，這個業報裏面就有善有惡，善就感三善道的業報，惡感三惡道的業報。如果是對人，對一切有情眾生肯定有冤冤相報，生生世世沒完沒了，這都統統變成冤親債主，就這麼回事。所以我們不能不知道。

　　怎麼化解法？你能把這三樁事情真做到，不對立、不控制、不佔有，所有的怨結都化解掉。諸位要知道，怨結是雙方面才能夠結得上，我這一面解開，那邊想報復也沒法子報。為什麼？物件沒有，物件不存在，這個重要。宗門裏有個公案，有個例子，一個老和尚參禪的功夫非常好，真正到什麼？忘我。壽命到了，閻王派小鬼來帶人，小鬼找不到他，問別人這個法師在哪里？他找不到。有個人告訴他，他最喜歡那個缽，他吃飯的缽最喜歡，你去敲那個缽，你就會找到他。真的，小鬼敲缽，一敲缽果然他現形，現形，小鬼馬上就抓他。他立刻把那個缽放下，這放下不是事上放下，心裏不再掛念它，又不見了，就找不到了。這個公案很值得我們警惕！換我們現在人講嗜好，你只要有一樁嗜好，你就會被小鬼抓住，那就是你的辮子。

　　所以佛祖告訴我們，「身心世界一切放下」，身心世界，身心是我們這身體，世界是外面的環境，統統不執著。不但外面環境不執著它，不執著具體的說起來，決定沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭，一切隨緣，那就叫妙用。恒順、隨緣，這才是妙用。決定不起心、不動念、不分別、不執著，為什麼？因為它無住。我也是無住，我要到無住生心，那就見性成佛。惠能大師給我們表演的，不就是這樁事情嗎？他為什麼能成佛？他為什麼能見性？不再執著這個身心，不再執著這個身體是我的，不再執著起心動念、分別執著是我，不再執著，一切怎麼樣？隨其自然，這叫妙用。隨緣，不起心動念、不分別執著，妙！這就是諸佛如來、就是法身菩薩應現在世間。變成什麼？什麼都好，沒有一樣不好。我們在一起學習常常講到四種好，「日日是好日，時時是好時；人人是好人，事事是好事」。只要你不分別、不執著，你就看清楚，你對這四句話就相信、就肯定。

　　人造善惡業是因，人受苦樂報是果，如是因、如是果，你往深處、細處看，因是虛妄的，果是假的不是實在的。所以佛說「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，就對了，你真正解脫。解是解開，解開你的迷惑；脫是什麼？不但脫離六道，脫離十法界，這就成真實究竟的果德。所以無住它才能生萬法，萬有之本就是無住，什麼都沒有。無住跟惠能大師所講的「本來無一物」是一個意思，自性裏頭本來無一物，法界裏頭也是本來無一物。我們看到森羅萬象好像是很多、很複雜，其實本來無一物，你看到真相。看到本來無一物，現象就平等，十法界平等，六道三途平等，跟誰平等？跟佛平等，跟常寂光平等，這都是事實真相。

　　下麵「《維摩經．觀眾生品》曰，從無住本立一切法」，賢首大師引用的就是這一句，經裏面有批註，這個批註是鳩摩羅什大師講的，「同注曰，什曰」，這個「什」就是鳩摩羅什大師，他老人家說「法無自性，緣感而起」，緣感而起就是一切法從心想生，心想是緣，想什麼它就現什麼，不可思議。《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，心就是自性，自性所現的現象，它現的相它就有變，就剎那生滅變，剎那生滅的現象是識，妄想分別執著它是動的，是個波動，它不停，它要一停，幻相就滅，就沒有了，就回到一真法界，真的是一真，常寂光法界。常寂光現不現相？現相。怎麼現相？眾生心的念，眾生的妄心沒停止，它還在那裏振動。它振動，常寂光知不知道？知道。知道，常寂光會應，眾生有感，菩薩有應，應的是什麼？應的時候隨緣妙用。眾生沒有覺悟在迷的時候，六道也好，三途也好，十法界也好，眾生與眾生有沒有感應？有，緣感而起。我們也是緣感而起，但是怎麼？用就不妙，用的時候妄想分別執著統統起來，這在佛法講造業。業有善業、有惡業、有無記業，所謂無記業說不上善惡，我們想喝一杯水這是無記業，我們拿個毛巾擦臉是無記業，說不上善惡。佛法善惡有一個標準，利益眾生是善，利益自己是惡，為什麼？利益自己一定會損害別人，損人利己，利己損人，所以它是惡業。這些道理、事實真相不能不知道。羅什大師這兩句話說得好！

　　後面說「當其未起，莫知所寄」，寄是寄託，也就是它所住的，境界相沒起來的時候，它無所有，這是真的，自性清淨心裏頭一絲毫染著都沒有，未起的時候，「故無所住」。「無所住故，則非有無」，有無都說不上，不能說它有，也不能說它無，這是事實真相。惠能大師見性說了五句話，「何期自性，本自具足」，這就是此地這個則非有無，自性清淨心裏什麼都沒有，你不能說它無。為什麼？它遇到緣能生萬法，雖然能生萬法你不能說它有。這個事就好像在作夢一樣，你睡熟的時候沒有作夢，你不能說它有，也不能說它無。夢境現前好像是有，醒過來之後沒有，一場空，你說它是有還是無？自性現相，真相如是，就像這個樣子。自性是真正的自己，宗門裏面常說「父母未生前本來面目」，這是自性。它現相就好像作夢，為什麼會作夢？什麼原因會作夢？沒有原因。如果有因、有緣、有果那就是真的，沒有原因是什麼？妄的，它不是真的，佛法這一點說得好，它不是真的。所以無明叫無始無明，無始是什麼？沒開始，不是真的；有開始，有終了，有始有終那就真有，沒有開始。有沒有終了？也沒終了，念頭有，它就有；念頭無，它就無，它是從念頭生的。念稱之為妄念，現在科學家稱之為波動，動就有，不動就沒有，所以它不是真的。「非有無而為有無之本」，有無講什麼？有無講十法界，十法界、六道、三途，有有、有無。怎麼說它有？有因，人要是有妄想分別執著，它就有；人要是放下妄想分別執著，它就無。它有，有因、有無，可是妄想分別執著非有無，而為十法界依正莊嚴有無的根本，十法界依正莊嚴的有無，是從妄想分別執著非有無而變現出來的，這句話就這個意思。所以妄想分別執著那是第一念，那個念頭沒有因，叫非有無。十法界依正莊嚴是有有無，有有無從非有無來的，非有無是無住，所以無住是一切法的根源。《維摩經》上說的，羅什大師給我們解釋。

　　《起信論義記》也說到，「夫真心寥廓」，寥廓是形容宇宙、太空廣大沒有邊際。這當中還有的話我把它省略掉，「非生非滅，四相之所不遷，無去無來，三際莫之能易」。四相講成住壞空，三際是講過去、現在、未來，那我們就曉得，四相是指空間，三際是講時間。真心，就是前面講的自性、法性、無住本都是講這樁事情，真心用寥廓來形容它。能大師說的「本不生滅，本自清淨，本無動搖」，時間、空間都不能範圍它，它沒有生住異滅。這個四相，佛經上講得很細，在有情眾生分上，像我們人，人的四相是生老病死，在植物有生住異滅，在星球、世界有成住壞空。四相不遷，它不變；我們這個四相變得很厲害，你看人從生到老、到病、到死，這個現象清清楚楚。可是自性沒這四相，不生不滅，它沒有這現象；它也沒有過去、現在、未來，所以三際莫能易，易是改變。

　　「但以無住為性」，這講它的性質。我們可以這樣說，同學們能理解，念念不住，彌勒菩薩跟我們說的，宇宙萬法從念頭起來的，「念念成形」，形就是物質現象，「形皆有識」，識就是精神現象。我們要知道，既然精神現象跟物質現象是一不是二，決定分不開，我們就要知道，只要是物質，乃至於虛空，虛空也是個現象，有沒有見聞覺知？有，決定有。我們的起心動念、言語造作，有沒有人知道？人不知道，我們可以瞞著人，除了人之外，自性知道。自性是什麼？自性是如來，諸佛如來知道，天地鬼神知道，所有一切萬事萬物它都知道。為什麼？水知道，我們這房子牆壁知不知道？知道，任何物質都有見聞覺知，所以《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，這道理從這裏說的，它是性德。我們還用比喻來說，譬如這個電視螢幕上的，螢幕裏面所現的一切境界相，螢幕知不知道？它是沒有辦法離開螢幕，螢幕知道，統統有見聞覺知。螢幕是常寂光，它要沒有見聞覺知，它怎麼能跟十法界應對？眾生有感，它就有應；它要沒有見聞覺知它就不能應，它就變成死東西。所以整個宇宙是一個有機體，活的它不是死的，人會不會死？沒有，不會死。

　　所以我節錄美國「魏斯四書」，我讓同學們多做幾片，大家可以看看，看了之後你就明白人沒有死。死是什麼？是你的神識離開身體而已，離開身體它還活著，它還生活著，它到另外一個空間去了，沒死。所以他的結論「人沒有真正出生過，也從來沒有真正死過，生死只是換個身體而已」。換身體真的就像我們換一件衣服一樣，所以不必害怕，不要留戀；不要留戀，身體是愈換愈好。所以人生在世，他從總結裏面找出人生的意義是什麼？不斷的學習，不斷的提升。他們沒學佛，不知道最高的是什麼東西，以為最高像神一樣的。在佛法知道，妄盡還源，回到究竟圓滿的自性，佛法最高的境界是跟自性融成一體。我們真的，佛經上的比喻像海水，佛把海水比喻作自性，我們迷了自性，海水裏面起一個水泡。修行終極的目標是什麼？把這個水泡打破，就是海水。菩薩們知道，沒打破還是海水，這就是菩薩在十法界應化，沒有打破，他知道是海水。但是凡夫他不知道，他認為他的水泡是獨立的，跟別的水泡是獨立的，跟大海不相干，這就完全迷失了自性。

　　這下麵說「但以無住為性，隨派分歧，逐迷悟而升沉，任因緣而起滅」，這是說宇宙人生的真相。隨派分歧，這個派是什麼？派是業力，業力為什麼說派？業太複雜，佛從總的來說善、惡、無記，或者在佛法裏面說有善業、有惡業、有淨業(加了個淨業)、無記。淨業就不落輪回，輪回裏頭是善惡業，淨會到哪里去？淨土去了。什麼地方是淨土？四聖法界是淨土。我們是凡聖同居土，往上就是方便有餘土，是淨土，他們那邊修淨業，淨業修成，向上提升那真的淨土，實報莊嚴土，真淨土。為什麼？那個地方不生不滅，十法界的四聖法界還有生滅。生真淨土，明心見性，見性成佛，這個界限就是說不再用妄心，用真心。用真心就是佛，用妄心就是凡夫，十法界裏面的佛菩薩還是用妄心，用阿賴耶，大乘教裏面都把他稱凡夫，六道叫內凡，四聖法界叫外凡，六道以外的凡夫叫外凡，出十法界才叫聖人。這裏面我們要知道，所說的聖人就是他不起心、不動念，在一切境界裏不起心、不動念。

　　我們要問，善財童子五十三參，五十三位善知識他們都是真正的諸佛如來，示現在六道、示現在人間他有沒有起心動念？沒有。有沒有分別執著？沒有。但是他的生活，在日常活動跟我們人完全沒有兩樣，和光同塵，那叫妙用。他也斷惡，他也積善，他也修功，修積功德，甚至他也做惡事，那是隨緣。心裏面真的沒有起心動念、沒有分別執著，妙用！他是不是融入在真如自性裏面、融入在常寂光裏面？是的，一點都沒錯。從常寂光、從實報土應化的，妙用。他有沒有造業？沒有，沒有起心動念怎麼造業！沒有分別執著怎麼造業！恒順眾生，隨喜功德。在恒順眾生裏面，一樁事情，一個方向、一個目標，感化眾生，幫助他回頭是岸，幫助他覺悟，幫助他回頭。天天在做這個事情，自己確實沒有分別、沒有執著，這叫妙用。有分別、有執著，那是在學佛，沒畢業，還在做學生，這個時間很長。六道實在講是小學，四聖法界裏面才是中學、才是大學，聲聞、緣覺好比是中學，菩薩、佛是大學。真正拿到最高的學位，畢業了，離開十法界，往生到實報土，成佛了，好像拿到博士學位。這就是諸佛菩薩應化在世間，十法界依正莊嚴。逐迷悟而升沉這是凡夫，迷了往下墮落，悟了又往上提升。任因緣而起滅，因緣是你在造作，起滅是果報，起是三善道，滅是三惡道，凡夫在搞這個東西。所以永遠要記住，決定不能夠怨天尤人，無論我們是隨順境善緣，或者是隨惡境惡緣，全是自己染淨善惡的業感，與別人不相干。縱然是共業，與別人也不相干，一定要自己覺悟，自己真正懺悔，斷惡修善，才能像中國人所說的趨吉避凶。

　　印光大師一生極力提倡《了凡四訓》，《了凡四訓》把因果的事理講透了，真正難得，那是袁了凡先生一生實行改過自新的報告。雲谷大師給他的開導他明白、他覺悟，才知道命是自己造的，福是自己求的。佛法講命運，但不是宿命，命怎麼回事？過去生中所造的業，你這一生當中所受的報，這叫命運，自己造的，與別人不相干。自己造的當然自己可以改，怎麼改法？我不再造惡，我全造善，命運就改了。你這一生當中有一些不如意的，這些不善的果報全沒有了；你所希求的、所嚮往的統統現前。升官發財能得到，「佛氏門中，有求必應」，實在講不是從佛門當中求的，是你從自性裏頭求的，佛家講自性，這個要知道，它不迷信，向哪里求？向你自性裏面去求，有求必應。向外面求，求不到！統統都要向自性，求長壽得長壽，求兒女得兒女，求升官就升官，求發財得發財，什麼都能求得到。求成佛都能得到，何況世間這些小事，哪有求不到的！你要懂得道理，真的有求必應。我們學了得到好處，要全心全力把這個好處介紹給別人，大家都能斷惡行善，那就形成共業，共業好，共業就是天下太平，共業就是極樂世界。我們能不能把這個地球變成極樂世界？答案是肯定的，只要地球上的居民覺悟，放下對立、放下控制、放下佔有，這世界就是極樂世界。

　　我們學習給別人看，這學菩薩，先學什麼？先學謙虛，第一條，六爻皆吉，趨吉避凶從這裏下手。中國古聖先賢教我們從小學謙虛，謙讓。天主教《玫瑰經》是他們的早晚課誦，《玫瑰經》十五段，第一段聖母瑪利亞的謙虛擺在第一條。我們中國老祖宗也如是，你讀《禮記》，《禮記》一翻開第一句「曲禮曰，毋不敬」。佛法你看看很多懺儀，拜懺的儀規，你一展開本子，第一句話「一切恭敬、一心頂禮」，謙虛。人在謙虛、恭敬，才滿心的歡喜，滿面笑容。中國的寺廟有一定的規矩，你進山門第一個看見是誰？彌勒菩薩。彌勒菩薩造的是什麼像？布袋和尚的像，宋朝時候布袋和尚。他走的時候告訴大家，他是彌勒菩薩再來的，說完就走了，這是真的可不是假的，說完就走。以後中國人造彌勒菩薩像都造他的像，歡喜佛。第一個見面，進入佛門怎樣？歡歡喜喜。菩薩在一切大眾當中所示現的，常生歡喜心，法喜充滿，體現出一片慈悲，我們所有一切不善的念頭、不善的行業才容易消除，如果這一點做不到，你的業力消不了，業要是消不了肯定增長，那個麻煩就大了。在六道裏面是業報身，善多惡少，你享福；善少惡多，那你得受罪。不能怪人，別業、共業都不可以怨天尤人，都要知道自作自受，自己承當，沒有人能代替的，這個道理不可以不懂。

　　我們生長在這個世間八十年，第一個十年不錯，還有上一代的斷惡修善、積功累德的影響，雖然社會動亂，我們居住在鄉村沒有受太大的影響，鄉村裏面的居民還能夠維繫過去那種純樸善良的風俗。我們小時候心裏就沒有惡人的念頭，心裏想的怎麼樣？人人都是善人，世間沒有惡人，我在十歲。可是到二十歲就不一樣，抗戰時期，抗戰那一年民國二十六年，我十一歲，住在城市裏面，世風日下，變的幅度還不大，能感受得出來。三十歲我在臺灣，我二十三歲到臺灣來，三十歲這十年臺灣的社會風氣好，臺灣同胞很純樸。我到臺灣，是從廣州坐船到高雄下船，住在台南旭町營房，人民淳厚。我們到這邊來人地生疏，出去看個朋友問問路，那時候人真好，做小買賣的，他能把攤子放下來帶著我去走，怕我迷路帶著我去，感激！現在沒有了。所以十年十年來看，現在受西方文化的染汙非常嚴重，西方的價值觀取代我們中國老祖宗幾千年對我們的教訓，我們對於祖宗的東西逐漸遠離，產生嚴重的誤會。西方的價值觀，西方人生活的方式、思惟的方式給我們帶來災難，這不能不知道，我們要認真去反思。西方東西好不好？過去我們都說好，現在西方人自己發生問題，他們要到中國來尋寶，到印度去尋寶，找化解衝突、恢復社會安定和平的方法。他們還沒有能真正覺悟，什麼叫真正覺悟？現在社會上所謂自然災害，在中國、在古印度能不能找到解決的方法？答案是肯定的。他們現在還不相信，他們相信科學，科學不是萬能的，不是究竟圓滿的，如果沒有智慧，沒有倫理道德，科學會帶給人類極大的災難，甚至帶給世界末日。外國人什麼時候才能看到這一點？如果說是十年二十年這個時間之內他看不出，可能世界走向毀滅了，到那個時候覺悟來不及。西方不是沒有聰明人，有，少數，也是極力在呼籲，這一般人聽不進去。這在佛法裏講是眾生的共業，我們不能不曉得。

　　我們這一生當中可以說是非常的幸運，佛法裏面講「人身難得，佛法難聞」，得人身最可貴的就是聞佛法，你真的聽懂，真的聽明白，依教修行至少自己的問題解決了，所謂是公修公得，婆修婆得，不修就不得。如何能契入？實在講契入是什麼？你怎麼樣真正能夠認識佛法，認識佛法之前，首先你要真正認識中國傳統文化，你才會認識佛法。為什麼？佛法是建立在中國文化的基礎上，放光的！中國文化是什麼？孝道。所以佛教傳到中國來，立刻被中國朝野熱烈的歡迎，為什麼？跟我們是同一個基礎上。中國文化是以孝道為基礎，佛法也是以孝道為基礎，你看淨業三福第一句「孝養父母，奉事師長」，這就是中國傳統文化。所以釋迦牟尼佛他老人家滅度之後，他的學生們把佛法向四面八方去傳播，我們知道有些地方不到一百年沒有了，有些地方二、三百年沒有了，有些地方六、七百年就沒有了。唯獨在中國到今天兩千多年，真的在中國生根、茁壯、開花、結果，成就遠遠超過印度本土，什麼原因？中國人提倡孝道。傳到四面八方為什麼它不能生根？不重視孝道，道理就在此地。我們要是有孝心，真正能行孝道，你就能真正認識傳統文化，認識傳統文化你才能認識佛法。我們要怎麼樣認識法？要信、要解、要行，你才真的認識。不錯，還好，我聽聽瞭解一些，你要是不做，你嘗不到味道，法味你嘗不到；一定要依教奉行，學一個字做一個字。

　　滿清末年，民國初年，東北王鳳儀先生農民出身，沒受過教育，後來人家稱善人，他的長處是什麼？沒有，就是聽一個字學一個字。聽到孝就回家孝順父母，聽到忠就忠於雇主，他是一個做長工的，對於他的雇主他真能盡忠。聽懂一個字他就學一個字，真幹，他成就。今天我看了最近這一年來，中國有不少企業家論壇，我看到他們的光碟，這些老師非常難得，演講中國傳統文化真的很感動人。這裏面有一個胡小林先生，學習的時間不長，大概才兩年半，成績卓著。他怎麼學的？他跟王鳳儀差不多，真幹，把《弟子規》一百一十三樁事情，一千零八十個字真正做到，變成自己的思想、見解、生活行為，自己做出來了，影響家庭、影響公司。在論壇裏面做報告，他講的東西是親身學習的收穫，學習到所獲得的利益非常感動人。我聽了，我告訴很多同學，這些講座，我聽到過是青島兩次，唐山一次，保定這還沒有到，我聽過這幾次。聽說還有很多地方要舉辦，好事情，怎麼學法？每一位元老師所講的光碟至少要聽十遍。聽的時候放下萬緣，用清淨心去聽、用真誠心去聽，你才能聽得懂；心浮氣躁那得不到利益，心浮氣躁的時候最好不聽。心清淨的時候好好去聽它，漸漸你就明白，對於改造命運、化解災難、趨吉避凶有真實的利益。每一位老師都值得讚歎。

　　末後這有一句「無住心」，惠能大師從《金剛經》上開悟的，我們要體會他怎麼悟？《金剛經》這一句我們念過幾十遍、幾百遍，為什麼不悟？他為什麼一聽就開悟。「無所住」，就是身心世界統統放下，「而生其心」，生的是什麼心？救人救世的心。沒有悟之前，身在這個世間是為我活著的，或者說是為我活的，為我家活著；悟了以後，我沒有了，我家也沒有了，是為一切苦難眾生活著的。諸佛菩薩應化到世間來，他為什麼？他不是為自己，自己已經成佛，已經功德圓滿。所以說他沒有自己，他全是為別人，為一切世間苦難眾生。像《普門品》裏面讚歎觀世音菩薩「千處祈求千處應」，眾生有感他就有應。應的方式無量無邊，賢首大師在前面給我們講，總不外乎四德，第一個是「隨緣妙用」，恒順眾生沒有起心動念，起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著，叫妙用。第二個，說出他用什麼方法，他處處給眾生做好榜樣，「威儀有則」，做出樣子來給人看。做出什麼樣子？斷惡修善做出來，破迷開悟，離苦得樂，用這個身體、用這個家庭做榜樣。第三個，態度「柔和質直」，好，不謙虛柔和就做不到，質直是什麼？質直是誠信，真誠。用真誠心，用柔和的相，自己謙虛，尊重別人，所以人一親近他就受他的感化。最後講存心，「代眾生苦」，眾生有苦有難，要給他做一個好樣子。像釋迦牟尼佛當年在世，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，一生過苦行僧的生活，幹什麼？代眾生受苦。在這個世間享福的人少，受苦的人多，受苦的人多他心不平，不平衡，不平衡他就多生怨恨，多造惡業；換句話說，來生更苦。菩薩慈悲示現什麼？你們苦，我跟你們一樣苦，告訴他這個苦從哪里來的？從一切不善業來的，他能聽得進去。我們現在放下惡的念頭，放下惡的言語、惡的行為，我們來學善法，這樣才能真正改善我們的環境。袁了凡先生改過自新，晚年很幸福，晚年的福報不是他命裏有的，是他這一生當中修的。所以命裏沒有福報不怕，不重要，重要是覺悟，重要是回頭，回頭是岸。重要是接受聖人教誨，接受佛菩薩的指導，依教奉行，我們就能斷惡修善，破迷開悟，離苦得樂。離苦得樂不是講來世，是講這一生。所以前面講的這四種性德，太重要了。法身菩薩他能做得圓滿，為什麼？他無所住，他到這裏來不為自己，完全為眾生，所以他這四德就表演得很圓滿，能攝受一切眾生。

　　「無住心，心不住一切處也」，這是學大乘的，如果從這裏能夠入門，快！也就是心裏面什麼都沒有，這很難做到。佛有方便，叫我們住「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛之外什麼都不住，好，縱然業障很重還消不了，可以帶業往生，圓滿成就。每天我們禮拜阿彌陀佛的像，口念阿彌陀佛，稱讚阿彌陀佛，勸導一切眾生念佛求生淨土，這好事情。放下一切法，身心世界一切放下，一定要曉得，身心世界是假的不是真的，知道它是假的我們就會放下。知道阿彌陀佛是真的，極樂世界是一真法界，那個世界跟十法界不一樣，十法界有生有滅，一真法界沒有生滅。我們依靠阿彌陀佛，成就往生一真法界，是最可靠的、最快速的、最穩當的，佛在淨土經論裏面講得很多。印光法師一生苦口婆心，處處勸導，特別是在末法時期災難頻繁，眾生很苦，一心念佛，一心歸淨土，這個苦難就化解。你得真幹，你就真正能夠得到，你才曉得這一法真實不虛。而且時間不需要很長，我們看到古人，《淨土聖賢錄》、《往生傳》裏面所記載，一大半的人都不超過三年，三年時間不長，決心取淨土。

　　那些真能取得到的人，你細細去觀察，他憑什麼？就憑身心世界一切放下，就憑這個。去不了的，念佛念了一輩子往生有沒有把握？搖頭沒把握。什麼原因？放不下！放不下就是未能依教奉行；真正依照經教裏面教誨去做，沒有一個不成功。確確實實是如善導大師所說的，「這個法門萬修萬人去，一個都不會漏掉。」這是我們要記取的。不要說到極樂世界，一切災難沒有；真心取淨土，依教修行，現前這個世間的災難也不影響你，對你不能產生絲毫障礙，現前就得到，這是希望我們同學要記住。這在佛法說是上上根人，淨土裏面講的根熟之人，你這一生當中往生西方淨土的緣成熟，所以你對這個法門能信、能願、能行，能行是真幹！後頭就能證，真生淨土。做出榜樣來給大家看，那就是化他，別人看到你這個樣子，對淨宗產生信心，向你學習，你成就，他跟著也成就，自行化他無比殊勝的功德。今天時間到了，我們就學習到此地。