人生何處不相逢

　　無量壽經：“若不往昔修福慧，于此正法不能聞。”菩薩乘願，眾生隨業。各人學佛因緣殊異，有的善根，因緣俱足，自然親近三寶。有的需經一番顛沛，付出慘痛代價，甚至性命，才得一聞佛法。弘一大師傳曾載：“人身難得，是萬古一瞬的因緣。佛法難聞，是曆劫不遇的際會。錯過了，沒有人能承擔這一份過失。”今者，我們訪談的這一位無嗔居士，就是在醫學上束手無策，依佛法起死回生的實案。不止一次，無嗔居士以自身為例，勸人念佛放生，談及師恩，不禁潸然淚下，淚眼婆娑，令人動容。

　　無嗔居士，未學佛前，染習甚重，性烈如火。業報現前，八十一年末，因小便困難出血，經三所醫院診斷為膀胱惡性腫瘤。又因排便黑漆，檢查為胃出血、肝硬化。茲因血壓過低、胃又出血，致腫瘤部份亦無法手術，只能改以人工膀胱代之，否則生命難保（估約一個多月）。居士一生順遂，遭此打擊，身心俱憊，頓入痛苦深淵，萬念俱灰。

　　幸逢菩薩垂憫，同村善知識 張 居士，平素護持三寶，對於佛學經藏，多有涉獵，親近上圓下因老法師，恰來探望，見其已無退路，便起議上山請益，或有轉機。無嗔居士，欣喜祈盼。

　　上山前一晚（除夕夜），便作一夢，夢境初起，有一長相醜惡女巫，在身後追打，大聲吆喝。驚醒後，如廁時，排出大量污濁穢物。待天將亮，又入夢鄉，夢中自身在一小茅篷，旁砌大石，兩旁竹林稀疏，鳥叫蟲鳴。而無嗔居士化身一小女孩，頭綁髮髻，玩耍嘻戲，怡然自得。

　　大年初一，眾親友將其半背半扶，上山見師。初進茅篷，見四周景象與夢境仿佛，心中激動莫名。再見老法師，莊嚴慈祥，淚水如決堤般湧出，痛哭失聲，泣言：“您就是我的師父啊！”

　　待心緒甫定，詳訴病況，老法師仔細聆聽，端詳再三，終以堅定口吻開示：“你累世殺業深重，如今業力牽引，得此重症。但只要誠心懺悔，戒殺放生，定有轉機。”當下便為無嗔居士皈依，並叮嚀再三，囑要拜佛放生，茹素戒殺。末法眾生，障深慧淺，定要身遭苦厄，才能醒悟。居士亦然，竟向老法師央求，道：“醫生說我營養不良，可否食魚、蛋。”待師父怒眉一蹙，嚴肅告誡：“你已吃了一身是毒，還要吃。”

　　一語驚醒夢中人，聽師一言，頓時明瞭，身染重病，皆由宿世殺業，自覺慚愧，便發願吃素戒殺，永斷葷腥，放生償債。但因長期出血，身體羸弱，一直未禮佛拜懺。直到初七， 張 居士來電詢問病況，鼓勵定要禮佛，向冤親債主求懺，才能有所突破。所謂“禮佛一拜，罪滅河沙。”自此，無嗔居士拖著虛脫的身體，抱著破斧沉舟決心，強忍痛楚，開始禮佛。

　　是日，家中無人，僅有八歲胖兒子，見母病重猶憐，赤子純情，孝心感人，為鼓舞母親拜佛，竟要求一同禮佛。過程中，無嗔居士屢拜屢跌，不支倒地，但仍堅不放棄。胖兒子亦打嗝放屁連連。母子二人，就在淚水交融，悲歡夾雜的兩個多小時中，完成了第一次禮八十八佛。

　　隔日初八，如廁時排出大量黑便，心中暗驚，自忖是否禮佛，耗費太多體力，致胃大量出血，直至初九晨起，如廁排出正常黃便，始知是業報減輕，讓胃停止出血。胃出血六十餘日，藥物無法控制，竟因禮佛、放生而告痊癒。自此信深願堅，心中篤毅。

　　大乘起信論雲：“初學菩薩，雖修行信心，以先世來，多有重罪惡業故，或謂魔邪所惱，或為世務所纏，或為種種病緣之逼迫。為難非一，令其行人，廢修善品，宜勇猛精進，晝夜六時，禮拜諸佛，供養讚歎，懺悔勸請，隨喜回向菩提，常發大願，惡業消除，善根增長。”

　　事懺有依吾佛力，理懺無過我自心。無嗔居士，口稱佛號，身禮佛足，懺從心起，至誠懇切，以致能滅罪消愆，病得除愈。

　　乃至放生，自皈依後，未嘗中斷。大錢隨師父放，小錢私下隨喜。猶記師父開示：“人之有病，皆由因果。所謂心包果海，果徹因源。累劫殺業，致病魔惱身。放生償債，功德殊大。”無嗔居士深銘五內，烙在腦海。談及至此，亦感恩周遭蓮友，在其孤孑無援時，助其放生。

　　如此用心，拜佛放生，歷時四月，再回醫院復診，膀胱腫瘤竟然消失，醫生訝然，頻頻探問。嗟呼！蓮池大師在戒殺放生文中語：“梵網以放生為常住法。常住者，金剛身，無量壽也。”金剛者，堅硬不壞。無量者，遍虛盈空。可見放生功德之豐偉流長，實非吾等博地凡夫可證悟者。

　　自初見師父迄今，業已八年，期間拜佛、放生、念佛，不敢懈怠。幾經熏習，今非昔比，身體狀況，漸入佳境。腫瘤已然消失，肝硬化亦恢復功能，除胃偶作痛外，已無大恙。如今的無嗔居士，心泯慈悲，以戒匡習，克己復禮。對罹癌或身遭重難者，亦感同身受，銜命輔導，用自己奮鬥過程為例，勉其吃素、放生、念佛，使其減輕痛苦，深植佛種。她深信，惟有如此，才足報佛法兆載永劫的恩典。

　　韓愈雲：“師者，所以傳道授業解惑也。”師父者，如師如父，除了傳授正業，解迷釋惑外，還有一分如父般的關懷疼惜，呵護備至。無嗔居士直心，常言：“若非師父教誨，已無無嗔，師恩恩同再造，情同父母。今惟有專崇淨業，護持放生，真為生死，發菩提心。如此才能報浩瀚師恩於毫微。”其對師恩的真摯丹心，至情至性，足為吾等常隨學而習之。