人生何處不相逢

　　法界二字的真正意義，自從創建華嚴宗的時候，就形成了華嚴這一宗派特有的、實際上的意境。實際上法界一詞，其實成了代表華嚴宗的代名詞。法界二字的法字，即佛法的法，界即世界也就是類別，歸類之義。初看之下，沒有賦予法與界特殊的文字上的含義。但是到了中國佛教創建華嚴宗的裏面，法界一名，也就成了代表著華嚴和華嚴宗的思想。
　　華嚴宗亦名法界宗。天臺宗講諸法實相，華嚴宗講法界緣起。兩大佛教宗派的特性，通過實相、法界，就能即刻使人對於天臺與華嚴宗，生起不同的理解和在認識上的區別。從而使初學者，能夠很快的把握彼此的不同。可見古人在文字駕馭能力上，認識高度上的準確性。華嚴宗的一真法界，就是諸法的一體心性。故此一真法界亦名一心法界，其實不外乎人的心性。華嚴經上雲：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切為心造。可見法界之性，也即是人的心性。在凡人身上未見減少，在聖人心裏亦未見增加。故《心經》上雲：“在凡不減，在聖不增。”
　　無不還歸此法界，無不從此法界流。在佛菩薩的眼中，有情眾生是未來將要成就之未來佛。但是眾生迷而不覺，迷失於無明之中。故流轉於生死長夜之中，在六道輪回裏不能出離。不過永遠不會迷失的是人性中的心性，心佛眾生，三無差別。眾生不明人生是苦，諸行無常，佛法教人轉迷成悟，轉識成智，最終離苦得樂，轉凡成聖。眾生流浪生死也好，菩薩普度眾生也好，都是因眾生有病而對症下藥，對於生與死、苦與樂、迷與悟皆是相對而言。佛說涅磐不生亦不滅，世間一切事象，如幻如化，虛而不實。唯有法界，不增亦不減，在凡在聖無得無失，全是法界心中所映現。大而無外，小而無內，唯有一真法界如虛空中，包容萬事萬物。故有心包太虛，量周沙界之說。心外無物，只見一心有迷有悟，透過事物的現象，拔雲見日，穿過迷霧，徹見自心性的天空。一切無不從此法界流露顯現，一切最終還歸於法界之中。在體味佛法的法海之中，感受佛法的深沉。在佛教的精神感召之下，放開自己的心性。佛教不局限于時空的變換，佛法屬於每一個用心靈來觸摸和諦聽者的有情之聲。再美妙的語言，再動聽的歌聲，但是最需要的是，要有一個十分美好的心靈，良好的心態，面對現實世界的社會人生。
　　在美國洛杉磯法印寺聽印海長老講法界的涵義，他老人家講得十分自然有味道。他說：“法界之流好比喜瑪拉雅山源頭之水流，清澈清淨，中游之長江水流混濁不堪，好比凡夫眾生迷失的煩惱妄心，最終流歸東海，江水又恢復其往日的清澈。”他說這就是華嚴“無不從此法界流，無不還歸此法界”嘛，我們聽後哈哈大笑，但在笑聲背又把深懂艱難的佛法深入淺出的娓娓道出。讓我對印老十分的折服又歡喜不已！不過印老又補充一句說這是印順長老講的，這使我對印老更加的敬重了。