人生何處不相逢

“法界緣起”是華嚴宗的中心教義，也稱“無盡緣起”、“性起緣起”。從被奉為華嚴初祖的杜順開始，就以“法界緣起”概括其全部理論。“法界緣起”是對世界萬有形成及其存在方式的說明，其核心內容是：一切事物或現象都是佛智慧本體(也稱“佛，陛”、“自性清淨心”、“一心”、“法界”等)的表現和作用，它們均處於相互依存、相互融攝，相互平等，無礙圓融的和諧統一之中。華嚴宗用以論證法界緣起的學說有“十玄門”、“六相圓融”和“四法界”等。
　　“四法界”之說形成較晚，在杜順、智儼和法藏的著作中還未出現。它是由澄觀首次提出，由宗密最後完善和定型。“四法界”是從本體(一心)和現象(萬有)的關係方面立論，通過對事、理的分別界定，對事理關係的說明，最後達到對事事關係的認識。據《注華嚴法界觀門》，“統唯一真法界，謂總該萬有，即是一心，然心融萬有，便成四種法界。”“一真法界”就是“一心”，是產生萬有的本原，它叉能融人萬有之中，成為一切現象的共同本質。作“心”的表現，有四種相狀。即是四法界：
　　一、事法界。“界是分義，一一差別，有分齊故。”這個“事法界”即現象界，其特點是事物各有分位，具有無限差別。人們的認識總是從認識帶有個性的具體事物開始，華嚴宗則認為，“事法界”不能成為觀想(思考、認識)的物件。因為，“事法界”是作為“一心”的表現而存在，如果孤立地認識“事”，則屬認識“情計之境”，是世俗的錯誤認識，而不是認識“智之境”，即佛教特有的正確認識。
　　=、理法界。“界是性義，無盡事法，同一性故。”“理法界是本體界。理存在於一切事物之中，成為“無盡事法”的共同本質。“理”沒有“形礙色相”，表明它不是物質的，而是精神的；“理”也沒有“虛妄念慮”，表明它與任何世俗精神活動不同。實際上，這個“理”就是佛智、真如。對“理”的觀想屑認識“智之境”，不屬“情計之境”，因此是高一級的認識。對於華嚴宗的認識言，是認識真正的開始階段。
　　三、理事無礙法界。“具性、分義，性分無礙故。”“無礙”指相互交融，“以理融事，事與理而融合也。”理遍在於事中，事無不全攝理，故稱“理事無礙”。認識“事”不脫離“理”，“理”也不脫離“事”，是更高一級的認識。
　　四、事事無礙法界。“一切分齊事法，一一如性融通，重重無盡故。”由於一切相互獨立有差別的事物均含有相同的“理”，所以它們彼此之間也可以相互融通。這是佛的境界，也是最高級的認識。華嚴宗人不孤立地以“事”為認識物件，而是要在“理”的指示下開始認識過程，通過對理事關係的認識，最後達到對事與事關係的認識。世間一切事物或現象(“事”)作為“一心”的產物．處於相互交融無礙的狀態，即是華嚴宗描述的世界畫面。