人生何處不相逢

　　緣覺法界

　　緣覺聖賢，孤峰獨眠；
　　春花秋謝，十二連環。

　　我們講這緣覺，因為什麼我問你們這麼多的問題？因為這個緣覺，就不歡喜有問題。他是孤獨的，不願意有其他人在一起。所以今天和你們研究這個大家共同在一起的問題——不要做緣覺。這個緣覺，在有佛出世的時候叫緣覺。沒有佛出世的時候，就叫獨覺，他自己就會開悟的。他就歡喜怎麼樣呢？“孤峰獨眠”。所以說“緣覺聖賢，孤峰獨眠；春花秋謝，十二連環。”這是講緣覺。講到緣覺，我們自己要“覺緣”，覺悟這種因緣。他是修十二因緣的，我們是十二因緣修的。

　　十二因緣，第一是“無明”。他觀察這個無明，無明從什麼地方來的？咦！很奇怪，怎麼會有無明呢？他就觀察了：無明緣行，有了無明，就有了行為了，就有“行”了，有所表現了。有所表現了，就有了“識”。識就是分別，行就是個有為法。無明那個時候，也談不到無為，也談不到有為。那時候就是在有為、無為之間，然後有了分別。

　　因為什麼有了分別呢？就因為有了有為法。有了有為法，然後就有了分別心。有分別心，然後就有了麻煩啦！這個“名色”就是麻煩。有了名色，一有了名，這就有“名”的麻煩；一有了色，就有“色”的麻煩。名色就是麻煩，麻煩就是名色。這個事情若講起來更麻煩，不講還沒有麻煩，一講就講出麻煩來了。說：“嗯！怎麼名色就是麻煩？我不懂啊！”你不懂？那你麻煩更多一點。因為你有不懂的麻煩了，我沒有講的時候，你沒有不懂的麻煩。是不是？

　　我沒有這麼說的時候，你根本就不知道，你沒有這麼多麻煩。我這一講，啊！你不懂，有了不懂的麻煩。有不懂的麻煩，就想要懂了。這就有了“六入”了。你看，這六入就是想要懂，想要明白。聽過沒聽過啊？沒有人這麼講法！那現在就有了嘛！這就想要懂。

　　這六入就是想要明白才有六入。想要明白，於是乎，就生出一個眼識。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，就生出了這個六入，這六入為什麼要生出？就想要明白。誰不知愈想明白愈糊塗，愈糊塗愈不明白，這就是六入，就入了。你看！不明白，以後就要碰了。碰就是“觸”；各處去碰，東碰、西碰、南碰、北碰、上碰、下碰，就好像那個蒼蠅似的，各處去碰壁。為什麼要碰壁？就因為要明白。沒有聽人這麼講過，是不是？這沒有一定的法。怎麼講有道理就怎麼講，怎麼沒有道理也怎麼樣講。

　　這個觸就是個碰，到處碰壁。到處想要明白，誰不知碰痛了，就因為想明白。碰了之後，就有了“受”。“哎喲！我痛。”“唉呀！我很自在了。”我現在沒有碰壁，現在很舒服；一碰壁，就覺得很不舒服。沒有人說我一個不好，我覺得很快樂；有人說我不好，我覺得很不歡喜了。你看，這就是受，都是在這個地方，沒有在外邊，不要到外邊找去。

　　這十二因緣，講到“受”。受了，有了領受了就生出一種“愛著”來，就有愛著了。對於順的境界，就生出一種愛著；對不順的境界，就生出一種厭惡來。厭惡就不高興了！為什麼有個高興？為什麼有個不高興？就因為有一個愛，有一個惡。惡，就是個不願意、厭惡。所以這麻煩就一天比一天多起來了。

　　“緣覺聖眾，孤峰獨眠，春花秋謝，十二連環。”春天萬物發生了，這個緣覺的聖人在這兒就“春觀百花開，秋睹黃葉落”，他覺悟到這一切的事事物物，都有自然的一種生滅。所以他就觀這個“十二因緣”。

　　前面講到這個“受”、“愛”。我們人為什麼有一種不平安的感覺？就因為有這種的愛。有了愛，就有了惡，也就是有了討厭的。那麼對你所要愛的東西，就生出來一個“取”了。怎麼叫取呢？就是得著，就想要得著了。因為你愛，所以就想要得到。你得到了，這就滿自己的這種欲望了。那為什麼要滿足自己的欲望？就因為想要擁有它，所以取緣有，就有個“有”了。因為有這個“有”，你想要得到屬於你自己的。啊！這一屬於你自己的，就有了“來生”。有了來生，又有了“老死”了。所以這十二因緣，就是緣覺聖人所修的。