佛教的大光明與大安樂--2
（我哪里想得到哇，我的自性本來就是清淨的。）“何期自性本不生滅”（我哪里想得到，我的自性從本以來就是不生不滅呀！）“何期自性本自具足”（我本來就具足一切呀，佛說具足如來智慧德相，他自己證實了。）“何期自性本無動搖”（不增不減，不來不去。）“何期自性能生萬法”（焉能想到天地同根，萬物一體，一切都是自心所生，都是自性所現。）一口氣說了這幾句。五祖知道他徹悟了，衣缽就給他了。五祖還說：“不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”（調禦丈夫、天人師，這都是佛的名號。）
以上六祖得佛衣缽，繼承祖位的因緣，給我們無比重大的啟示，可以歸納成兩個方面：
（一）金剛般若在六祖身心的放光。慧能是一個失學的貧苦孤兒，生長在邊遠落後的獦獠區域，勞動為生，十分勤苦，是一個一字不識的文盲。但當他第一次聽見別人念《金剛經》到“應無所住，而生其心”，心中豁然開朗，就投奔黃梅，作偈就超過當時千來人的首座（當時唐代的國師神秀大師）。再聽五祖講一次，又是到同一的地方，就大徹大悟，得衣得法，成為第六代祖，即名為佛。何等直截，全顯禪宗特色，“不曆階梯”。沒有什麼過程與位次，沒有臺階可爬，迷即眾生，悟即佛。同時也顯出《金剛經》中無住生心的無上殊勝。這八個字是《金剛經》關要，也即是世尊成佛證道時第一句所說的話，“應無所住”自然遠離了“妄想執著”，“而生其心”顯明了本具“如來智慧德相”的自心。慧能大師之心正契釋尊證道之心，心心相印，所以立地成佛。用譬喻來說，即是諧振，敲響了一個音叉，另一個同頻率的音叉，自然振動發聲。廣播台也是同理，旋鈕一轉，換一個台，實際是換一個頻率，收音機的頻率與發射台相同，就收到了，這就是諧振。佛教的心心相傳，正可用諧振為喻，兩心自然合拍。在六祖大悟所說的那一串“何期自性……”真是心花怒發，這就是佛教的大光明與大安樂。
（二）五祖所說：“不識自心，學法無益。”真是一針見血的無上開示。所以大乘佛法，都強調“先悟後修”，至少也要有個“解悟”，才好避免“心外取法”。現在人都是心外求法，於是好端端的無為法變成有為了，無漏法變成有漏。不是法不好，是您的容器有毛病。曾經裝過“敵敵畏”殺蟲藥，沒洗乾淨就倒了牛奶，吃下去可能會送命的。“行而不解，增長無明”，我們要行解相資。
又說：“若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”不識則無益，若識則成佛。直截了當，洞然明白。不識只因妄想執著，若識則本來成佛久矣。世尊證道到五祖付法，六祖得法，是一脈相承，以心傳心，所以說禪宗是“傳佛心印”。
六祖後，衣不再傳，法遍天下。一花五葉，形成五宗（臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼），各界人士，婦女幼兒皆有開悟的人，甚至種種外道也都學禪。文人墨客若不知禪，便有孤陋寡聞之感。禪宗不立文字，流傳到現在，只有一千七百多個（術語稱為“則”）公案。記錄了傳心悟道的經過，成為後世的法寶。現在只舉一二則為例，以見一斑。
在唐朝，六祖以下的第四代，藥山禪師，他是禪門的龍象，當時他當地太守叫李翱，也很仰慕他的聲望，就去拜訪藥山。藥山正在安坐，看見太守來，沒有理睬太守。太守恃才傲物，認為我這樣的根器天資，禪師看見我，應該很具禮歡迎才對，怎麼沒有理睬自己，很不高興。就說：原來見面不如聞名。藥山就回答說：太守哇，你為什麼“貴耳而賤目”哇？為什麼尊貴你的耳聞而輕視你的目睹？李太守還是很聰明，他就瞭解藥山是個禪師。於是問法：請問什麼是道？藥山就指指天上的雲，指指地下的水瓶，並問：你明白了嗎？太守說：不明白。藥山就說：雲在青天，水在瓶。李翱就禮拜了。他的答覆，這種禪宗的開示，不是給你談很多道理，都是直指人心。什麼是道？“雲在青天水在瓶。”李太守根器很利，他就領悟了，成為藥山很重要的弟子。這裏不宜再作注解，話多了便成畫蛇添足。
我們以為禪宗語句只是機鋒敏捷，語句巧妙，殊不知大謬不然。禪宗大德的一言一句，都是當人的真實受用，本地風光如實透露。再引一則藥山公案，就可證實禪師的答話不是口頭禪。一次藥山隨眾入山砍柴。（古德作了方丈，並不就養尊處優了，這些勞動都是受請同去的。）山很深，正在打柴的時候，弟子看見老虎來了，弟子大喊：師父！虎，老虎來了。希望師父趕緊躲一躲。誰知藥山呵斥弟子說：“什麼虎，是你虎。”有什麼老虎，是你，是你現老虎。這生死關頭，危在瞬息之中的時候，真實的水準，就看出來了。藥山禪師他沒有虎哇，是你虎哇。所以修持人要有真實的受用。藥山禪師無虎，所以虎也就無法傷害禪師。
禪宗的語言很不好懂，因為它一句中有三句。一句是截斷眾流，斬斷你的妄想。一句是涵蓋乾坤，蓋天蓋地無所不包。還有一句是隨波逐流，就是隨著你所說，大眾所說而答話。你是波，你是流，就隨這個波，逐這個流。例如人問趙州：什麼是道？答：牆外的。又問：不是這個道，我問的是大道。趙州答：大道透（直通過）長安。答話中一句有三句。首先是截斷眾流，聽的人目瞠口呆不能擬議。第二是隨波逐流，你問道我就答道。第三涵蓋乾坤，含攝無邊妙義。一切都是大道。“觸目菩提”，眼所見的都是菩提，“牆外邊的”當然是道。一句中包涵三句，所以一言之下，聽法的人狂心當下停息。這是禪宗的殊勝之處。但是從宋朝以後，這種直指人心見性成佛，一言之下就能開悟的妙法，人們的根器不夠了，參禪的人就強調參話頭。參“父母未生之前什麼是你的本來面目？”“萬法歸一，一歸何處？”“誰叫你拖這個死屍來？”“念佛的是誰？”等等。參來參去，真真起了疑情，心中孤零零只是這一句話頭，高峰禪師稱這種境界為無心三昧，這就要打破本參話頭，悟見本來面目了。近代虛老，是我的皈依師。五十七歲閉禪七送水，一次手拿著杯子接開水，沒想到水澆到手上了，杯子掉在地上“啪！”的一聲響，虛老開悟了。當時寫了兩個偈子：
（一）
杯子撲落地，響聲明瀝瀝，
虛空粉碎也，狂心當下息。
（楞嚴：狂心不歇，歇即菩提）
（二）
燙著手，打碎杯，家破人亡語難開，（指人我皆空，思慮全消）
春來花香處處香，山河大地是如來。
這是近代真實證悟的大德，苦參到五十七歲，正是禪門所貴的久參遲悟，自然善於保任，究竟心源。參禪極殊勝，但必須上根利智才易契入。常說開悟之人須有七朝天子福，九代狀元才，不是凡庸的人都能問津的。並且開悟的人，往往還未斷除後有，例如禪宗五祖戒禪師轉世為蘇東坡，蘇東坡仍未解決問題，直到明朝轉世為袁中郎，也是喜禪的文學家。袁以作《西方合論》的功德，往生西方極樂世界，方才真了生死。所以永明大師說：“有禪無淨土，十人九蹉跎。”就是指這類情況。只是初步明禪，而無求生西方淨土之願，十人之中就有九個人，反而是多廢時間的。
（二）密宗。
從果起修，即身成佛的大法。它稱為密，不是保密的意思。而是由於這是佛自己親證的境界，沒有法子讓眾生明白，以此名之為密。佛說《華嚴經》的時候，諸大阿羅漢都如聾如盲，雖在道場中看見佛在說法，但和瞎子和聾子一樣，沒有領會，從這個意義說“秘密”。日本判教，分成十個等次，從眾生的一住心到最高的十住心。十住心稱為秘密莊嚴心，從這個秘密莊嚴心顯現：真言、種子字、手印、曼陀羅等，稱為如來的身口意三密，一一具足如來親證的秘密莊嚴心的無量殊勝功德。至於我們眾生的身口意，身造身業，口造口業，意造意業。善業、惡業，總之都是業，所以凡夫的身口意叫做三業。密宗的方法，是讓凡夫的身口意三業頓時契同於如來的三密，佛的三密是佛果位所證的德，叫做果德。以佛的果德作為眾生用功下手之處，這就是從果上起修，所以稱為果教派。譬如蘋果已經結好了，你從這個蘋果上，開始吃就是了。如果你要從開荒、撒種、育苗、施肥、除害，一直一直等樹長大，種種的維護，結了蘋果你再吃，那你就遲緩了。若是從果上起修呢？就是這個蘋果，佛已經替你把應做的事情都做完了，果子擺在這兒，你只要吃。所以稱為果教派。凡夫三業頓同佛的三密，所以修行的時候常要結手印，（合掌就是印哪，大家打坐，兩手掌平放相疊，這就是彌陀的定印。）手屬於身，身結印，身業就同於佛的身密。口裏誦的是咒，就使得口業同於佛的語密。眾生的思想，一切起心動念都是意業，如來的意密，極淺的說，就是觀想，深的說，那就是般若。自心契於般若是意密，這才是真正嚴格的意密。所以密宗的修持方法，是使自身三業頓同於如來果覺的三密。從果上開始，所以開始就得果，真實不可思議。相應之後如《毗盧遮那經》所說：“如實知自心。”（如實際知道自己的本心。）這五個字就跟禪宗完全是一樣的。首先著眼的是這個“知”字，這個“知”不作知解講，如仍是知解，那就不是悟了。這是一個關鍵，許多人在這裏跌跤。古雲：“知解門開則悟門塞。”焉能以尋知覓解來達到真參實悟？這裏的知是如到實際，如同實相的知，契於真如的知。真如法一，沒有分別。所以離分別相的真知，這樣的知才能契自心，知自心，明自心。所以同於禪宗的悟自本心。悟了本心，就得衣缽，就是天人師，就是佛。
《毗盧遮那經》還說：“大悲為根，菩提為因，方便為究竟。”要有最方便的方法能普遍救度眾生，都能得到最究竟的果實，以這個作為如來的究竟成就，這就是密宗特色。所以密教行人的發心就是要救度眾生，要救度眾生就要有一個最好最方便的方法，讓眾生能夠下手，能夠實踐，能夠成功。這樣才能落實自己的心願，圓滿自己的大悲心與菩提心，究竟於自己無上大覺。反之，如果我是有一個方法，但是不可能，比方說，美 國有 醫師專治某病，你有個窮朋友在中國大陸得了這種病，你告訴他到美國就可以治得好。對他有什麼用？他沒有錢來，他也沒法辦簽證手續。你告訴他跟不告訴他一樣。如果你給他介紹一位退休的老醫師，對此病極有經驗，可以就近請他看。如果行動不便，老醫師也可主動到病人家來，門診、出診都不收費，這樣病人得救痊癒。所以大悲大願之心必須能創出方便之法，悲心願力才能落實，無上菩提才究竟圓滿。大慈大悲廣度眾生的大誓願具體實現，落實在你度眾生的方法的究竟便利上。密宗的宗旨就是這樣。
末法眾生根器不高，三密齊修的人也很難得呀！諸佛大慈再垂方便，不必三密齊修，只要一個密相應就可以了。在相應的時候，雖是只修一密，可是三密同時相應。所以從一個密下手和三密齊修，相應的果實是一樣的。但從一個密開始就容易多了。那要從語密開始呢？現在大家要念咒哇，念咒得到往生的人很多。一個密相應就成佛，這就和我們的淨土宗完全一致了，所以我的老師夏蓮 居老 居士，他就說：淨土宗就是密教的顯說。顯密是不二的。
《華嚴經》是顯密共尊的法典之王，密宗的真諦完全是《華嚴》的境界。所謂當相即道，即事而真，一真法界。《華嚴》講一真法界，一真一切真，在一真法界之中全是真哪，它就沒有妄。《首楞嚴經》，首楞嚴的含意是“一切事究竟堅固”，一切事相都是究竟的堅固，也即是說不增不減，不生不滅，也就是一切皆真（皆是真如）。這是一真法界的境界，一真一切真，也即是大圓滿的境界。所以在這大圓滿境界中“聲字皆實相”，所以咒音和字種都是實相。所以你念咒就是念實相，觀種子字就是觀實相。這樣大智慧的見解，正是佛的知見，也是佛的果德。以這樣的見解修行，也是從果起修。因為“聲字皆實相”是佛知見，是佛果，從這種見解起修，是從佛果開始，是從果起修，只吃蘋果就是了，所以可以即身成佛。這是密宗的特點。
但是正是由於這個法門殊勝，天魔就嫉妒。佛要成佛的時候，八萬四千魔軍都來擾亂，可見天魔無時不來破壞。所以當前，就顯出一種群魔亂舞的狀態。種種冒牌的上師，種種的惡知識，種種的邪說，種種騙人的假藥，這種情況各處都有。臺灣、香港、大陸、在美國也不例外，都有類似情況。因此學密就很難了。本來是個殊勝的法門，反變成一個很險的陷阱。因為密宗的師徒關係很深，《楞嚴》也是這麼說，你若是跟著邪師，師父著了魔，師與弟子俱陷王難，死後墮無間地獄。投了這樣的師父，就跟著師父一起吃官司。這還是小事，更嚴重是死後跟著師父入地獄，這就非常險了。一個初修的人怎麼能夠分辨這個是真上師，那個是假上師。如果有這樣水準，這個人也是了不起啦！所以目前很難，非常之險。在西藏是按規矩來的，按規矩來的這問題就小一點。先要十二年脫產專學顯教經論，全部時間學十二年。對於佛說的道理有基本的瞭解，知道許多佛說的話，人們稱為聖言量。依據聖言量，才能衡量鑒別其他人的言論行動是否如法，才能分別一個人是邪是正。在西藏，師徒之間要互相看三年。師父要觀察弟子三年，才能決定可以不可以傳。徒弟看師父同樣也是這樣，能不能夠皈依呀？這是指依止的師父。你普通結個緣，磕個頭，那就是結緣，不在此列。其實誰都有點密，淨土宗的人不念往生咒的，可以說是沒有，還要念念大悲咒什麼的。和尚若嚴格依法持戒，拿缽，吃飯，搭衣都要念專用的咒。光念念咒不算學密，供供密宗相也不算學密。真正像我說的這麼拜師受灌頂受密戒，這就是學密了。這要很慎重，需要有一定的基礎，而且要互相觀察三年。這個事情將來還要從嚴，才能夠杜絕現在這些流弊，目前的流弊就是由於不按規矩。先師虛雲老法師說得最正確了，這是親自告訴我的：密法確實是釋迦牟尼佛的法，但是西藏戒律廢弛了，不行了。現在各地就更不行了。所以有的形成賣法，你只要拿足夠的錢來，就教給你個什麼什麼法。自己封為上師，隨口胡說，存心騙人。如何如何。使得本來是一個殊勝的大法，現在成為很危機四伏的險路。所以我自己雖然也學密，但我不勸人輕率去學密。如果自己真正很有根器，又遇見了明師，又依法修持，成就確實很快。在中國大陸解放以後四十多年，即身成就大虹光身（這是密法修大圓滿的最高成就，人的肉身化成光明）的有六個人。在五十年代，我的金剛上師貢嘎呼圖克圖親自對我說，他當時在民族學院擔任西藏古典 文學 教授，他說：“前不久有一個居士，他活著的時候誰也不知道這是一個有修持的人。等他化了光了，大家很後悔，為什麼當初不親近親近。大家回憶追想，這個人從來也沒有表現過什麼奇特，就是說話很怪，不好懂。”真正悟心的人說話就是不好懂，他已不是眾生的情見了。他說話我們覺得奇怪，就好像他是瘋了。另外西藏紅教一位四十多歲的活佛，名叫索朗頓珠，八十年代初曾到我家中，他寫了一篇西藏當代化虹光身的人的調查報告，其中一共是六人，他身上護身佛的龕子裏還有一根化光走了的人的頭髮。肉體化光留下頭髮爪甲是一種類型，再進一步爪發也都化光了。即生化光大成就是真實的，不是誇大。但是我們要知道，中國十億多人口，這麼多年，只有六個人，十億分之六。但是念佛往生的人則年年都有所聞，遠遠大於這個數目。當前密宗的情況，如有真實好的因緣，成就確實很殊勝。但是這個因緣很不容易。
（三）淨土宗。
普賢菩薩“十大願王導歸極樂”。我常說，修行人應以“般若為導，淨土為歸。”般若如目，有眼才能導行，《華嚴》八十一卷，最後就是普賢十大願王導歸極樂，所以往生極樂是一切行人歸宿。善導大師說：“釋尊所以興出世，唯說彌陀本願海。”這話義理極深，如一時未能體會，但當仰信即有不可思議法益。一切皆從此大願海出生，一切無不歸還此大願海。所以本文也是以“淨土為歸”。彌陀因發四十八願，稱為大願王，四十八願中第十八願是心髓。這個願叫做十念必生願。凡能聽到淨土法門，就“至心信樂”願生西方，“乃至十念”就可往生。十念就是念十聲南無阿彌陀佛。《觀經》中五逆罪人，臨終時地獄現前，真誠悔改，專心念佛，念了十聲就往生了。可見淨宗的殊勝，不可思議。至於持名的功德，東密興教大師有個說明，他說從“阿”字流出一切陀羅尼，從一切陀羅尼流出一切諸佛。他底下說，為什麼念佛有這麼大的功德，就是這個佛號裏頭有個“阿”字。所以這個字讀准功德很大，我們應讀阿（丫）彌陀佛，這個字很重要。阿字是華嚴字母音的第一個字，這個字有無量的功德。目前許多人所念不合梵音了。
一句佛號是阿彌陀佛多生多劫，萬德薰修的果實。你念名號，名號中的萬德莊嚴的妙果，就在你心中。而且名號的功德不可思議，所以持名的功德也不可思議。淨土宗的祖師道綽，他舉實事為例，說明念名字的好處。一個例子：治狗咬的藥方，把老虎的骨頭烤熱了，在傷口揉擦，可以好。但是在窮鄉僻壤被狗咬了，老虎骨頭找不到，怎麼辦？就把自己的手弄得很熱，在那個傷處揉，嘴裏頭念：老虎來了，老虎來了，就可以好。另一例是他自己的親身經歷。跌了腳要用木瓜烤熱了來擦，木瓜也不是平常可以得到的，也是用自己的熱手在傷處按摩，嘴裏念：木瓜、木瓜……，他自己就這麼治好的。可見名字跟實際是相聯的。你叫 張 先生， 張 先生來了；請 李 先生， 李 先生到了。念萬德洪名就可以召來萬德，阿彌陀佛的一切功德，就都召請來了。
總之，我感覺淨土宗和別宗比較，它有四個優點：
（一）是穩。它不像禪宗和密宗，密宗師父很重要，禪宗同樣的要選擇師父，相信師父，靠師父。如你遇見一位無面目的長老，被他拿一個冬瓜印子，給你一印。也就是說，你本來沒有開悟，偏偏又遇見一個不長眼睛的長老，拿一個用冬瓜刻成的印，給你蓋印。冬瓜刻的印，印文必定模糊不清（這是譬喻）。這位長老有名無實，他自己並沒有開悟，偏要強作會家，給你一個糊裏糊塗的證明，印證說你開悟了，你自己也相信是如此，那就永沒有出頭之日了。所以禪宗的師父也很重要。但是淨土宗不需要這些。為什麼修行難？難就難於生信。但是淨土法門“十方諸佛同贊，千經萬論共指。”十方諸佛，無量經論，都在給我們作證，啟發人們的信心，所以對淨土法門的信心容易建立。你只要能信這個法門，由信生願，由願起行，都可以成就。很平安，沒有任何危險。只要老實念佛，不須東參西訪，自然遠離惡師惡友，不易上當。最穩當啊！
（二）是易。小孩叫他念阿彌陀佛，一教就會。很多一字不識的老太婆就念阿彌陀佛，得到很好的結果。人人都會，可見容易。
（三）是普。它普被三根。上至文殊普賢都求生淨土，下到五逆十惡，地獄現前，念佛十聲，也都往生。各種根器它都可以普被呀！
（四）是妙。法門非常妙。妙就是你不可想像。它是“暗合道妙，巧入無生。”不是要求你完全明白這些道理，才能合道。而是在你不知不覺之中，就是一句南無阿彌陀佛，一句接一句。念的時候很誠懇，很清淨，這些世間的事都不想了。於是在你這有念心中，只剩了一句阿彌陀佛，你就離開妄念了。若是一上來就叫你離念，這很難哪。“欲除妄想，去一添 兩” ，妄想不好，我要去掉妄想，這一想就是妄想。去了一個添了兩個，所以你對於它沒有辦法。然而你老實念佛，不知不覺就離開了妄想，從有念達到無念，不知不覺合了道妙。往生見佛聞法而證無生法忍，正是“巧入無生”。所以它極妙。
學法須知綱要，小本的宗要是“信願持名”，有深的信心，懇切的願力，持佛名號，非常簡單，非常殊勝。大本《無量壽經》就是“發菩提心，一向專念”。這兩個是一樣的。發菩提心就相當於信願，這個信就是大智慧，不是大智慧不能信哪！這個信很重要，信是道元功德之母，信為道元功德母。深入佛教，信才是能入，才能進門，你要能拿到寶，信是手，才能在佛法寶藏中拿到寶，能信就是很大的智慧。《阿彌陀經》說，這是一切世間難信之法，唐玄奘大師所譯則為“極難信法”。可見得能信這個法門，在一切世間，天人之中也都是很難的。所以常說念佛不難，難於生信。那麼現在我補充一句：生信不難，難生正信。有很多人他雖然是信，不能稱為正信。為什麼呢？舉些例子：有些人說，我生前念一句佛，死了之後到陰間就多一個元寶。這當然不是正信了。還有人就覺得，死是很痛苦，看到修行人死得好些，於是他念佛，只求死的時候舒服點兒。這是第二種。第三種，他就求佛保佑一切吉祥，求現生一切如意，只求世福。第四種，就希望我死後也要得到安樂。我活著時候很安樂、很舒適，死後也求這樣。第五，為了超薦亡靈。自己有個親屬他已經死了，很思念他，那什麼辦法呢？於是念佛求對亡者有好處。如上種種千門別類的念佛，都不是正信，這樣念不能往生。最後一種，他就是認為自己根器不好，學別的自己都不夠，既然學別的都不夠，那麼只好念佛吧！那麼就念佛了。這個也很消極，對於這個佛號功德就信得不夠，這種最多也只能夠生到邊地。這都不是正信。
正信是什麼呢？淨土宗的祖師有個截流大師，他有一個勸生正信文，勸大家生正信。他說這個正信跟不是正信區別就太大了。他的正信是什麼呢？就是相信自己的本心跟佛的心，本來就沒有分別。就是釋迦牟尼佛所證的嘛，都具如來智慧德相嘛。所以自己的本心和佛的妙明真心本來不是兩樣。但是呢，現在自己還是凡夫，還不是佛。這是頭一條。第二條，就相信雖然自己不是佛，但是我們跟佛沒有一點兒隔斷的地方。一個杯子裏頭我們倒了水，倒了牛奶，這個杯子裏頭有水的地方就有牛奶，有牛奶的地方就有水。牛奶全部在水裏頭，水也全部在牛奶裏頭。我們跟佛，雖然現在我們是眾生，我們算是水，佛算是奶。但是我們跟佛，就像水跟牛奶一樣，互融互攝。這個道理是對的，因為起碼我們可以相信佛的心是遍一切處，當然我們在佛心裏頭。再進一步，要信我們的心跟佛的心是一樣的，所以我們的心也遍一切處。都遍在一切處，那不就佛在我心裏頭，我在佛心裏頭，一切處彼此都有。一杯之中，注入牛奶和水，杯中自然到處是牛奶，到處是水。這是第二條。第三，因此我們這念佛嘛，如來悉知悉見，感應道交。所以念佛必定可以得往生之果，如是的信叫做正信。他底下再說一句話就很深刻了，正信跟不正信將來這個區別就有天淵之別。你不具正信，不能往生。蕅益大師說：“往生與否全憑信願之有無。”有信有願當然會持名，具足資糧當然就可以往生了。反之，你就是念佛念得很好，但是你信願不具足，那就是不行，所以全憑信願之有無。所以信願重要，這是往生的關鍵。不具正信的話，你雖然念佛，不能往生，來生就會生到富貴人家，生到富貴家裏就會造惡，造惡以後，再下一生就要入地獄。這個話很讓我們震動。所以你修行不徹底，跟那個十惡不赦的惡人的結果，只是差一步。作惡的人的結果，這一生完了之後馬上入地獄。我們沒有作惡，我們也念佛，但是沒有解決問題，我們來生富貴，富貴之後就要作惡，作惡之後，死了入地獄。作惡的人比我們先到一步，念佛不徹底的人後到一步，晚到一步，入地獄是同樣的。結果很懸殊了，所以這個正信非常重要。
先師夏老開示：“理明信深。”為了能信這一切世間難信之法，就鬚髮起無上之心，參究淨宗的理體。《觀經》“是心作佛、是心是佛”。這是兩句最重要的話。“是心是佛”，本心是佛，這是自性的德，是性德。就像截流大師的話，你本來是佛，但是現在你肯定不是，所以就需要“是心作佛”，也就是這個心在念佛，這是修德。我們就是從我們本來是佛的這個心，生起了念佛。這個本來是佛的心是我們的性德，我們現在在念佛，不是從性德產生出修德來了嗎？這個在佛教的語言，叫從性起修，從你的性德上生起了修德。你起心念佛，念的是佛嘛，佛是什麼呢？佛不就是你的本心嗎？“是心是佛”，是佛是心嘛。念的什麼？念的還是本心嘛！你修的是什麼？修的還是在你的本性嘛。所以從性產生了修，修什麼？修的還是性。就如同珠子放光，光照的還是珠子。這就很明顯嘛，珠子放光嘛，就把你珠子照亮了。這個就是一個殊勝的修行。從性起修，所修就在本性。我們也可以說，拿我們的心在念心，因為我們念的是佛，佛就是我們的本心，就是以本心念本心。我們起心在念，這是我們的能念，當前一句是所念。能念是心，所念的還是心，以心念心。
留言列表
