佛教的大光明與大安樂--1
（1）光明與安樂，理體並妙用。
今天我有機緣在華盛頓華府佛教會向大家彙報《佛教的大光明與大安樂》十分榮幸。聽起來這個題目好象生一些，新奇一些。其實還都是我們常常說到的“放大光明”，“光明普照”；“拔苦與樂”，“離苦得樂”。這也就是佛法的基本，自覺覺他，自利利他。由於光明，方消癡暗，垢障消除，才得真樂。慧光破無明，正是自覺覺他，是覺心除幻結，正是自他俱利。這個光明與安樂非一切世間諸法所能相比。故稱之為大。
光明有兩種：（一）色光（指日月火珠及佛菩薩天人的身光）。（二）智光或稱智慧光，心光（指妙法能除眾生愚癡的垢暗）。《大智度論》說：“光明有二種，一者色光，二者智慧光。”曇鸞大師說：“佛光能破無明，故佛又號智慧光。”憬興師說：“光從佛無癡善根心起，複除眾生無明品心，故智慧。”故《瑜伽論》稱之為法光明。以現法破暗為義，別於色光。但佛光具一切光，故《往生論》說：“佛光明是智慧相也。”蕅益大師九天寫一部《彌陀要解》，人稱這是從蕅益大師大光明藏中自然流出。《思益經》說：“如來身者，即是無量光明之藏。”如來身是什麼呢？就是大光明之府庫。《大日經》說：“大日如來所安住之處是“不壞金剛光明心殿。”金剛是表示堅固，永遠不會壞，不會減，不會滅的。光明的心是讚歎如來覺心的勝德。殿原意是宮殿，此處光明心殿表示身住於心，心住於身的不思議妙境。《思益》中光明說的是如來身。《大日》中光明說的是如來心。由此可見，如來的身心就是大光明，也正是佛教的大光明。再看，禪宗黃檗的師父百丈禪師，他就說：“靈光獨耀，迥脫根塵。”悟人的心迥然超脫六根六塵，只是一片靈光單獨照耀。這也是拿光明譬喻這個心不與萬法為侶，心光寂然朗照之象。黃檗的弟子臨濟禪師說：“歷歷孤明。”“歷歷”是清清楚楚，綿密不斷。“孤”就是不以一切為侶伴，罄然獨存。“明”就是光明，明白，本明。也是同樣說明本心。所以佛教都以大光明來表示本來的妙明真心（妙明兩個字就是勝妙光明的簡稱）。阿彌陀佛又號無量光佛，而且《無量壽經》裏頭十二光佛，無量光、無邊光、無礙光、無等光、智慧光、常照光、清淨光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光，都是阿彌陀佛稱號。法身阿彌陀佛所居的國土稱為常寂光土，可見彌陀身土都是大光明。所以大光明就是佛之身、佛之土、佛之心，顯示佛的本體。有體必定有用，從大光明的本體，自然流出大安樂的妙用，就普令一切眾生都能因妙法光明消除自身癡暗，離苦得樂。更殊勝的是每一個眾生常住于大光明的本體而得到大的安樂。
至於大安樂，更是十方諸佛的本懷。《毗盧遮那經》說：“大悲為根”。所以慈悲是諸佛的根本。悲是拔苦，慈是與樂。令一切眾生都得徹底究竟的永恆的大安樂，才是如來的本心，普度眾生都離苦得樂。《阿彌陀經》說：“極樂世界的眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。”唐譯本裏說：“無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂，是故名為極樂世界。”經中有十一處稱讚彼土甚可愛樂。《涅槃經》指出：“常樂我淨”。不是無常，是常；不是苦，是樂；不是無我，是有一個真我；不是惡濁，是清淨。常樂我淨，很樂呀。是真樂，不是世間之樂。世間諸樂是壞苦，所愛之境都是無常，所愛破滅，成為大苦。所以世樂不能不壞，壞則成苦。更重要的是《涅槃經》裏頭四句偈子：“諸行無常，是生滅法”（一切行皆無常，都是生滅之法，有生有滅。）“生滅滅已”（一切生滅都要放下，放下一切，生滅也滅了之後怎麼樣呢？最要緊的後頭一句，那絕不是斷滅呀，斷滅，什麼都沒有了，那大家修行了半天，都變成了桌椅板凳了。）“寂滅為樂”，寂是常寂光的寂。《首楞嚴經觀音圓通章》觀音返聞自性，在“生滅滅已”之後“寂滅現前”，馬上超越世出世間，得兩種殊勝。正與《涅槃》的“寂滅為樂”同旨。寂滅為樂，這是真實究竟的大安樂。禪宗常說，火盡灰寒，忽然從冷灰裏爆出一顆熱豆。所以禪宗說必須大死才能大活，絕後更生才是真活。這與《涅槃》、《楞嚴》同一氣氛。冷灰爆出熱豆才是悟境。如同萬里尋親，突於十字街頭一眼看見親爹，這時歡喜不可形容，這正是大安樂。由上可見，佛教的教化，就是從諸佛本有的大光明大安樂的本體，流出來令一切眾生同得大安樂的妙用，普令一切眾生恢復他本有的大光明的本體。永離諸苦，但受眾樂，直到自他永受寂滅的大安樂。這樣殊勝稀有的妙法真是不可思議。
（2）釋尊徹證理體示佛知見
至於佛教當然是宗教。但是宗教而超宗教。佛教是科學超科學，是哲學超哲學。也可以說佛教是一切超一切。佛教的超越就在於我們教主的超越，我們的教主釋迦牟尼世尊，他的殊勝正如贊佛偈所說的：“天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切未有如佛者。”至於我們教主在兩千多年前降生在尼泊爾，是一位太子，聰明過人，文武全才，王妃也極其賢美，一切如意。但當他陪父親在御花園裏，父親休息了，他看見鳥吃蟲子，引發了極大的悲心。哎呀！眾生為了自己的生存，就要互相來吞噬，這真是非常可悲呀！因此他就要捨棄一切，出家求道。但父親不答應，後來有一次看到一個老人，腰彎背駝，窮苦的老人。又一次看到病人，痛苦，面容憔悴，形容枯槁，很痛苦。最後看到死人，知道了這是一切人都不能免的，就決心出家了。出家之後，在雪山苦行修道，一天只吃一棵芝麻，一棵麥子的結實。渾身骨頭都顯露於外，活像一具活骷髏。後來忽然醒悟，如果這樣成道，後世就以為要成佛就必須苦行，這是一個誤解，所以就放棄了苦行。就起來沐浴，沐浴的時候幾乎從水中起不來了。身體衰弱，攀著一棵樹枝子才能夠出來。出來之後，吃了一個牧女供養的牛奶煮的粥，體力就恢復了。於是發誓在菩提樹下解決問題。到了 臘月初八 看見天上明星，這時候大徹大悟了。一切問題解決了。他這個之前，他曾經在印度遍訪印度所有的一切外道諸師，他很快就把師父所有的都學會了，都認為不究竟，不徹底呀！所以只有自己來修證，當看見明星悟道之後，一切問題都粉碎了。驚呼：“奇哉奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相”。一切的眾生，不但包括我們所有的人，白種人、黑種人、貓、狗，甚至於蒼蠅螞蟻，以及地獄中的眾生都在內呀，所以叫一切眾生。“一切眾生皆具如來智慧德相”，如來是佛的十號之一，從如而來。一切眾生都有同如來一樣的智慧和功德之相。佛就是徹悟了這件超世稀有，無上殊勝，超情離見，不可思議的大事情。這件事情確實是驚天動地，前無古人。
但是一切眾生既然皆具如來智慧德相，為什麼還有我們這樣在迷的眾生相呢？釋尊的下半句就說明了，“唯以妄想執著不能證得”。一切眾生本來跟佛一樣的，但是他有妄想，有所執著。抓住不放是執，粘住不脫是著，眾生為情所縛，著於情網，執見不舍，困于見林，於是從妄生妄，從迷入迷。那麼他就不能顯現他的智慧德相了。這就是佛悟道證道時第一句話。這也就是釋迦牟尼佛所證，證明一切眾生本有大光明大安樂的本體與妙用。所以這一句話也就是釋迦牟尼佛從他的大光明藏中所流現的，給我們眾生的一個大安樂法門。也可以說，佛四十九年所說的一切經典，都是這一句話的注釋。所以現在將來一切眾生都依這一句話而得度脫。世尊所證就是這樣。從這一句話，我們就看出佛教不同於其他宗教，是超宗教。超在什麼地方？就超在佛教是一個大平等法門。佛和眾生平等，一切眾生都跟佛一樣，同有這個智慧德相，彼此是平等的。這是個大平等的覺悟哇！佛不說我是最高無上，我是獨尊的一個神，我高於一切，控制一切，創造一切，而只是平等。佛就是已經徹底覺悟的人，我們在坐的任何一位是還沒有完全覺悟的佛。徹底平等。所以《華嚴經》說：“心佛眾生三無差別。”我們的心，和佛，和眾生，無有差別。所以佛不是上帝，不是真主，不是什麼無始天尊等等，不是這些神，只是一個徹底的大覺悟者。
佛之所證有法身、報身、化身。佛有三身，上面所說，人人本有的是法身。所以我們的法身同諸佛的法身是沒有分別的，法身我們也有。但是報身現在沒有顯現，佛的報身是萬德圓滿所莊嚴所成就的。釋迦牟尼佛成佛之後，恢復本有法身，成就報身。那麼化身哪，就是示現于印度這個太子，出家修道，後來以至於到八十歲涅槃了。這樣示現到人間來，跟我們人一樣，也有生也有死，也有成就也有說法，這是佛的化身。佛的報身眾生就看不見了，只有菩薩才能看得見，報身是無量廣大和微妙呀！多少萬由旬，一個由旬是四十裏。我們不要說微妙，微妙我們看不見，那個我們還不大好體會，就是這個廣大我們就看不見。我們登到華盛頓最高的塔上，一看吧，那就看見是一個圓形的景物，因為人們視力有限度，所以就把你視力當作半徑畫一個圓，所看見的只在這圓之內，外就看不見了。所見不過是幾十裏路，這幾十裏路就是佛身上如果有一根毫毛，毫毛的萬分之一你也看不到。凡夫看不到佛的報身，至於佛的化身是一個示現。釋迦牟尼佛示現為一個太子，出家成道，示現了涅槃，這是為了度化我們而作的示現。在實際，在《法華經》開權顯實，說出實際情況。那釋迦牟尼佛在久遠久遠，無量劫無量劫，不可說不可說之劫之前早已成佛。那佛之涅槃呢？那也就是在凡夫，就看到佛是涅槃了。隋朝智者大師，他讀《法華經》，讀到藥王菩薩焚臂，表示舍了斷常二見，經中說是真供養，是真精進。智者大師突然看見靈山一會儼然未散。佛在靈鷲山說法，那個法會還在進行，還在說法，儼然未散。可見佛何嘗涅槃，在眾生妄想執著之中就見佛涅槃了。生佛同具法身，所以生佛平等，佛有三身而眾生因妄想執著不能顯現，一迷一悟又有天淵之別。眾生因迷造業，因業受報，在夢幻虛妄的六道之中枉受無量痛苦。
輪回之說許多人不信，現經種種調查與研究，證明確是世間真實之事。（許多證明散見於拙著中，不再重複）。人在善道之中，在人生，生老病死八苦交煎，一生酸辛欲哭無淚。何況墮入苦趣，像蒸籠中的螃蟹，這是人人在生活中都能接觸到的，螃蟹雖苦只死一回。在地獄中，死後立即復活，活後又立即受罪，人間一夜，地獄中千生萬死，更加嚴重的是“三途（三惡道）一報五千劫（墮入三惡道後，一期的罪報就是五千劫）。”所以苦趣時長，欲出無門。同時推己及人，自己雖在善道，而自己多劫以來的親眷無量無邊，都在惡道受苦，等待自己去救度，自己焉能不勤求覺悟自覺覺他。
（3）修德有功，性德方顯。
一切眾生本體中具有如來的智慧德相，這是本性固有的妙德，所以叫做“性德”。雖本有性德，但以纏縛在妄想執著之中，性德無法顯現，故須依靠自身修持的功德，來掃蕩一切塵勞妄想。修持的功德稱為修德，譬如明鏡，鏡面上蓋滿了種種污垢，鏡光不能顯現。鏡子竟同廢物。但當我們努力去擦除塵垢，一旦功效圓滿，塵垢全消，“鏡淨心明，本來是佛。”所以說：修德有功，性德方顯。所以行人應抓緊修德，才不辜負本有的性德。
修持方面，佛有八萬四千法門，門門殊勝。但末法眾生，應選契機之法。我常說：買鞋，首先一條是大小合適，其次才是物美價廉等等。為了幫助大家抉擇，略談三根本與三無漏學。這是一切行人共同遵循的道路。其下再介紹禪、密、淨圓頓法門。
（甲）根本三要：出離心、慈悲心、菩提心。
第一、出離心。此心雖比後兩者淺近，但它是首要的。常說：高明容易解脫難。要能透脫人世間種種纏縛（妻兒子女、功名富貴、生活享受），談談容易，做到很難。甚至有的出家人，雖然擺脫了世間的家庭眷屬，名譽地位，可是內心仍夾雜著自己想當佛教領袖、眾生導師。於是大占山頭，大收徒眾，重用親信，宗派相爭，生活享受如同富翁，這與釋尊舍皇位離王宮，林間度夜，托缽乞食，真是鮮明對比。所以世間這些難舍之物，都像癌細胞，是萬萬不能發展的。所以首先要對這些難舍的東西能舍，不再留戀。出離心不是消極厭世，恰恰相反，這是真正的大雄心。為了積極救世，就須輕裝上陣。自己還在昏睡，焉能喚醒別人的酣夢？更切己的是留戀世間，正是最嚴重的執著，那麼你的鏡子就擦不乾淨了。首先要有一個出離心，這是個最根本的。
第二、慈悲心。佛為什麼要出家？首先看到生物互相吞食，你吃我我吃你，這樣來維持生命。眾生非常苦哇！因之發心求道救度，這是慈悲心。在人世之間我們也看到多少災難，多少苦痛。非洲的災情，兩伊的戰爭，多少血淚呀。怎麼能無動於衷？這種同情與救度的心就是慈悲心。佛菩薩看一切眾生與自身如同一體，這就是同體大悲呀。佛看一切眾生如同佛的獨子，這是大慈悲心，是我們學佛的根本。《華嚴經》說：“諸佛如來，以大悲心而為體故。因于眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。”所以不管佛教哪一宗，都必須從慈悲心出發。修羅都有本領，所欠缺的就只是慈悲心。所以你沒有慈悲心去修練，總之是盲修瞎練，成為阿修羅而後已。密宗《毗盧遮那經》也說：“大悲為根”，第一句話就是要從大悲心出發，可見顯教密宗同一根本。有人看見密宗金剛像很厲害，令人生畏，而不知這是極度的慈悲。就跟父母要管小孩子一樣，他要生氣，要教導，甚至責打孩子，都是為了要教好他們，並不是要傷害孩子，就是這樣，都是大悲為根。如果沒有慈悲心，只是去修氣，不管修什麼練什麼，最後都要成為魔的眷屬。
第三、菩提心。覺悟的心。《毗盧遮那經》在“大悲為根”之下，緊接著便是“菩提為因”。菩提的意思就是覺悟，也就是佛。一切事從因得果，種瓜得瓜，種豆得豆，所以種菩提就得菩提，種佛就得佛。“菩提為因”就等於是說，咱們現在播種，你種了一個佛的種子，將來它就要結出佛的果。所以說“大悲為根，菩提為因。”這同《華嚴》說：“因菩提心成等正覺”完全是一味的。菩提心簡單地說，就是大悲大願大智慧相結合的心。《華嚴》說，這三個像是一盞油燈的三個方面，燈油、燈炷與燈光，缺一不可。而關鍵是燈光，不發光的燈有什麼用？燈的光譬喻大智慧。我們看到本來是佛的眾生，因為妄想執著，不能覺悟，冤冤枉枉的在輪回之中受種種苦，所以要救度，這是悲心廣大。眾生不盡，誓不成佛，這就是大願。大智慧呢？那就是“心佛眾生三無差別”。正如《金剛經》：終日度生而終日無所度。這樣的大悲大願大智慧相結合的心，就是菩提心。我們要發起菩提心來，我們能發起這個心，初發心時，便成正覺。如果學佛還沒有發菩提心，或者曾經發過，但又忘掉了。《華嚴》教導我們：“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。”這句經文應該引起學佛的人的深切注意！離開了菩提心，縱使修種種善法，也是為魔服務。這都是真語實語，佛不會嚇唬我們。
（乙）戒定慧三無漏學
以上三種根本心，是大乘佛教行人，不可或缺的。本段的三無漏學，同樣是一切大乘行人，不能缺少的。戒定慧是六波羅蜜的濃縮，波羅蜜翻為“彼岸到”，華言就是到彼岸，也可譯為六度。迷惑與生死是此岸，覺悟與涅槃是彼岸，煩惱是中流。我們處在生死輪回的此岸，若能超脫一切煩惱，便能到達覺悟成佛的彼岸，所以名之為“度”。六度代表萬行，濃縮便是三無漏學。六度就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是前五度，第六度是般若，般若是特殊的重要。
（一）戒。至於戒呢？是寶塔第一層。第一層若壞，塔就不能存在了。現在我們只 談 居士，居士有五戒。八關齋戒，因有過午不食，這是齋。居士可以受菩薩戒，學密可以受密戒。戒不受則已，受了就必須精勤守護，千萬不可犯戒。如果不守戒，就如同一個漏水的器具（這個花瓶漏水，我們就不能用）。一個漏器，所修的一切功德都必然漏光，所以叫做“非器”。
（二）定。就是禪定，例如四禪八定，色界有四禪，無色界還有四種定，把色界無色界加在一起成為八定。禪定全靠自力，很不容易修成功。世尊在《首楞嚴經》中開示，若不依靠密咒加持，行人修禪定想避免魔擾是不可能的。至於外界有很多種練功，好象很了不起，其實是初步又初步。但是大家不知道，或者他自己也不知道，就大驚小怪！四禪八定是色界無色界的事，我們是在欲界，欲界裏修練，起碼要超欲界才行。得了欲界定的人，在入定之後，身就跟雲跟煙一樣的，非常空虛和清淨。不過還是感覺有身，這個是欲界的定。在這個地方修持再進一步之後，突然間一個很大的轉變，這個時候自己不見自己有身，也不見自己的衣服，也看不見自己所坐的床鋪，房子也沒有了，一切都空了。所以很多人到這個地步就妄自尊大，自以為如何如何。其實這是未到定，還沒有到初禪哪。初禪之上，二禪、三禪、四禪，他還不到初禪。就像還在幼稚園，就自認為我是博士了，這些地方很容易錯認。你自己沒有開悟，說開悟，沒有到四禪說四禪，這叫大妄語。大妄語是決定入地獄的，所以這樣你修了半天還不如不修，這是我們修行人很需要警惕的一件事情。我們不能聽見別人說到了這個境界，我們念佛念了半天沒有到這個境界，就認為他比我強。應知：他不能和閣下相比呀。那遠遠不能相比呀！他們縱不犯大妄語，沒有損人利己的心行，最多是欲界天。我們則是橫超色無色界欲界諸天，直生西方淨土，永不退轉，一生成辦。他們如何能比。
（三）慧。就是般若。般若就是沒有法翻譯了。在華文中沒有一個適當的名詞來翻譯般若，所以沒有翻。有時勉強用“大智慧”以別于常用的智慧。在三無漏學與六度中，般若都是最重要的。教中常說，前五度如盲，般若如目。這就是說單修前五度的每一度，若沒有融會般若，那麼修者就同瞎子一樣，你的修行就是盲修瞎練。縱然是善事能得福報，但如仰箭射虛空，福盡，箭還是墜落到地面。般若是什麼？勉強來說，那就是能顯清本有心體，消除妄想執著的心力。參證《法華經》，也可以說：是你能了悟佛的知見而證入佛的知見的智慧。《法華經》十方如來唯以一大事因緣故出興於世。佛為什麼到世間來？唯獨為這樣一件大事因緣才來。什麼事呢？就是要開佛知見，示佛知見。給眾生開示佛是什麼知什麼見。釋尊悟道的頭一句話就是開佛知見，示佛知見：“一切眾生皆具如來智慧德相。”這話要是佛不說誰能知道！所以佛就為這個大事因緣來的，然後眾生就依止佛的知見，放棄自己的知見。我們都是眾生知見，就是情見，都是從情出發的，也就是妄見。所以要去掉我們的知見，轉換成佛的知見。那要靠什麼？就要靠般若嘛！但般若不是我們情見所能達到的。佛當時就說，眾生的妄心像太末蟲。（太末蟲這個名詞很有意思，佛在兩千多年前就知道有細菌。末是微末，太末是極微末，極微末的蟲不就是細菌嗎。）處處能緣，獨不能緣在火焰之上。細菌什麼地方都能生存，但在火上不能生存嘛。這就比方眾生的心，本領大極了，沒有不能想的。處處能緣，但不能緣於般若之上，對於般若無法理解。所以我們大家要明白，你如果仍在情見之中，你所能理解到的都不是般若。這是一個極重要的關鍵。這個地方很多人錯認。有的人開了點知解，以為他所知所解就是般若，不是！你所有用知解達到的都不是。所以這是“言語道斷，心行處滅”的不思議境界。對於這方面，我的師父，大禪師上虛下雲大師，他有一個很好的譬喻：我們在妄想心中要理解般若，就像你坐在椅子上，要舉這個椅子起來。這個比方非常生動。你在沒有離開妄想之前要理解般若，就如同你坐在椅子上，要把這個椅子舉起來一樣，這是不可能的。
行人學習般若，若要一下子便能明白般若的本體，那是不可能的。所幸般若能一分為三：（1）實相般若、（2）觀照般若、（3）文字般若。一切表達般若的經論語言文字等等都是文字般若。行者思維參究文字，了達其義，依之來觀察對待事物是觀照般若。在久久觀照之中，一旦驀地觸著關捩子（即現在所說的起動鍵），豁然朗悟徹明本心，即是契入實相般若。
以上三種根本與三無漏學，都是一切行人所共同遵修的。佛為救度眾生的八萬四千種病，乃有八萬四千種法，如旃檀木，片片皆香。是法平等無有高下，但契合我們根機的，則推以下三種法門。
（4）一生成辦，圓頓法門：禪、密、淨。
佛法從印度傳入中國，大小二乘共分十宗：俱舍、成實（小乘）、三論（小乘大乘之間）、唯識、戒律、法華、華嚴、禪、密、淨。其中以後三者最為殊勝。分別簡介於下：
（一）禪宗。
傳佛心印，見性成佛，是禪宗的特色。不立文字，不涉階梯（不經過次第，迷是眾生，悟了就是佛）。這是純粹的頓法。有人對禪宗與第五度禪定相混，這是大錯。禪宗是第六度，是般若。現在世界上把禪宗劃在中國的名義之下，婆羅門和佛教劃在印度。實際上禪宗也是從印度來的，但是它在中國大放光明。禪宗稱為教外別傳，是另外一個傳授。不立文字，不依靠廣習經論，直指人心，見性成佛。直接指出你的本心就是佛。就直指明你這自己具有如來智慧德相的本心，讓你自己見到了自己的本性，就成佛了。禪宗在中國古時候就有人反對，宋朝的時候，天臺宗有一和尚，他自己覺得天臺是最高了。而禪宗認為天臺只是如來禪，而禪宗的祖師禪高於如來禪，於是這位天臺宗的人不服氣，就寫了書反對說，你們第一個公案世尊拈花迦葉微笑，經典沒有記載，是你們禪宗自己偽造的。他不知世尊拈花迦葉微笑，這則公案確確實實見於《大梵天王問法決疑經》（梵天是色界天）。他拿花獻佛，他自己捨身為佛的床座，極度的恭敬。在這個法會上，世尊就拈起一枝花給大家看，大家莫明其妙，世尊為什麼不開口，卻拿一枝花給大家看？大眾莫明其妙，獨有佛的侍者，老的迦葉破顏一笑，他領會了。在佛拈花迦葉微笑之間沒有言說，只是把這個花給大家看一看，可憐當時多少在座聽法的人迷悶不解，唯獨迦葉領會破顏一笑，佛就說：吾有涅槃妙心，正法眼藏（涅槃，佛所證的是涅槃）。涅槃的妙心和正法眼之藏（即正法藏之眼），囑咐摩訶迦葉（摩訶是大）。佛就把妙心和正眼一齊都吩咐給大迦葉了。這就是禪宗第一條公案，佛與迦葉只是心心相印。以心印心，以心傳心，故稱禪宗是傳佛心印。而且《涅槃經》裏頭，佛指出對經典理解不同，有所爭論，那就以迦葉的話作為標準。等於說佛經的解釋權屬于迦葉。為什麼？正法眼藏，涅槃妙心都囑咐摩訶迦葉呀！迦葉就成為禪宗的初祖。阿難是從迦葉開悟的，成為二祖，一直傳下來，都是單傳，佛把所披的衣，所乞食的缽都給了迦葉作為證明，所以衣缽，誰得了衣缽誰就是傳了心。世尊傳迦葉，迦葉傳阿難，一代一代心法相傳，衣缽作證，都是單傳。第一代是迦葉，第二代是阿難，第十二代是馬鳴菩薩，第十四代是龍樹菩薩。龍樹菩薩突出了，中國分十宗，他是八宗的祖師。等到第二十八代就是達摩，達摩也是王子，也是棄位出家。達摩看到東土（我們在印度的東邊）有大乘氣象，就拿著衣缽到中國來了。
達摩之後還一直是單傳，傳到五祖，每代只是一位祖師。到了六祖，六祖是極特殊的一位祖師，俗姓盧，名慧能，是古今第一大善知識（清雍正皇帝所評，雍正是開悟之人），他父親貶官，降級到廣東邊沿一個很苦的地方，就死在那邊了。死了之後剩下孤兒寡母，這個孩子就是六祖。六祖當時很窮苦，靠打柴養母，一天送柴到客棧，有個客人在那兒讀《金剛經》，他聽了之後很喜歡，站在門外邊聽，當這個人念到“應無所住，而生其心”，他就豁然，心中開朗。當他知道這經是從黃梅五祖得來的，他就要去。大家拿錢來幫助他，他就給母親留下錢，自己跑到黃梅去了。到了黃梅之後，留在廟裏做苦工。經過八個多月，一天五祖說，你們只知作福不求出離生死，自性若迷，有福也不能救。各各看看本心智慧之性，各作一偈，若悟大意，就付給衣法，立為第六代祖。當時廟裏一千多人，神秀是上座，威信很高，大眾的上座，能講十幾部大經。大家就說，我們作什麼呢？當然是神秀得法，將來我們依止他修行就可以了，何必自己作偈？不必費事了。神秀也聽到，別人都不寫，好像自己是眾望所歸，就寫了四句：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拭拂，莫使惹塵埃。”五祖看見了說：“很好！很好！大家念了之後，不會墮入三惡趣了。”大家念來念去，六祖聽到了。六祖說：我也有四句，誰替我寫？這時廟中有一位江州別駕張日用，替寫了四句：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”也寫在牆上，五祖看見說，也沒有見性。脫下草鞋把這四句擦掉了。五祖暗示慧能於夜間三更到自己房間聽講《金剛經》，又講到“應無所住，而生其心”，這時候六祖就徹悟了。當時他就說：“何期自性本自清淨。”
留言列表
