人生何處不相逢

　　說法在契機

　　問：曾記得　師父常常說要明鑒因果，要重視因果，人都是活在因果律的法則中，但在達摩血脈論中說：佛亦名法身。亦名本心。此心無形相、無因果、無今古，猶如虛空。弟子愚昧，懇請　師父開示，是否佛就是無因果？

　　答：我講重視因果，是對你講的，不是對佛講的。我絕不會荒謬到見了佛，說你老人家要明鑒因果！（哄笑）

　　你若不明鑒因果，就會煩惱。什麼是佛？佛是一切，佛就是一切覺，佛是生命的根源。佛本身沒有什麼因果的，因為他是一切，他是唯一的存在，所以說佛一出世就說：天上天下，唯我獨尊。以後有很多人參究他是什麼道理。有個老和尚說：他是傳語人。他給誰傳話？他給大宇宙傳話。大宇宙為什麼要傳話？因為大宇宙不會講話。我們的語言，我們的經驗，我們的分別心，乃至於我們的理智都是客觀環境給我們的，如果佛一生下來就沒有客觀環境，只是唯一存在的話，他什麼都沒有，單一的心靈，那是大覺。佛法告訴你唯覺，唯覺就是佛啊！佛就是個“覺”啊！佛只是覺而已，沒有能覺，也沒有所覺。佛的本身就是一切，一樣不少，一樣不多，無欠無餘，就是這個，我只能這樣答覆。

　　緣分未到

　　問：我對婚姻興致不高，有人來說親也會產生排斥的心理，請問要如何面對才正確？

　　答：我認為你這個態度就是正確的，（哄笑）為什麼是正確的呢？你的婚姻是終身大事，終身大事別人無權安排，你也不應該授權予人，說我把這個交給你了，你怎麼安排都好，那當然不對。你對婚姻沒有興趣，你是沒有遇到有緣人，你如果遇到有緣人，你會樂於為他而死！（哄笑）你是沒有遇到真愛，遇到真愛，你會為他犧牲，所以你等著吧！（哄笑）

　　明知故犯

　　問：就我個人體會與觀察，能夠接觸並且感受到安祥禪的人是無上的大福報，而從古至今又有許多大善知識的指導，可說是福德善根因緣具足，為什麼成功的人很少？就如我個人也是進二退三，打罵孩子老婆，頂撞長輩，偏離安祥甚多甚多，雖然有心向上、改過，總覺得心力不足，這癥結何在？恭請開示。

　　答：只有四個字的答案：明知故犯。

　　劫難當頭　修行珍重

　　問：人類進化為什麼這麼慢，地球都已經三、四十億年了，人類有生命所形成也已經三十五億年了，據說這個地球適合人類生存的時間屈指可數，得到心靈救濟的人只是少數，那大多數的眾生何去何從？恭請開示。

　　答：這是眾生的悲哀，眾生的悲哀！眾生若都有你這麼高的覺性，也就是說領悟力，都認為這個很可貴，地球馬上就會變質。但因為眾生個個都是渾渾噩噩，無明厚重，無明與生命同在，乃至於無明成為生命的本質，那就很糟糕，所以人想覺醒很不容易。你看耶穌在世的時候給猶大洗腳，給他分餅，明明說今天晚上有人會出賣我，結果不幸言中，猶大出去就把他出賣了。再如釋迦佛祖知道他釋迦族要毀滅，在毀滅的前幾年，就把王族的七個王子包括他的兒子羅喉羅都度脫了，但是那個提婆達多，害佛害了很多次，不止一次，對佛的手段比政治鬥爭還要殘忍。我為什麼講這些呢？人修行正法啊！不是很容易的事，弘法也不容易，你苦口婆心，嘴巴都說幹了他也不一定信的。耶穌能夠叫死人復活，能夠讓啞巴說話，大家信了沒有？沒有。還是把他釘在十字架上了。聖人的智慧救不了愚昧的人。地球是會進化的，但是進化的趨勢，跟人主觀的價值觀念是相反的。四十幾年前的沙特和卡謬，寫了一本存在主義，那是人類進化的曙光，大家雖然罵他，但那是一線曙光。他敢想、敢說，一般人想都不敢想，他敢講，他看透了，他敢說、敢做。

　　但是他們兩位做得過火，做得過火就違背了淑世主義，所以他這個人都不被人尊重。因為他的行為不具備受尊重的條件，所以他的主義也就沒落了。人類將來會進化到什麼程度呢？大致就是那個方向。

　　你若說那很悲哀，沒什麼可悲的，不要說得很遠，你們年輕人都可以看得到的，下個世紀，那些唐伯虎的畫啦！米芾的字啦！都不值錢了；牆壁上掛的框框跟紙一樣的厚薄，電子雷射所構成的藝術圖像，比過去人的作品高明多了。

　　人類愈進步，心靈愈下沉；

　　經濟愈成長，價值愈真空。

　　經濟成長率與犯罪率成正比。

　　這你就瞭解人沒有辦法依照人的模式去發展，人也沒有辦法依照上帝的標準去進展，人有自己的命運──人的命運、人的發展，發展途徑都是有因果的，任誰也抵擋不了。

　　到下個世紀，你就看到，人種趨於混合，倫常淡薄，婚姻關係根本不算一回事，男女結合，跟交個普通朋友一樣，上午還在一起，下午就可能絕交了。我不是說很遠啊！幾十年之內你們就看得到，這是一切進化的趨勢，沒辦法改變。

　　要說人人接受安祥禪，那是不可能的事，不可能。

　　釋迦牟尼佛他度了幾個人？沒有度幾個人。

　　耶穌救得幾個人？沒救幾個人。

　　如果你回憶你的一生，生活當中有太多的壓力，太多的無奈，你只要保持你現在的心態就夠了。那些無奈和壓力都會消失於無形。

　　大家珍重！

　　常常反省、杜漏

　　問：請問　師父，安祥老是保不住，怎麼辦？

　　答：安祥老是保不住，因為有漏洞，要藉反省：看是那些東西或事情使你不自在、不灑脫，使你犯錯誤，你把它一一揪出來，然後掃地出門，就是在補漏，就會有安祥了。

　　任何人，若能真正保有安祥，他就是活在喜樂的幸福之中，他常常是在“離執禪定”中，所以他“行亦禪，坐亦禪，語、默、動、靜體安然！”指月錄上香林澄遠禪師，他說“老僧四十年方打成一遍。”學法、修行了四十年才打成一遍，也即是說他花了四十年的時間，他才補好漏洞，使安祥心態不出現斷層，可見那不是一件容易的事。任何事都不外乎因果，你不種因，那來的結果？修行──修正想念行為、不斷的淨化自己為“因”，有了安祥美好的覺受是“果”。

　　安祥為什麼保不住？一定有它原因，你把原因找出來，然後把它揚棄，使那些蓋覆安祥的陰暗面不再出現，安祥不就呈現出了嗎？

　　斷命根即遠離我執

　　問：如何才能徹底斷除命根子？恭請開示。

　　答：命根子是不能斷的，一斷的話，就沒命了！（一陣哄笑）“斷命根”就是不要有我執，命根就是我執，禪宗的話：懸崖撒手，百尺竿頭再進一步……都是要命的話，懸崖撒手不是叫你去跳崖，而是要你不要執著自我；百尺竿頭上再進一步，一離開竿子就沒命了，喪身失命，絕後再蘇，欺君不得，那意思是說你一旦證得真如，法身遍滿虛空，跟佛一樣如如不動，任誰說最好聽的、最難聽的話也動搖不了你了。

　　禪宗的話本來是不可以從字面上去解釋的，因言會意，得意忘言，真正的“法”，就是自己的“本來面目”，本來面目就是生命的原態，認識了生命的原態，便認知了生命的永恆相，知道了生命的永恆相，虛假的我執就斷了。真實的是永恆的，“體離斷常”是無可斷的；真實的是不二的，沒有能斷的人，也沒有所斷的東西，誰去斷？斷什麼？你必須到了那種絕對的境界，否則都是空談。

　　一般人的命根子，就是“我思故我在”這個命根子。

　　你看我們每個人的出生環境不同、血緣不同、所受教育不同、人格內涵不同……這些都是後有的，凡是後有的都不是真實的，佛說“因緣所生法”，都是條件的組合，因緣條件一分開，當體立即成空，沒有了。你若能把這個虛偽的假我認識清楚、斷掉，那就是“大事了畢”。把這個虛偽的命根斷掉；虛偽的是個別的，是人我對立的，是多元的，而真實的是一元的，是自他不二的，是物我一如的。生命的本來面目全同，是生佛平等的。你一定要找出生命的永恆相、生命的基本屬性，你能找到這個，你的問題全解決了。

　　人類高理性的思想本質相同　在學習過程的深度上不同

　　問：安祥禪與儒、道、釋的思想關係同異之處何在？

　　答：所謂安祥禪，即非安祥禪，是名安祥禪。

　　儒道釋的思想學說，都是人類高理性的產物，在本質上是相同的，是不二的；但在學習過程的精度上，深度上則是不同的。

　　一般人讀儒書，他要再求深入些，讀老、莊的書，更深入些，便去研究佛學、佛法。老子的道德經，莊子的逍遙游、大宗師……很多地方都與佛法很相似，瞭解這一點就知道中國人的智慧，中國文化的本質，是很高超的，跟佛法的差距很小，所以涅槃經翻譯結束後，讀儒書而學道家思想的謝靈運，負責文字的潤飾和美化，其他的佛經翻譯過來也是一樣。但自達摩大師到中國來以後，把菩提種子種植在中國文化肥沃的土壤裏，佛法的核心──禪，跟中國文化的“天人合一”思想理念一拍即合，所謂“天人合一”就是人和宇宙原本是不可分割的一個整體，不須要說“合”，原本就是“一”，到了禪的境界“一也不立”，吻合得非常究竟，非常徹底。

　　禪宗“不立文字”，因為“但有言說，都無實義”，真理原本是如此的，語言文字是原本不有的。一個演講會，聽眾每一個人的體會和感受都不會相同；同樣的，有一千個信仰上帝的人，這一千個人對所認知的上帝各異。所以文字、語言表達的功用是很有限的。禪宗指月錄，文字語言只是像根手指頭，卻不是月，但可以借這個工具的作用，見到空明高照的月。儒之（中庸）就已近乎指月之手指。如說“至矣！”──到了！到了什麼呢？“無聲、無嗅”，以及“放之彌六合……”，各位試品味一下，那是一種什麼心態和境界？

　　對於儒、道、釋的思想學術，要善學、善用，同中有不同，不同中有相同、相通的地方。

　　性海靈光歌詞的意境

　　問：安祥合唱團的團友們，對禪曲歌詞希望能夠深入瞭解，現在就歌詞部份，恭請　師父首先為我們開示“性海靈光”。

　　答：這有點像上課，我們就念一句講一句吧：

　　悟心容易息心難──

　　心有真心、妄心，這裏說的“悟心”自然是指原本的真心，原本的心就是安祥，這個在座各位都已經體會到了。這個心如王陽明所講的“不慮而知”，是絕對的心。想領悟到這個心並不難，但是要熄滅那個妄想分別的心就很難了。

　　楞嚴經上說“歇即菩提”，我們要想把妄想停止，只有靠安祥，有了安祥就進入“不二”，入了不二法門，有念即是無念，說即無說，能夠自在受用；若不進入不二法門，你那個虛妄的分別心是不會停息的，它會無事生非，你雖然把自己關在屋裏，不接觸外面環境，但是仍會胡思亂想，不甘寂寞，那更麻煩。所以要息滅雜念、妄想的心是很難的。

　　緣就是攀緣，也叫聯想或導體，非導體叫絕緣，修行人應該是個絕緣體，所謂“獨行道”，“常獨行、常獨步”，即使走在熙熙攘攘的熱鬧大街上，也好像是在曠野荒郊，好像沒有一個人一樣，這要“行深般若”，能夠保有安祥才做得到，能夠息得心緣，安祥是體，心緣是用，體用不二，我們便能在日常生活裏“到處閑”，閑就是說“身忙心閑”；儘管我們一天不停的忙，但是心裏好像沒有事情。

　　學禪能夠在“離執禪定”上認真下功夫，便能夠“息得心緣到處閑”；山是山，水是水，男是男，女是女……看什麼都不去聯想，“斯法住法位”，一切都是合乎因果、恰如其分的存在，如果不能“歇即菩提”，顯出安祥的心態，便是“法閒人鬧”。

　　鬥轉星移天欲曉──

　　這意思是說：你離執禪定做得很好，慢慢地把雜念去掉了，感覺很舒適、很自在了，沒有什麼東西能干擾你，像曙光乍現，太陽露出了臉面──心安祥了！

　　白雲依舊覆青山──

　　忽然一朵白雲飄過來，把青山給遮住蓋住了。這意思是說：雖然有了離執禪定，但還不夠深入，必須要繼續再反省，在離執禪定中去做“去執禪定”的功夫，經過長時間的離執和去執，到了毫無執著時，便是無執禪定──大解脫。

　　修學佛法，重要的是要得到方法，各位今天禪歌唱得最好、最認真、最灑脫，是不是有一種唱了等於沒有唱的感覺？這就是學禪的真實受用；修行的可貴在有真實的受用，你會覺得自己的生命在淨化，自己的心力在提升，自己的氣質在改變，活力會增強，更明顯的是你這個人，看起來越來越年輕了，這個大家可以互相觀察、印證，正法是立竿見影的，但若是太執著了就不行。修行很難啊！難在你不肯放下這個攀緣──聯想的心，“緣慮若息，心月自現”。指月錄上說：“一朵白雲橫穀口”，這關鍵都在自己能不能夠息心，然後能夠掌控自己的想念和行為。“幾多歸鳥盡迷巢”，認同虛幻，就會迷失自己。

　　性海靈光這首禪歌分為兩部分，下部分是百丈大師的“上堂偈”。

　　靈光獨耀──我們每個人的真實自己是個蓋天蓋地的大存在，佛經上說“大圓覺海”，大圓覺海就是生命之海，是全同的，沒有對立的。佛說“天上天下、唯我獨尊”，這個“獨尊”便是“靈光獨耀”。

　　迥脫根塵──根、塵相對而有萬事萬物的差別相，這是方便說，真實法是“根塵同源”，經上說：“自心取自心，非幻成幻化”，幻因執有，如果不心生執著，則自他不二、物我一如，當你淨化到“一也不立”的安祥心態時，便可迥脫根塵，不再受六根、六塵的纏縛了。

　　體露真常──真實的必定是原本的，本來面目就是永恆相。

　　不拘文字──文字、語言、思想、理論，這都是後有的，是人為的，原本連地球都沒有，哪里有人？連人都沒有，哪來的語言、文字？知道這一點，便不會拘泥於文字，不會被語言文字所操縱、所主宰了。

　　心性無染──我們原本是佛，和佛的光明、智慧無二無別。

　　本自圓成──我們現在為什麼不是佛呢？因為佛沒有的我們有，我們比佛有太多不該有的東西；佛沒有煩惱，我們有；佛沒有無明，我們有；佛沒有妄想，我們有；佛沒有見取、執著和欲望，我們有；佛不放縱本能，我們放縱；佛沒有機械慣性，我們有；佛做的事，我們不做；佛不做的事，我們在做……我們有太多佛所沒有的東西，我們把佛所沒有的東西都丟掉，不就跟佛一樣了嗎？

　　但離妄緣──你只要不去妄想和攀緣，各位現在不妨體會一下自己的心態，有妄想沒有？有攀緣沒有？各位現在都是原本的心態，跟佛有什麼差別？原本的心態就是安祥，這就叫做“虛靈不昧，了了常知”，心裏清清楚楚、明明白白，就是沒有想念，我說話你在聽，我不說話，一片空明。

　　即如如佛──各位現在就是佛了，問題是你能不能把此刻的心態永久持續下去，把短暫變成永恆。

　　以上是百丈的上堂偈，百丈還有個“下堂句”，當大家聆聞老和尚說法，歡喜信受、正要離開時，百丈又突然對大家召喚：各位！當大家回頭時，老和尚問：是什麼？這等於是對大眾一個考驗，如果是像懷讓禪師回答六祖“說是一物即不中”，那就是心心在道了，怕的是生心外覓，是什麼？自己有沒有把什麼東西忘了帶走？

　　是什麼？是在問你心態的感覺，對你做個提醒。禪宗以心傳心，那不是形容詞。你有沒有安祥？有沒有那種覺受？要如人飲水，不須要動念，不必要講的，所以說“但有言說，都無實義”。這首禪曲──性海靈光，歌詞非常好，大家儘管唱，會唱出你那極為稀有、極為可貴的安祥心來的。

　　心如牆壁　可以入道

　　問：對“心境如如”這首歌詞裏說的“鐵牛不怕獅子吼”，和證道歌中那句“喚取機關木人問”同樣的不解，恭請　師父開示。

　　答：“心境如如”的境界，是“言語道斷，心行處滅”的，是“起心即錯，動念即乖”，是“不可思議”的，那我們為什麼要唱呢？因為你不唱，你就到不了那種境界。大家把整個歌詞再看、再思索一下，不難明白“鐵牛”指的是什麼？鐵牛就是現在我暫停不講，而你也不起心動念的安祥心，安祥心無念、無住、無相，這種心涵融久了便是一顆如如不動的金剛心，有了金剛不壞之體，還會怕獅子吼叫嗎？

　　你要能截斷兩頭──不想過去、未來，養成“現在”當下的“自覺”，涵養久了，涅槃──不生不滅的安祥心就會出現。這種心有什麼用呢？我已經說過很多在生活上的運用了。如果到了非常時期，那作用就更大了，如六祖壇經上講的：

　　劫火燒海底──到了末劫，地球快要壞時，海裏的水都已乾涸見底。
　　風鼓山相擊──宇宙的罡風把山頭吹到一起相互撞擊。
　　真常寂滅樂──真實而永恆的寂滅心境，常、樂、我、淨的安祥心態。
　　涅槃相如是──不生不滅的如如金剛心，光明、永恆，涅槃相就是這樣。

　　登高自卑，行遠自邇，你要從學習離分別開始，有個入處時，就要肯定自己，保有原本的，此外，還要去問什麼“機關木人”？現在的電腦機器人比過去的機關木人強一千倍，問什麼，答什麼，但是你要有那個“軟體”給它裝進去，否則它也不過是一堆機械零件的組合。我曾說過“人腦類似電腦”的話，如果你不服從機械慣性，你識心達本，恢復本來面目，還用得著去問那個“機關木人”嗎？

　　安祥的覺受從“體”起用，應是不變隨緣

　　問：“獨行道”的正確認識和意義應該是什麼？有人對“獨行道”運用在日常生活以及人際關係上表現疏離，或樂於獨處，這樣是否正確？恭請開示。

　　答：證道歌說“常獨行，常獨步，達者同游涅槃路”，獨行獨步的“獨行道”，並非離群獨居，疏離人際關係，而是說自己作主，隨處作主，也即是說要做到“時時自覺”，自覺者覺自，時時記得自己，不要把些不重要、不相干的事堆在心上，這樣的話，每天上班工作忙了一天，到了晚上好像什麼事都沒有。你能常常“自覺”，保有“安祥”，雖然處在眾人之中，或熱鬧大街，就是“獨行道”。證道歌還說“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然”，這也是“常獨行、常獨步”的“獨行道”，這又叫“離執禪定”，對外面的一切不執著了！不攀緣了。總之，學禪要進入“不二法門”，一入“不二法門”，一切問題迎刃而解。

　　廬山組曲的意境

　　問：“廬山組曲”是由三首蘇東坡的詩做歌詞，每個人對每一段的體會都不盡相同。恭請　師父為我們開示。

　　答：這是一個禪者的離執境界，由於不執著，所以他“過化存神”，對於一切外境由於不染，每經過一次，都是新的感覺，不執著便不記憶，也不去分別，所以再接觸時，便是一種新趣。譬如陶淵明寫的“采菊東籬下，悠然見南山”，他天天、月月、年年都住在那裏，寫出這種清新的意境，說明他那種心態是很可愛的。

　　西林寺題詩的後兩句“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，很有禪味，這與參看“父母未生前的本來面目”有異曲同工之妙，可以細心品味一下。

　　另一首“廬山煙雨浙江潮”，說得更親切；沒有到，很遺憾，見到了，還不是“廬山煙雨浙江潮”嗎？參禪沒有悟以前，知道有這麼回事；悟了以後也只是這麼回事。所以古德有此體驗說：悟了同未悟。

　　佛無定法可說

　　問：師父曾說“念金剛經三千遍可以消業障”，請問　師父：金剛經是不是一定要念三千遍？

　　答：這個很有彈性，不一定要念三千遍。舍方便無究竟，一切都是方法、方便。釋迦牟尼佛沒有念過金剛經，但並不影響他老人家成佛。六祖因為聽到別人念金剛經而跑去黃梅求法，五祖給他講解金剛經而悟道，所以他說“世人受持讀誦金剛經能夠見性”，說念金剛經可以消業障，那是事實，但見性成佛更重要、更美好。

　　有人說：金剛經讀不懂；經的主要旨趣不是叫你懂的，懂只是知識的累積，沒有多大用處，你要能改變自己的心態，這才是最重要的。

　　持誦金剛經，從頭到尾只管念，不起分別、不管他是什麼意思，一口氣念三遍，把經本一合，看看自己的心態，不只是變了一點，變得很明顯啊！金剛經的功德力就在這裏。金剛經是不著相的，說一句，掃一句，後一句否定前一句，這不是說了等於沒說嗎？

　　金剛經的經義，古時候用“不可思議”來說它，現在用邏輯也無法去解釋。在二千五百年前，佛就說：世界有恆河沙數那麼多，這誰相信？過去古人說“天圓而地方”，認為世界只有一個。若說世界有恆河沙數那麼多，以前的人不相信，現代的人也不相信，但是天文學家說：我們地球所歸屬的銀河星系，已經發現了的星球至少有兩千億個，這是不是“不可思議”？大宇宙無有邊際，也說明了時間和空間的無量無邊，“算數譬喻所不能及”，佛的智慧從金剛經中可以看出來，的確是“不可思議”！

　　我們持誦金剛經，三遍念完以後，如果念得很誠敬，經本一合，心空無念了。平常想念不停，這時空空朗朗，豈非業障全消？心空有什麼好處呢？指月錄上有句“心空及第歸”的話；像十年寒窗，一下子中了狀元一樣，修行人曆劫修行，目的是為了成佛，而你現在只要肯切信受，讀誦金剛經，不但能夠消業，而且可以“心空及第”的成佛，何樂而不為？

　　佛最慈悲，說了許許多多的方便法門，受持讀誦金剛經，的確是方便中的方便，讀誦時只要“不添加作料”，是可以“見性成佛”的。