法的本質永恆不變 --1
方法隨著時代在改變
問：佛教過去的理論或方法有錯誤的地方嗎？
答：法的本質永恆不變，因為真理是原本如此、畢竟如此的。理論的本質不變，但是方法會隨著時代而改變。安祥禪並不需要改變你現在的生活方式，只要求改變你的心態。如吃素，做不到也不勉強。又如參話頭，也不適合現代工業社會一般在家人的修學方式。只要時時保持心裏清楚明白，沒有妄想雜念就行。正如古德所說：“十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸”。問題在於你日常生活中是否能保持得住。保持你目前的心態──有念即無念。不到一個禮拜，你會容光煥發，親和力提升，人緣越來越好。學禪的人以“求心安”為起點，做生意不會逃漏稅，影響所及，作奸犯科的人減少了，社會安定，國家才會富強。
無念並非沒有正念
問：我從事科學研究工作，須用腦力思惟，如何與無念不相矛盾？
答：不矛盾。無念是要求無妄想，並不排除正念。平時無念──無妄念，有事時把感情投入理智的思惟，把它集中成為焦點，產生意志力，在那一焦點上，就會爆發出智慧的火花。
知、情、意的融合，就是誠。如此不僅不會影響學禪，而且還可以提高研究或工作的效率。
六道輪回即是因果法則
問：因果關係及六道輪回如何理解？
答：佛在菩提樹下悟的是因緣果。起因加上所要的條件便產生結果。大宇宙的存在現象無一不是條件的組合，這包括有形或無形的，宇宙中沒有任何單一存在的事物，一切都是組織現象。組織是萬有的唯一原因，是創造的唯一手段。音樂家將簡單的音符譜出了美妙的樂章；美術家用簡單的線條勾劃出絢麗的畫面。改變了組織條件，就改變了功能、作用與型態。離開組織就沒有存在的事物。所以說，萬法原本皆空。空不是沒有，空是無限發展的可能，是創造的勢能，萬有的本質與歸宿。天空任鳥飛、海闊憑魚躍。房子不空不能住人，空是體、空是用。心空，靈性才能抬頭；原本的自我才能呈現。行所知，言所行，這是可以實驗的。
何以見得有六道輪回？這是因果法則。我講不二法門：一多不二、苦樂不二、得失不二、自他不二……都是事實，不是理論。你的問題可以從一多不二來探討：譬如大海的水分子，從一滴水以至全部海水，其水分子都是全同，所謂“一即一切，一切即一。”同理，人的本心在未吸收客觀的差別因素以前都是全同，所以“自他不二”。由於“存在決定意識”，人的接觸環境不同，性格和行為的差異，就影響到對將來的結果。例如好吃懶做，突出本能，死後只好投生豬胎，因為物以類聚，以及業力導引。業力是一個人一生中思想、語言、行為的總和，業牽著靈魂隨著因果律往返於六道，靈魂以業力為素材，乃是有品質的生命體，來自原本的自我。真實的必定是原本、永恆如此的，稱為法身。法身遍虛空，沒有業，則無一物，但是隨著想念、行為，能幻化出萬事萬物，產生因果輪回。
所以人要學禪，要消業。而學禪的重點則在體悟不二法門，第一腦筋要單純，第二保持安祥。把一切差別相統一起來，不再逐物遷流，逐相而沉，才能消業，才能解脫。
智商可遺傳 物以類聚故
問：智商高低，對學禪有差異否？
答：智商太低的人無法成佛。佛是大智慧、大覺者。所以學佛首先要修福慧。智慧很可貴，智商可遺傳，因為前世的性格與內涵，跟現在的父母相近，所以來投胎。物以類聚，什麼樣的父母，就有什麼樣的子女。如果夫妻感情調和，小孩會愈來愈健康，愈來愈聰明，長大後一定是個人才，緣生很可貴。所以人與人之間應和睦，社會以安定為尚，學禪以心安為尚。
去掉我執才會有真正的謙虛
問：內心很謙虛的人，能否去掉我執？
答：謙虛和我執是互為因果的，沒有我執的人他是真謙虛，有我執而又很謙虛的人那是假謙虛。你必須真正去掉我執，那才是真謙虛。任何人能處處謙虛，就是一種功德。人如果不謙虛，驕傲、自大，處處跟別人磨擦，給別人製造煩惱，別人的煩惱反射到你的身上，你也煩惱，你如果處處謙虛，你就是在散佈安祥，製造喜悅，你就有功德，你也活在喜悅中。我覺得去掉我執以後才會有真正的謙虛，而不是謙虛能夠去掉我執。不過，能夠謙虛對於去我執是有幫助的，因為我執是很難的事，你能夠去得掉我執，那一切都圓滿；而謙虛也是很難的，我明明會，別人卻說我不會，明明我做得對，他卻說我不對，我不但不氣惱，反而很誠懇、很謙虛地說“請你多指教”。若能這樣已經開始去我執了。
你如果能謙虛到極點，而別人誣衊你、壓低你，把你貶低而你又不生氣，那就是真的去掉我執了。你這個問題很好。
正信可以提升性靈
問：在我的業務工作上，經常要面對各種不同宗教信仰的人，在這種環境中，應如何保任心態，而不影響修行？
答：宗教都很好，凡是信神的人都是有良心的人，在心理上不要以為他跟我的信仰不同，我跟他是對立的、是矛盾的，這就錯了。釋迦牟尼就是上帝；上帝就是釋迦牟尼嘛！我講這個話，不是開玩笑，不是戲論。你想一想，天主教說聖靈、聖父、聖子三位一體，為什麼說聖父、聖子與聖靈？因為沒有聖靈，就沒有聖父、聖子；因為只有聖父、聖子他不靈嘛！以宗教哲學來講，聖靈是宇宙生命的本體，聖父聖子是人格化的神，人格化的神跟聖靈合而為一。儘管天主教沒有說人可以成佛，或成為上帝，但是人成佛或成為上帝不但是可能，而且是事實。
古老的印度教說有大梵、梵天、濕婆。大梵就是聖靈。梵天就是上帝。濕婆就是毀滅之神。上帝是創造之神，濕婆在梵文中的含意應該是夏娃。跟天主教的亞當夏娃一樣是毀滅之神。
宗教文字的記載，看不懂的地方那是真語、實語或者說是寓言。佛講羊、鹿、牛三車是寓言，三車是假，一車是實。佛講“貧子衣珠”，“二十年中但令除糞”都是寓言，我們要瞭解宗教的真實，最好由自己去體悟，體悟到了以後，便進入了“不二法門”，能入不二法門，便一切都是不二：苦樂不二、人我不二、得失不二、菩提煩惱不二，一切不二，佛教與其他的任何宗教也都是不二的，用不著計較分別。如果你的心力很強，用愛心去包容一切，別人不排斥你，那就是你的勝利，是真正的勝利。
不執有為便是無為
問：如何把“時時自覺、念念自知、事事心安、處處調和”的修行變成“無為”？
答：剛才講禪宗的法門是不二的。你不要以為“有為”跟“無為”是對立的。你要時時自覺，自覺的時候你做了什麼呢？自覺，你能要他不覺嗎？你不能吹熄生命之火，它就是時時自覺，除非你神經衰弱，否則你想什麼都會知道。我們在座的朋友，絕大部分自己想什麼自己都知道，這麼多年來如果做不到這一點，那很好笑。能進入不二法門，有為就是無為（有為不執著有為便是無為），無為就是有為，沒有辦法劃分。我這樣說，各位想必能夠感受得到，你要找絕對的無為，沒有。因為“天行健，君子自強不息”，沒有一樣東西是停止不動的。其實它是動的，因為所有的物質都是原子堆積的，所有的原子都是電子構成的，電子是動的，它若不動的話，便不能保持質子的平衡，不能維持質子的穩定性，那裏還會有這個茶杯呢？它若不穩定老早消失了。所以天下沒有任何事物是不動的，所謂的真無為就是有為；有為、無為是不二的。
佛陀說法四十九年，最後他說“我沒有說一個字”，在他來講是真語、是實語，不是說笑話。你說他是有為是無為呢？四十九年弘法度生，遭遇到很多困難，是有為無為呢？各位不要用二分法，要把它一元化，要進入不二法門就是一元化，如果你把它分為有為、無為，分得愈多，心亂得愈厲害，你想保持安祥就不可能。時時自覺的覺受就是無為，自覺還要用力氣嗎？要付出多少熱量功能才能無為？不需要！要自覺就自覺。
念念自知，你若沒有神經衰弱，沒有妄想症，你自己心裏想什麼，自己應該清楚地知道。如果妄想多了就變成多頭意識，多頭意識就違反安祥，心就混亂了。久而久之會神經衰弱。如果你能做到時時自覺、念念自知、秒秒安祥，那你已經是無為了。
以誠待人可以化阻力為助力
問：在逆境中如何化阻力為助力 。
答：假如你認為阻力存在的話，阻力就是阻力，怎能變成助力呢？你若是不接受阻力所帶給你的壓力，你很樂觀、很耐煩，像數學分解因式的括弧一樣，一層一層的把那些括弧去掉，問題就解決了。我們用耐心、用包容、用樂觀、用不執著，以誠待人，就可以化解阻力為助力。
面對至親去世的正確態度
問：修學安祥禪的人該如何面對長輩至親的死別？又應該如何處理後事？
答：佛法講“隨緣”，隨緣就是適應當前的條件，這個緣字有很多解釋，應用最多的是“條件”。你問我，我告訴你了，但是大家反對這麼做，你也莫法度（台語），大家主張怎麼做就怎麼做，不必起什麼爭執，不必堅持一定要怎樣。親人死了，我們悲傷，我們就痛哭一場，生離死別是人之常情。我們可以哭，但是不要自我催眠──說我好傷心，我好傷心……那不好。生老病死誰都不能避免，我們紀念死者，我們就努力做好人，不要讓他失望，這就對了。
至於說如何處理？人死後最好是火葬，火葬有三大利益：第一，葬費便宜。第二，不占空間，現在人口一天比一天多，到墳地看看，死人占了活人的空間，這也不好。第三，人剛死的時候四肢五官都還正常，如果你把他土葬，他仍然貪戀著屍體，執迷不悟地說這就是我，看著屍體一天天的變化，嘴唇幹了牙齒就露出來了；肉爛掉了鼻孔就出來了，眼睛爛掉了，兩個空洞就出來了，他會以為自己就是那副樣子，所以鬼都是很難看的。如果用火葬就可免去這一層顧慮。所以火葬比較好。
至於親人死了，哭泣悲傷，那是沒有幫助的。他的靈魂還不會立刻走，由於他貪戀著紅塵，捨不得這個家，所以多半還在附近活動。人是有靈魂的，現在的科學已經證明了，人沒有死前過磅，一斷氣再過磅，體重明顯減輕了。這時請個高僧給他念經超度固然很好，但是如果他的文化不太高，念經他也不一定懂是什麼意思。如果不懂，那就沒什麼效果。不如你用台語給他事先錄一篇“安祥之美”，他一斷氣就放給他聽，或許對他有些幫助。
人都是癡啊！癡而執，由生執到死執，你如果想教他早些解脫，就不如一把火燒掉，讓他無可貪戀，找不到屍體了。你能不能當家作主火葬呢？如果親戚朋友都反對，你也莫可奈何，不如他活著的時候多孝順他，給他快樂，不要使他生氣就好了。
善用思惟有益健康
問：看電視時，目睹骨肉分離的情景，會掉眼淚，對修行是否有礙？
答：你能看電視，想必時間很充裕，那也不壞啊！對修行沒有什麼妨礙。有些人看電視，看完了以後氣得不得了，說這個壞人為什麼不死啊！我的小孩看電視，說你這個精靈王，這麼壞，怎麼老天爺不懲罰他，還要他當精靈王嗎？沒有天理！說著說著拍桌子。我說少爺！這個桌子不堅固，當心壞了！（哄笑）看電視對修行雖無大礙，但如果有多餘的時間，不如閉目養神，或坐在那兒反省，我感覺這個比看電視獲益要大，對身體的健康、對做人的通暢、對自己的家庭幸福，都會有很大的幫助。如果你有一個小時看電視的時間肯做反省功夫、肯去冥想，就是指月錄講的“思盡還原、性相常在”，對人的健康很有益處。你要是每天什麼都不想，到了六十歲就會得老人癡呆症；如果一天到晚亂想，不到六十歲，就會精神分裂。
所以，要善用自己的心去思惟，思惟生命的本源；思惟何以是不二法門？把這些問題都思出答案來。虛雲老和尚為什麼活了一百二十歲？當他一百一十二歲時，遭到“雲門事變”，被打得斷氣三次都沒有死，那是因為他想得很多，他所想的不傷身體，不影響健康，為什麼？因為他所想的都不是為他自己，他所想的跟他個人的利害得失無關，因此虛雲老和尚活了一百二十歲。臨走的時候，還寫了一首詩，不但沒有患老人癡呆症，而且智慧更昇華。
放輕鬆 執著越少安祥越深
問：安祥髮露時，覺得比以前通暢。然而要如何去行，才能使安祥更加深，不會因執著或把玩光景而耽擱。又安祥加深後，怎樣才不會退失？
答：安祥髮露以後就要保任及管帶。每隔一個時段，一個小時或兩個小時就回顧一下，看安祥在不在？這是自覺的功夫，這個就叫保任，也叫管帶。發覺安祥不在，就要反省為什麼？是我不重視它？是我輕忽？還是我犯了錯誤？至於說如何使安祥加深？那是很簡單的，要放鬆，不要緊張。修心就是要放鬆、要看淡，要保持輕鬆，不要抓得太緊，抓得太緊就是執著啊！你要想安祥穩定而能上升就要離執；執著越少、安祥越好，你要是執著越多，那就越緊張，越緊張就越不調和，越不調和，安祥就沒有了。你什麼時候沒有執著，什麼時候你就安祥深深。安祥與執著是誓不兩立的。
認真反省 識心達本
問：當我體悟到本心，當時的感受法喜充滿，見到人、事、物都很親切，就像老師講的自他不二，可是這種覺受會流失，無法斷惑，應如何保有而增強心力？
答：修養很好的人能研究透徹自他不二的所以然，也就是佛法講的大圓覺海，那是生命的本體，瞭解了那個，在理性上雖有認知，但他保持不住，為什麼保持不住？被境所轉。外面的環境會左右你。要能夠八風不動，得失、利害、毀譽、稱譏你都不會動搖，別人說你很了不起，你也不得意忘形；別人說你不夠看、差勁，你也不會煩惱。你有了一百萬也不會喜歡得發狂，丟了一百萬也不會上吊，這就是自他不二、得失不二、毀譽、稱譏不二，你就能保有安祥了。
像這樣的保持是不容易的，你能夠有這個境界，有這個心光的髮露，這已經是難能可貴，你要保持它，就必須不為外境所轉。道教有所謂的魔考──有魔來考驗你。釋迦牟尼悟道以後，天魔波旬也都在考驗他啊！你要能夠接受考驗，就必須堅持不二法門，自己要先徹底反省。
有些人跟我學法，我叫他反省，他不反省，我就逼他反省。他說我反省了，我也寫了。我說你寫的不對。他說老師沒看到怎麼知道不對？我說就是不對，你說你這個人看到壞人會生氣，忌惡如仇，這是缺點嗎？我說這是正義感嘛！他說偶爾會隨地吐痰，沒有公德心。我說這是小事情。他反省大概都是這一類的。要說對不起別人的事，他說“我讀小學二年級時，借了鄰桌同學一張作業紙沒有還他，這個是我的錯誤”。我說算了！你不用反省了，浪費時間嘛！你若真正反省，就要把埋在心靈深處的垃圾挖出來丟掉，把自己的個性變成佛性，佛性是無所不包的，而個性是跟任何東西都對立的，你必須把我執去掉，保持自他不二的心態，便是果位的聖人，就能長久保持，若能保持你就證果了，入聖位，就是聖人。
如法念金剛經 成就金剛心
問：修學安祥禪，是否一定要念金剛經？或者是因人而異呢？
答：六祖聽人念金剛經而發心，因此就成了一代祖師，而且以後他的說法，沒有超越金剛經，他是在詮釋而且弘揚金剛經。六祖壇經可以說都是金剛經的注解。念不念金剛經因人而異，我曾經講過念金剛經的方法，金剛經跟別的經不同，它是佛法的本體經，是本體佛、法身佛的經。我坦白說：法身佛念這個經，念這個經就成法身佛，法身佛的修持法門是最高級的。中國從唐代六祖以後，大家都非常尊崇金剛經。金剛經能避邪、解冤、滅罪，功德很大，因為法身無邊，所以功德無量。但是念金剛經就不要有分別心，不要說如是我聞──我聽說事情是這樣…‥不要念一句想一句，解釋它的意思。你從如是我聞，念到信受奉行，然後把經一合，看看心態改變了沒有？這個是念金剛經的方法。如果你念阿彌陀經、觀無量壽經，也這樣念，那就完全錯誤了，同樣是佛經，為什麼有兩個極端呢？那是因為對症下藥，有的人吃這種藥，有的人需要吃那種藥。總而言之，佛是大醫王，是大法王，他是對症下藥，你是什麼心態，他跟你說什麼法門。四十二章經裏說：“譬如食蜜，中邊皆甜。”都是好的。你若是學禪就念金剛經，你要是很忙就不要念經。
常持正念 導正心態
問：如何對治淫念？
答：淫念人人都有，有很多人不能戰勝淫念，於是乎就墮落。在杜漏歌詞裏說：“軀殼起念滋三毒。”三毒就是淫、怒、癡，也就是貪、嗔、癡。貪財、貪色都是貪。你如果不想這個事，就沒這個事，越想，它就越嚴重。四十二章經裏說：“欲生於汝意，意以思想生”，很多事情都是想出來的，當淫念來的時候，就想失意的情形，想那種很狼狽的樣子，你換個主題去想，淫欲之火就熄滅了。
常言說：“飽暖思淫欲”，吃飽了沒事幹，就是佛講的五陰熾盛，色、受、想、行、識都很旺盛，都很飽和，他就會起貪、嗔、癡邪惡之念。
人到生理過盛的時候，想打架，就是嗔，打不過人家沒關係，挨幾拳也很爽快。為什麼？五陰熾盛。所以說修行人要調飲食，譬如不要吃大蒜、蔥、韭菜、肉類……等。如果體重已超過標準，就不要再吃肉，喝點脫脂奶粉，蛋白質、鈣質也都夠了，吃點青菜、水果，幫助腸蠕動，對身體是有益的。
我在桃園時，台南來了幾位朋友，他們跟我講起台南市最有名的幾種小吃，說著說著就流口水了。我說你要是不講，口水就少了，你如果想想那挑水肥的，就沒有口水了。這不是說笑話，佛法是因病予藥的對治法門。淨土宗、天臺宗有“白骨觀”，你想這個人活著時候很漂亮，男士很瀟灑，女人如花似玉，但是死了三天以後，他會是什麼形狀？四天、五天、六天以後，那再也不是什麼上帝的傑作，也不是藝術品了，那會很難看。到了一個禮拜以後，你看了會噁心，睡覺會作噩夢。再下去肉體腐爛、長蛆蟲，然後變成一堆白色的骨頭……。做這種觀想就不會起淫念了。
老子說：“吾有大患為吾有身。”我最大的憂患是我有個肉體，餓了要吃，冷了要穿，做事做得好，別人會忌妒；做得不好，會遭別人輕視。老子還說要勤要儉，儉不是說用錢儉省，而是話要少說，免得傷中氣；性生活要減少，免得傷元氣。修行，不論學任何宗派，最重要的是獨行道。世法當中任何一門高深的成就也都是獨行道。日本的宮本武藏不娶太太，他如果有 家有 太太，跟人決鬥就不靈了，那是千分之一秒決生死的事。劍道、武術也是一樣，所謂的童子功、鐵布衫、金鐘罩都是童子功。所以，修行人要常持正念，經常觀心，要想就想光明解脫，想眾生之苦，這樣才能導正心態。
有了安祥就不會生氣
問：要做到不生氣很難，怎樣才能做到不生氣，使自己的心態安祥？
答：我講牧牛圖頌，所謂的見牛就是見到安祥；慢慢調伏就是保任安祥；最後是人牛合一，安祥跟你合一，你就是安祥，安祥就是你。那個時候就是華嚴境界，理無礙，事無礙；理事無礙，事事無礙。
我有時候也不能免俗，也會感覺很懊喪；有的時候也愛生氣，若說我從來不生氣，那是騙人的話，我一年中也愛生那麼幾次氣，但我坦白跟各位講，安祥並不因為如此而消失。因為安祥就是我，我就是安祥，而我前一分鐘生氣，後一分鐘就哈哈大笑。你能夠無住生心，應無所住，不要他佔領你心理上的空間，那你的安祥很容易保任。
你要保持甚深安祥的話，你有時間就觀心，觀心就是自覺，做自覺的功夫。觀心不是一天觀個幾個小時，而是長久持續的。你要是很忙的話，一天起碼要兩個小時，這樣才會有進步。
開始觀心就有初步的安祥，初步的安祥就跟牧牛圖上說的一樣，一不小心牛就跑掉了，你要用繩子牽著它，到最後人牛合一，打都打不走，也即是禪宗講的“露地白牛”。人牛合一時才有甚深安祥。要安祥跟你合一，你必須下一番功夫，平時要時時保任及管帶，三個月乃至一百天，安祥都在，以後就不會溜走了，除非你大怒、大悲、大放縱，否則安祥不會走，安祥不走的話，你就是發光的人。
現在有人發明了測光儀，可以把練氣功者的氣測出來，到了一百天安祥都不走的話，你伸個手指，你的光比氣功師強一百倍。各位不要以為安祥禪是無為法，我們也沒有學什麼功，你如果把安祥學得好，什麼都有，一切有為法都包括了，你每一秒鐘都是發光的人，這叫做光的天使。
這一次禪學會推行散播安祥活動，就是集合光的天使，散播安祥。各位雖然很辛苦，但是很有功德，因為有了功德才可以莊嚴法身。
時間即是生命 不要虛度此生
問：最近我總是有虛度此生的感覺，請問 師父為什麼會有這樣的念頭產生？要如何去調適自己？
答：有虛度此生的感覺很好，這個感覺就是善根髮露。有些人常常發牢騷，說我生不逢辰，歹運、歹命，都遇上壞的，因此無法得意。一個真正善根髮露的人，他會懊喪地說自己年輕的時候，少壯沒有努力，所以現在還是蹉跎自誤。我們沒有掌握住今天，沒有把今天奉獻出來，就無法奢望明天會更好。不付出今天就沒有更好的明天。你今天的成就，就是昨天的付出，你如果昨天沒有付出，今天不可能會更好。
我們知道宇宙是個因果網，誰也逃不過因果法則，你要想不虛度此生，就要抓住每一秒鐘的時間，好好的利用，而最佳的利用方法就是設法自我完成、自我發掘、自我淨化，設法從六塵的污染當中，把自己那個一塵不染的佛性發掘出來，讓祂抬頭，讓祂作你的主宰。
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