不可輕易報導往生
在這裏我要鄭重指出，往生是學人經過長時期持戒、念佛、行善積德的結果，或靠臨終時善緣生起，持有正念，又經道友助念才能成功，這是有修證且極其嚴肅的事。但是，現今某些雜誌或書中極不負責地亂用這一名詞，凡有僧尼或居士去世，就說某某已往生，在這裏，往生已成為了死的代名詞。我認為這是存在過錯的作法，絕不是一種方便說法，因為這其中犯了未證言證的過失，錯亂了因果。要知道，往生與死是絕對不同的，往生是這一段生命終結之後，下一段生命則是到佛之淨土去受生，而死是這一段生命終結後，下一段生命還處於輪回之中。末法時期真是顛倒，有些懷疑佛之淨土存在性的一般信徒去世，也被冠以往生，這不是大妄語嗎？而一些自謂佛教學者的人在著書立說時，把釋迦圓寂說成了死，這不犯誹謗之過嗎？就如同現在一些雜誌，對於捐款的，凡是出家人便稱作法師，凡是在家人便叫為居士，難道才出家的小和尚也成為法師了？難道一個未受皈依的在家人也 能作為 居士？現今不負責任的說法實在太多了，在佛法上，我們應該循律慎行了！那麼，如何知道一個人是否往生了呢？我認為現今皆以臨終瑞相為標準的作法是十分不妥的，因為如果某人生於天界（如色界或無色界），有時也會產生瑞相。不論佛教，就以道教為例，如宋時之陳摶，也是預知時至，指示弟子歸去日期並示以地點，臨終時左手托頭，長臥而去，一直過了七天，面顏不變，全身溫暖，並有五色祥雲封住洞口，經月不散。道教之人多以生天成仙為終身理想，所謂“天仙”是也，如只以臨終瑞相斷定已生佛土，那恐怕道教之人亦是有份，而他們對西方淨土卻未必信之。又有一些人以臨終安祥為往生條件，這如果列入其中一點是可以的，但不可作為最終標準，生善道的人又兼業力不重，大都可安祥而逝，只有那些業力重的人，因境界現前，才會痛苦的無法忍受。一位密宗上師說過這樣一件事：某喇嘛執著心太強，臨終時地獄相現前，十分恐怖，以至其驚恐萬分。上師指示他諸相非實，放下執著即可，但他仍然做不到。最後，全寺的人幫助他念經，將功德回向給他，不到一天，他就安祥而逝了。上師說他只是重生人道而已，並不能往生極樂。相反，如果說弘一大師或印光大師，不用問其有無瑞相（其實均有）也可以保證往生。何以故？因其平日之行持是有目共睹的，再加上心存往生信願，因果不爽，往生當然是沒問題的。有人說，你列舉的是兩位大師，普通學佛者應如何檢驗？普通人也是以生前行持及臨終信願為標準，如再加上瑞相，那就可以確保往生。這裏面尤其以臨終信願為最重要，因為有些人生前並無太多合法行持，但臨終前忽然信受淨土，也可得以往生，品位雖低，但不能否定其往生事實。如屠夫張善和，一生殺牛，臨終見惡相，幸遇善知識教其念佛，惡相隱去而不久見佛，即往生矣（此見於古代往生傳）。有人說，那麼生前不必行持佛法了，只要臨終信願即可。這是不妥當的，因為如果你機緣不巧，則可能無人助念，而且你又因為生前不學佛法，對淨土生不起真正信仰又該如何呢，豈不又入於輪回？如果生前行持佛法，則更能促進對淨土之深信切願，不僅可往生，且品位也不會太低。不可輕易報導往生之事，我恩師鄭頌英生前曾寫有《論往生》一文，他指出：“也必須具足信、願、行“淨土”三要，臨終正念，具諸瑞相，方能確定其已得往生，把“往生”二字作為佛教界人士死的代用詞，是不負責任的，也非常不妥的！”我原本要編一本《近代往生見聞記》，此事告知莆田廣化寺流通處後，他們來信表示支持，並建議先多搜集然後編成。但當我考查了一些所謂已“往生”的事例後，見其中大都只以去世時親人或道友所見一些光影或聞見異香、肢體柔軟等現象作為往生根據，而其本人並沒有堅定往生之信願，且生前行持又很凡俗，這怎能作為真正往生的事例呢！因為至今搜集的事例還不多，所以書籍尚未完成。我是本著嚴禁的態度來對待往生的，希望今後做這方面報導的人也能謹慎行事，我們是真正的佛教徒，不是社會上的宗教騙子。
留言列表
