人生何處不相逢

又白一切往生人等。今更為行者說一譬喻。守護信心。以防外邪異見之難。何者是也。譬如有人。欲向西行百千之裏。忽然中路見有二河。一是火河在南。二是水河在北。二河各闊百步。各深無底。南北無邊。正水火中間。有一白道。可闊四五寸許。此道從東岸至西岸。亦長百步。其水波浪交過濕道。其火焰亦來燒道。水火相交。常無休息。此人既至空曠迥處。更無人物。多有群賊惡獸。見此人單獨。競來欲殺。此人怖死。直走向西。忽然見此大河。即自念言。此河南北不見邊畔。中間見一白道。極是狹小。二岸相去雖近。何由可行。今日定死不疑。正欲到回。群賊惡獸漸漸來逼。正欲南北避走。惡獸毒蟲競來向我。正欲向西尋道而去。複恐墮此水火二河。當時惶怖不復可言。即自思念。我今回亦死。住亦死。去一死。一種不免死者。我甯尋此道向前而去。既有此道。必應可度。作此念時。東岸忽聞人勸聲。仁者。但決定尋此道行。必無死難。若住。即死。又西岸上有人喚言。汝一心正念直來。我能護汝。眾不畏墮於水火之難。此人既聞此遣彼喚。即自正當身心。決定尋道直進。不生疑怯退心。或行一分二分。東岸群賊等喚言。仁者回來。此道陰惡不得過。必死不疑。我等眾無噁心相向。此人雖聞喚聲。亦不回顧。一心直進念道而行。須臾即到西岸。永離諸難。善友相見。慶樂無已。此是喻也。

次合喻者。言東岸者。即喻此娑婆之火宅也。言西岸者。即喻極樂寶國也。言群賊惡獸詐親者。即喻眾生六根六識六塵五陰四大也。言無人空迥澤者。即喻常隨惡友。不值真善知識也。言水火二河者。即喻眾生貪愛如水。嗔憎如火也。言中間白道四五寸者。即喻眾生貪嗔煩惱中。能生清淨願往生心也。乃由貪嗔強故。即喻如水火。善心微故。喻如白道。又水波常濕道者。即喻愛心常起。能染汙善心也。又火焰常燒道者。即喻嗔嫌之心。能燒功德之法財也。言人行道上直向西者。即喻回諸行業直向西方也。言東岸聞人聲勸遣尋道直西進者。即喻釋迦已滅。後人不見。由有教法可尋。即喻之如聲也。言或行一分二分群賊等喚回者。即喻別解別行惡見人等。妄說見解迭相惑亂。及自造罪退失也。言西岸上有人喚者。即喻彌陀願意也。言須臾到西岸善友相見喜者。即喻眾生久沉生死。曠劫淪回。迷倒自纏。無由解脫。仰蒙釋迦發遣。指向西方。又藉彌陀悲心招喚。今信順二尊之意。不顧水火二河。念念無遺。乘彼願力之道。捨命已後。得生彼國。與佛相見。慶喜何極也。

在經上常看到某菩薩弟子白佛言如何如何。如今善導大師對我們講經說法也用“白”字，可見大師對我們真誠恭敬到了極點。舉一譬喻，目的在幫助我們防止外道邪師異解異見之人為難我們。他說有人向西而行，到一空曠之地，遇水火二河，中間有一狹窄白道，常被水火侵擾。此刻又有群盜惡獸在後追逐。心中惶恐，進退兩難。只能循此白道前進，正在急行之際，忽聞東岸有人說：仁者決由此道行，定可免難，不必多疑。又聞西岸有人說：你一心正念來到我處，我保護你不會遇難。此人既聞此遣彼喚，即決定循此白道直進，行不多久，群賊又說，你走那條路太危險了，你回來我們不會害你。此人聽到亦不回顧，一心直進而行，不久到達西岸，脫離諸難，善友相見，慶樂無已。

這是比喻，“東岸”喻娑婆世界，“西岸”喻西方世界，“群賊惡獸”喻眾生六根、六識、六塵、五陰、四大，全是魔障。言無人空迥澤者，喻遇不到善知識，常值惡友。言水火二河者，喻眾生貪愛如水，嗔恚如火。言中間白道四五寸者，喻眾生貪嗔煩惱中能生一念清淨之心，發願往生。因貪嗔心強故，如同水火二河，善心微弱，喻如狹窄白道。水波常濕道，喻愛心常起，染汙善心。火焰常燒道，喻嗔恚能燒功德法財。言人行道上直向西者，喻回諸行業直向西方。言東岸聞人聲勸遣尋道直西進者，喻釋迦已滅，後人不見，由有教法可尋，喻之如聲。言行一分二分群賊等喚回者，喻別解別行惡見人等，妄說見解迭相惑亂及自造罪退失。言西岸上有人喚者，喻彌陀願意。言須臾到西岸善友相見喜者，喻眾生久沉生死，曠劫輪回，迷倒自纏，無由解脫，仰蒙釋迦發遣，指向西方。又藉彌陀四十八願，願願悲心招喚，使我們對釋迦彌陀二尊生堅定信心，順從兩位佛陀的教誨，把貪嗔癡慢一齊放下，無論任何誘惑現前，絕無顧及受其影響，凡是境界現前，就是他想把我留在娑婆世界，阻我出離。俟見到西方世界與諸上善人，聚會一處，無始劫來未能脫離三界，今天到達西方極樂世界，這是一個盡虛空遍法界最好的修行場所，何其慶倖。這一大段比喻的說詞，細細體會，可以幫助我們專心修持絕無返顧。

又一切行者。行住坐臥。三業所修。無問晝夜時節。常作此解。常作此想。故名回向發願心。又言回向者。生彼國已。還起大悲。回入生死。教化眾生。亦名回向也。三心既具。無行不成。願行既成若不生者。無有是處也。又此三心。亦通攝定善之義。應知。

一切行者，行住坐臥，身口意三業，一切時、一切處、一切境緣之中，“境”是物質環境，“緣”是人事環境，無論順逆，常作此想，一心嚮往西方世界，一心專念阿彌陀佛，即名“回向發願心”。“又言回向者，生彼國已，還起大悲，回入生死，教化眾生，亦名回向也”。這是另一個意思。回向求生西方極樂世界是三種回向中之回向佛道，回向實際。此處所說是到達西方之後，再倒駕慈航，回入生死，教化眾生，此之謂回向眾生。可知到西方不是去逃難，也不是去享福，只為成就自己的道業。根據無量壽經所說，我們已經修行無量劫，已供養無量無邊諸佛如來，到今天還是老樣子，方知在此世界修行之難，不要說見思煩惱，連身見都破不了。今天知道沒有認真念佛求生淨土。八萬四千法門樣樣都喜歡，才耽誤了。假如一切放下，一生中專念專修專弘，必定往生。今天法緣非常殊勝，對淨土法門之理論方法境界非常清楚。問題在於如何去作。若真肯作，一切諸佛如來都要恭喜你，很快就要成佛了。成佛以後生起同體大悲，無緣大慈，再回到三界六道中，教化眾生，助其修念佛法門，圓成佛道。

“三心既具，無行不成”。“三心”即至誠心、深心、回向發願心。古德說三心圓發，無行不成，願行既成，無不生者。又此三心也通攝定善。定善即一心念佛，一心念佛的基礎即建立在三心上，用圓滿三心修三福亦必得生。

五從複有三種眾生已下。正明簡機。堪能奉法。依教修行。六從何等為三下。至六念已來。正明受法不同。即有其三。一明慈心不殺。然殺業有多種。或有口殺。或有身殺。或有心殺。言口毅者。處分許可。名為口殺。言身殺者。動身手等指授。名為身殺。言心殺者。思念方便計校等。名為心殺。若論殺檠。不簡四生。皆能招罪障生淨土。但于一切生命起於慈心者。即是施一切眾生壽命安樂。亦是最上勝妙戒也。此即合上初福第三句雲慈心不殺也。即有止行二善。自不殺故名止善。教他不殺故名行善。自他初斷名止善。畢竟永除名行善。雖有止持二善。總結成慈下行也。

我們回頭再看看經文。第五“複有三種眾生，當得往生”。第六“何等為三，一者慈心不殺，具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典，三者修行六念”。再看注解即可接得上。此處說明，修學這個法門要具備三項條件。第一明慈心不殺，殺業有三種，身、口、意。口殺是命令他人為我殺一生物供庖廚。指授他人為其殺生謂之“身殺”。起心動念欲殺生者，小乘戒雖動心欲殺而不實行，不算犯戒，大乘戒雖未行殺而動念殺害亦算犯戒。大乘戒論心不論事。“若論殺業，不簡四生，皆能招罪障生淨土”。“四生”為“卵胎濕化”。雖屬蟲蟻之類亦不予殺害，因常存殺念障礙了念佛三昧。對弱小動物不殺害，即等於佈施眾生壽命安樂，乃是最上勝妙戒，屬無畏施。對小動物如蟑螂蟲蟻之屬，若以真誠慈悲之心，懇切勸其遷離，亦能有感應，印光大師傳記中有一段記載。印光大師早年所住房間有跳蚤蚊蟲等，小侍者擬為其清除，不許，他說，我的德行不夠，叫它們留在此間，給我有所警惕。迨大師七十歲以後，房中昆蟲皆絕跡，此事與三福中之第一“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業”之第三句“慈心不殺”相應。善中有二，一曰止，二曰作。不殺生是止善，對一切眾生不起殺心，且勸別人勿殺，謂之作善。斷殺的意念是止善，任何情況之下不起殺心，乃大慈大悲之下的一種作持也。

言具諸戒行者。若約人天二乘之器。即名小戒。若約大心大行之人。即名菩薩戒。此戒若以位約者。當此上輩三位者。即名菩薩戒。正由人位定。故自然轉成。即合上第二福戒分善根也。

戒律分大乘小乘，非從戒本上分戒經上分，是由人心上分。假如是人天二乘之根器，所有一切戒皆謂之小乘戒。他縱然受菩薩戒也算小乘戒。如果是大心大行之人，他的心是菩薩心，他的行是菩薩行，他所受的一切戒皆大乘菩薩戒。就往生位而說，心地無分別執著，真正清淨平等對待一切人等，即是大心大行之人，此人往生西方必在上三品。古德說：取法乎上，僅得乎中。標準一定要訂的高一點，達不到尚可求其次。

三福中之第二是“受持三皈，具足眾戒，不犯威儀”。學佛人縱然未受過五戒菩薩戒，其戒律亦具足。世間戒壇上傳戒是形式，受戒以後，得不得戒是另一問題，不見得受戒即得戒。如明此理，真能慈心不殺，具諸戒行，所得的是上品戒。戒律中除比丘、比丘尼戒一定要師父傳授之外，其餘三皈五戒、沙彌十戒、菩薩戒皆可由行者在佛像前發願受持，只要真心發願，終身奉行，即可得戒。比丘、比丘尼戒要有三師十證，至少須有五比丘傳授才能得戒。

二明讀誦大乘者。此明眾生性習不同。執法各異。前第一人。但用修慈持戒為能。次第二人。唯將讀誦大乘為是。然戒即能持五乘三佛之機。法即薰成三賢十地萬行之智慧。若以德用來比校者。各有一能。即合上第三福第三句雲讀誦大乘也。

這段注解是說明念佛人應當讀誦大乘方等經典。眾生根性不相同，無始劫來往昔生中之習氣帶到今生，世人不察，以為是遺傳，其實不是。一般來說，人死之後，在中陰身時，總是要找習氣相近有緣的父母投胎，佛在經中說，神識投胎有四種緣，即報恩、報怨、討債、還債。如無此種因緣即不會變成一家人。投生時以貪愛為主因，愛不重不生娑婆。對父母有染愛之心，遂致其相貌有像父或像母者。但是相貌在後天方面，依個人所作所為之善惡業力亦能有所改變，此所謂習染不同。學佛選擇法門亦與過去習氣有關。種種不同法門中，如果是行者過去生中曾經學過的法門必然一見如故，否則很難接受。凡夫無觀機能力，羅漢能觀眾生五百世之因果，菩薩的觀機能力依其品位高低而有異，如能觀機，說法自會契機。所以佛為眾生性習不同，說出無量法門，以適應各各不同根機。

前面一種人但用修慈持戒為能，他修此法門能有成就，若不讀誦大乘經典，單單持戒也可以成就。佛在大集經中說，佛法分三個時期，第一、正法時期，戒律成就，能斷煩惱，能斷習氣，能開智慧，能證菩提。到了像法時期，人的根性漸劣，單靠持戒不能成就。不是戒有問題，而是人有問題，持戒人的心不如已往真誠，故難成就，須靠禪定，故曰禪定成就。到了末法時期，人的根性更差，煩惱習氣更重，修禪也不能成就。正如倓虛老法師說，在他一生中所見修行人得禪定者有之，而明心見性開悟者未見到一位。禪要明心見性才算成就，僅得禪定果報在四禪天，天福享盡仍入輪回。末法時期念佛成就。我們今天持戒能得戒嗎？修禪這個心能定得下來嗎？事實擺在眼前，就應當老老實實依佛教誨，一向專念，帶業往生。正法時期的成就是說證阿羅漢果。像法時期的成就是講明心見性。末法時期的成就是講帶業往生。

第二種人有讀誦大乘之習性。其嗜好偏愛是先天的，過去生中有讀書的宿習。大乘經典很多，有些人讀經很容易領悟，證明過去生中曾學習過大乘經典。如過去生中未曾接觸過，今生令其讀誦即覺得格格不入。佛法修行不是一生一世的，乃多生集功累德。如某人對某種經典特別愛好，即讓他專修，一門深入，不必更改，以其專修功夫回向淨土，亦能有成就。

持戒也有根性，生活習慣守規矩守法，是過去生中有戒行熏習的種子，他看到規規矩矩的生活覺得高興。若過去未有此種子，見到規律生活覺得太拘束。理論是知見，持戒是行持。理論若無行持，理論必然落空，二者不能分家。理論是思想見解的依據，亦即正知正見的標準。戒律是行為的規範。二者實為一體。若用心專修，這一面修成，那一面同時也得到了。譬如念佛，尤其是不識字的人，只要沒有妄想執著，念到一心不亂，他會開悟。有人說他既然開悟，為什麼不講經說法？應知講經說法要有法緣，假若無法緣，講的再好，沒人聽。梁武帝時代四川有一位寶香法師，在四川一帶講道，但沒人聽。有一天寶香法師座下一位居士到京城辦事，順便拜訪寶志公（世傳觀音化身），寶志公就問這位居士：“你們四川的香貴賤如何？”他答復說：“我們四川的香很賤呀！”寶志公說：“既然賤為什麼還不走呢？”後來他回四川見到寶香法師，即將與寶志公的對話轉告香師。過了幾天香師令人在廟門口挖一大坑，儲滿了水，作成池塘。香師平時戒律精嚴，常勸人持戒禁殺吃素。有一天廟裏舉行法會，招待信徒，備有雞鴨魚肉葷席。吃完之後，香師帶信徒到池塘參觀。他從口中吐出所吃的生物，到水中都變成活的。吐完之後就圓寂了。他因為聽了寶志公的話，既然賤為什麼不走，他就走了。這才曉得他是一位得道的高僧。佛家說，佛不度無緣之人，不是佛不度他，而是他不接受佛的教誨，佛亦無可奈何。

戒律中有“五乘三佛”，“三佛”是法身佛、報身佛、應化身佛。“五乘”是佛、菩薩、聲聞、天、人。佛門戒律以本宗經論為例，觀經三福中之第一：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。能把這四句圓滿作到，來生決定不墮三惡道，然而六道非真實，如一場夢，既然知其虛幻不實，何必認真。明白事實真相就心開意解，煩惱去了一大半，再也不會念念為自己設想，如真有智慧可以把自己的財富普施一切眾生，絕不自己貪圖享受，否則必錯到底，無可救。如果自己環境很好，生活優裕，應借此機緣，修佈施供養，成就自己的清淨心、平等心，以及大慈悲心與大慈悲行，這些都是真實的。凡夫迷惑顛倒，他有機緣也不修真，而去造罪業，作威作福，欺壓善良，造無邊罪業。覺悟之人知道三界六道不是我們久居之地，被業力牽著走，自己一點作不了主。但是人天善法還是要修，修了之後絕不貪圖果報，把這點善果回向求生淨土。小乘戒律超越三界，是出世的，純屬自利，菩薩戒律是自利利他，屬大乘戒。大乘戒律建立在小乘戒律之基礎上。出世之後再回來度化眾生，不是只在世間行善，若不出世乃凡夫戒，並非大乘菩薩戒。小乘戒是比丘比丘尼戒，講到戒條並不多，比丘戒純屬於戒條的總共只有十七條。前面有四重戒，後面十三僧殘，（此罪僅次於波羅夷重罪，必依僧眾行懺悔法，救犯者之殘命。）往下有二百餘條均屬威儀禮節或風度。戒律中以殺盜淫妄四種為根本戒。五戒十戒比丘比丘尼戒菩薩戒都有此四條。在現代社會中講經講論時有所聞，而講戒的則無。第一、自己持戒並不精嚴，教他人時難於出口。第二、受持戒律，左也犯罪，右也犯罪，大家也不願意聽。因此三學中缺了基礎，在修學成就上發生嚴重的障礙。淨土法門念佛不能成就是因為沒有持戒，不持戒心不清淨就不能得定，自然無法達到一心不亂。三無漏學因戒生定，無量壽經三十二品至三十七品就是戒律，希望念佛人對此數品，多讀多誦，記在心頭。

“法即薰成三賢十地萬行之智慧”。“法”是經典裏面的理論方法境界，其作用是能薰成三賢十地萬行之智慧。“三賢”是菩薩十住十行十回向，有三十個階級，稱之為賢人。“十地”稱之為聖人，由初地到十地，有十個位子。賢聖合起來有四十位，再加上等覺菩薩共四十一位，謂之三賢十聖。階級不同是在智慧與斷證上分。“持戒”是改過自新，斷惡修善，防非杜漸，使修定沒有障礙，能順利得到禪定。“定”是清淨心平等心。其作用就是智照，以智慧照見外面的境界。如心經講“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”。三賢十聖定功淺深不一樣，智慧大小有差別，由此建立四十一個階級，這四十一個階級是佛對我們方便說的，他們自己沒有分別執著，所以你要問他，你是什麼階級，他也無從作答。若是他自承已達到某階級，則他仍有分別執著乃是凡夫。他們的心清淨平等，無分別執著，謂之“一真法界”，三賢位初住菩薩即入一真法界。讀誦大乘經典要知道要領，即馬鳴菩薩在大乘起信論中教導我們的，離言說相，離名字相，離心緣相。以此方法讀經是修定，誦經是修慧，有定有慧，解行自然在其中，此種修行方法是戒定慧三學一次完成。戒學的綱領是“諸惡莫作，眾善奉行”。經典是佛由真如本性中流露出來的真言，無有更善於此者，所以讀經就是“眾善奉行”。又在讀經時心中不雜一個惡念即是“諸惡莫作”。尤其是無量壽經，讀誦時五乘的戒學圓滿具足。專心讀經不思考是修定，字字分明是修慧，成就根本智，根本智在般若經說的就是“般若無知”，無知起作用即“無所不知”。我們現在是有知，因為有知，所以就有所不知。無知是真正的智慧，無妄想分別。心經末後說“無智亦無得”。“無智”是真實的智慧，“無得”所證得的都是自性中本來具足的。等到生到西方極樂世界，依正莊嚴，才恍然大悟，原來是我自己本來具足的，不是從外面得來的，心外無法，圓滿菩提歸無所得，全是自家本有的，只是從前有障礙，本有的德能顯不出來，現在障礙去掉，本有的智慧德能顯露出來而已，不是真有所得。

讀經時不要研究經中的意義，這是很大的忌諱。一如此則落在意識中。凡夫讀書不能開悟是用意識心去讀，有分別妄想執著，只能增長世智辯聰，不能增長智慧。世人都羡慕才子，擅長詩詞歌賦。佛門中有一句話，自古詩人妄想多。全是搞六道輪回，與了生死出三界毫無關係。真正開悟，本性中有這個能力。這個能力顯露出來，可以用它作接引眾生的工具。所以在佛門中也有詩詞歌賦這些東西，作為弘法利生之用，非為迷惑眾生。

當讀經時或有悟處，不是自己想出來的，乃是自然湧現出來。但不能歡喜，怕著魔，亦不必記下，有一次就有二次，心定了，時時都有悟處。

學佛總是以經典為主，注解是菩薩羅漢佛弟子對經論的體會見解，只可作參考，不能完全依靠，如其所說與經文不相應，可不必看，免得虛耗時間。古大德到了晚年，往往覺得來日無多，只一部經一句佛號，專精到此地步，會有成就。應知“黃泉路上無老少”，光陰最珍貴，自己亦應有所警惕。

“若以德用來比校者，各有一能。即合上第三福第三句雲讀誦大乘也”。此中“德”字與“得”字同義，就是說若就你修學之所得，以及修學用途而言，修持戒的人能得定，讀誦大乘的人能開智慧，各有一能。其能力如真實，定慧可通。此與三福中第三“發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者”之第三句相應。

三明修行六念者。所謂念佛法僧。念戒舍天等。此亦通合上第三福大乘之意義也。言念佛者。即專念阿彌陀佛口業功德。身業功德。意業功德。一切諸佛亦如是。又一心專念諸佛所證之法。並諸眷屬菩薩僧。又念諸佛之戒。及念過去諸佛現在菩薩等。難作能作。難舍能舍。內舍外舍。內外舍。此等菩薩。但欲念法。不惜身財。

“明修行六念者”，“六念”前面是三寶，後面是戒、舍、天。佛在一切大小乘經典中常常勸人修學六念，此是正念。阿彌陀佛身口意三業功德均詳述于無量壽經中。大勢至菩薩在楞嚴會上教我們“憶佛念佛”。在大經上看到阿彌陀佛從初發心，在因地上修行一直到成佛，成佛之後，普度一切眾生。身體力行，屬於身業。口業讚歎，讀誦勸化。四十八願，願願普度眾生圓成佛道是他的意業。彌陀之行，幾乎在四十八品中行行均能見到，有不少是阿彌陀佛的開示，世尊為我們轉述。一切諸佛亦如是，再如釋迦佛，他的口業說法四十九年，講經三百餘會。他的身業，八相成道，六年苦行，當年示現在印度，出生於尼泊爾，近喜馬拉雅山，足跡一直到最南端錫蘭島。一生教化眾生，未嘗休息。他的意業，希望我們能接受彌陀法門，一心持名，求生淨土。善導大師說：如來所以興出世，唯說彌陀本願海。如眾生未往生西方，有隨時退轉之可能，還有許多苦難，要常常照顧。如已往生則釋迦佛可以卸責，阿彌陀佛去照顧。我們念佛不只空喊一句名號，最低限度也要落實在身口意三業上，虔誠的心自然就生起來，真誠恭敬乃是性德的流露。

“一心專念諸佛所證之法”，此處說“所證之法”，非所說之法，亦非所修之法。若是說佛所說所修之法，則大藏經均已包括，若說佛所證之法，就是指佛的成佛之法。蕅益大師在要解中說，釋迦佛是用念阿彌陀佛的法門成佛的。用念佛的法門證得無上菩提。一心專念諸佛所證之法，這個法就是淨土三經。“並諸眷屬菩薩僧”，西方世界諸菩薩們都是在十劫之中從十方世界去往生的。我們在過去十劫之中曾經修學這個法門但未能去得了，而同參道友去的很多，殊覺嚮往而自愧弗如。今生若能往生，諸佛菩薩來接的其中有不少都是熟人。

“又念諸佛之戒”，此“戒”字非戒律之戒，乃是教誡之誡。佛對於我們的教誨，均載在經律論中，要常念，並遵從佛與祖師的教導，一門深入，專修專弘，淨土五經的教誨，一生受用不盡，這是念戒。

“念過去諸佛現在菩薩等，難作能作，難舍能舍，內舍外舍，內外舍。此等菩薩，但欲念法，不惜身財”。這一段話是念舍。過去諸佛及現在菩薩為什麼他們能成就，就是因為能舍，我們仍然流轉六道，無有出期，就是因為不能舍，如想成就，必須身心世界一切放下。

行者等既念知此事。即須常作仰學前賢後聖捨身命意也。又念天者。即是最後身十地之菩薩。此等難行之行已過。三祇之劫已超。萬德之行已成。灌頂之位已證。行者等既念知已。即自思念。我身無際已來。共他同時發願。斷惡行菩薩道。他盡不惜身命。行道進位。因圓果熟證聖者。踰於大地微塵。然我等凡夫。乃至今日。虛然流浪。煩惱惡障。轉轉增多。福慧微微。若對重昏之臨明鏡也。忽思忖此事。不勝心驚悲歎者哉。七從回向發願已下。正明各各回前所修之業。向所求處。八從具此功德已下。正明修行時節延促。上盡一形。下至一日一時一念等。或從一念十念。至一時一日一形。大意者。一發心已後。誓畢此生。無有退轉。唯以淨土為期。又言具此功德者。或一人具上二。或一人具下二。或一人三種盡具。或有人三種無分者。名作著人皮畜生。非名人也。又不問具三不具三。回盡得往生。應知。九從生彼國時下。至往生彼國已來。正明臨命終時。聖來迎接不同。去時遲疾。即有其十一。一明標定所歸之國。二明重顯其行。指出決定精勤者。亦是校量功德強弱。三明彌陀化主身自來赴。四明觀音已下。更顯無數大眾等。皆從彌陀來迎行者。五明寶宮隨眾。六明重觀音勢至共執金台至行者前。七明彌陀放光照行者之身。八明佛既舒光照及。即與化佛等同時接手。九明既接升台。觀音等同聲贊勸行者之心。十明自見乘台從佛。十一正明去時遲疾。十從生彼國已下。正明金台到彼。更無華合之障。十一從見佛色身下。至陀羅尼門已來。正明金台到後。得益不同。即有其三。一者初聞妙法。即悟無生。二者須臾曆事。次第授記。三者本國他方。更證聞持二益。十二從是名已下。總結。

昨天最後我們所講的一段注解是念舍，所謂“難舍能舍，內舍外舍，內外舍”。舍中含義，非常深廣。通常在經論中講菩薩行中有六度，六度第一個是佈施，“佈施”就是“舍”。在普賢菩薩十大願王中有“廣修供養”，“供養”也是“舍”。在四攝法中第一個是佈施。可知佛法修行，無論大小乘，“舍”為第一。佛法教學的真諦是說明宇宙人生的真相，真相明白之後，如何恢復自性中之本能，這是學佛要追求的。一切眾生學佛不能達到這個目標，原因就是放不下，所以佛法修學就把“舍”列為第一。自私自利的念頭放不下就不能出輪回，對於一切諸法以及法相名詞放不下，就不能見性。不但人我要舍，法我也要舍。金剛經說：“法尚應舍，何況非法。”成佛是把一切法捨得乾乾淨淨，如還有一法未舍，就不能叫佛。菩薩最高階級為等覺菩薩，尚有一念生相無明未斷，如斷掉即功德圓滿成佛。前文中有“難舍能舍，內舍外舍，內外舍”這幾句話，華嚴經上有很長的一段經文說明其事可以參考。念佛求生淨土一般說是最容易的法門，實在講最容易是與其他法門比較而言，其實並不太容易。如真容易，我們老早生淨土，何至拖到現在。佛祖常叫念佛人身心世界一切放下，其好處是暫時放下，放下就帶業往生，這種放下如石頭壓草，未斷根。只壓著而已，以往生的願力與念佛的定力，把一切牽掛暫時控制著不起作用。淨土法門只憑這一點工夫就能起大作用，這種工夫用在臨終時一念之間，即能蒙佛接引，逕登安養。如臨終時又有牽掛，一打岔就沒用了。我們自己要反省，對於世間所有一切法，五欲六塵名聞利養那一樣看得最重，最重的地方就是病根所在，先把它放下。每人不一樣，有人重財，有人重名。自己腦筋要清楚。

“又念天者，即是最後身十地之菩薩”。此處所說之“天”並非欲界天或色界天，乃指“十地菩薩”，從初地到十地。十地菩薩修行多半在天上，而且多作天王，自行化他，在大乘經中講的很多。最高為法雲地菩薩。菩薩的因位三大阿僧祇劫，到此已修圓滿，地位達到最高位次，佛叫我們念天是念這個天。再想想自己，從無量劫以來，與他共同發願，他們只修了三大阿僧祇劫，而我們自己學佛已經過無量阿僧祇劫，他們這些菩薩當然是我們的同學，不但他們乃至於諸佛如來在過去生中都是我們的同學，他們今天成佛成菩薩，我們還落在六道搞生死輪回。“念天”就是念這些人。“他盡不惜身命，行道進位，因圓果熟證聖者，踰於大地微塵”。他們拼命的學，真能放下，證得大聖，人數超過大地微塵。我們到今天仍在六道中生生死死，虛然流浪，沒有一點成就，縱然天上人間，總是空過，煩惱業障愈來愈多，福慧愈來愈少。如不想到這種事情，糊裏糊塗也就混過去了，若是真心想到實在可怕。生死不可怕，輪回每況愈下實在可怕。如同在昏闇時間照鏡子，看也看不清。想念及此，忽然生起警覺心。今幸遇此法緣，果能掌握機會，認真修學，亦未嘗不可以迎頭趕上。

注解講到此地，我們再翻開第一頁看經文。講了六天，才講到經文第六行“三者修行六念”講完了。再看下麵經文，注解不必看沒關係了。“回向發願，願生彼國”，這是說明前面講的三心。有三種眾生，當得往生。一者慈心不殺，具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念。在這段經文總共說了六樁事，而且三心必須圓發。下面所講三種屬於助修，單修一種亦可，有人專修慈心不殺，具諸戒行，或專讀大乘經典，或專修六念，或修兩種三種，但必須回向。“具此功德，一日乃至七日，即得往生”。經上說，修行時間，上根之人盡形壽修行，上盡百年，天天修行，不夾雜不中斷。如工作很忙，可忙裏抽閒，修十念法，持佛名號，一口氣為一念，不拘念幾聲佛號，念時身心世界一切放下。早晚各修一次，一生不斷，亦符合無量壽經所講的“一向專念”。退休之人有時間可把功課時間加長，仍應以念佛為主，加念阿彌陀經及往生咒三遍，用意在修心。念佛必須用一心專念佛號，以求心定。一日至七日即通常所講的打佛七，可利用長假三日五日甚至一日亦可行之。一生所希求的就是臨命終時佛來接引，往生西方極樂世界。真正精進就是老實念佛，有進無退，精而不雜。經典是信仰的依據，如真相信，經典亦可放下，只念“阿彌陀佛”四個字。往生時佛親自來接，上品上生者臨終時見到無數諸佛。上品中生有一千尊佛來接，上品下生有五百尊佛來接。凡是來接的都是與自己有緣的，接引時阿彌陀佛放光注照，以本願威神加持，行人的業障消除，六通本能恢復。看看這些接引的人皆是過去生中之同參道友家親眷屬，他們老早都到了西方世界。同時也見到七寶宮殿，觀世音菩薩執金剛台與大勢至菩薩授手迎接，如彈指頃，蓮花化生，往生彼國。蓮花是自己願力念力變現出來的。在此世界真正發心，願生淨土，阿彌陀佛講堂外面的七寶池中即長出一朵蓮花花苞，念的工夫愈勤，心地真誠清淨，蓮花一天比一天大，光色日見鮮豔。等到往生的那一天，阿彌陀佛即持此花來接，花是自己培養的，而且花上都標著自己的名字。如若退心或改學其他法門，蓮花就逐漸枯萎。這與一切大乘經典的境界完全不相同。善導大師在此注解中給我們作了非常詳細的開導，叫我們一絲毫疑惑都沒有。一個人一生第一樁大事就是念佛。世間所有一切沒有一樣東西能得到，全是假的。生到天上，不過壽命長一點而已，生到非想非非想天，有八萬大劫的壽命，到頭來還是要墮入輪回。六道全是假的，所以叫我們要舍，真明白此理，才肯認真念佛。

彌陀經梵文原本沒有“一心不亂”字樣。羅什大師譯本是意譯，有一心不亂，他並未翻錯，如翻錯，玄奘大師一定會指出來。應知一心不亂太難了，有些修淨土者見到一心不亂害怕，認為這個法門難以作到。其實念到一切時一切境界中心裏只有一句阿彌陀佛，其他妄想雜念都沒有，就是“功夫成片”，到臨終時阿彌陀佛來接，用佛光一照，立刻就使行人達到“一心不亂”。同時無量諸佛與觀音勢至無量菩薩都伸出歡迎之手，迎接行者到西方世界來。行者見已，歡喜踴躍，自見其身乘金剛台，隨從佛後，頃刻之間，往生彼國。這一生所希求的，今天完全實現了。往生是活著時候去的，這個境界行者看得清清楚楚，跟著佛菩薩走了，所以念佛往生是“不死之法”。走了才死，不是死了才去。到了西方之後，觀音勢至與無數菩薩讚歎行者，勸進其心。這種讚歎永無停止，一直到成佛，在這種良好的人事環境中還能退轉嗎？生到西方世界，沒有一絲毫障礙，因其無懷疑無雜念，如有疑就會生到邊地。“生彼國已，見佛色身眾相具足”。楞嚴經大勢至念佛圓通章上說：“憶佛念佛，現前當來，必定見佛。”臨終時見佛來接是現前見佛，生到西方之後，見佛色身眾相具足是當來見佛。前年華盛頓D.C. 周廣大 居士往生，在臨終時他告訴大家，他看到阿彌陀佛與觀音勢至在雲層中來接引他，他說我要跟他們去了。此事發生在美國， 周廣大 先生並非佛教徒，未受三皈五戒，亦未念過彌陀經，只在病危時遇到 龔 居士叫他放下一切，專心念“阿彌陀佛”，他聞而生信，連念三天三夜，即蒙佛接引。此乃千真萬確之事，如再不信，這種無比殊勝的利益，真是當面錯過，太可惜了，再到那一劫那一生才能再遇到此種往生實例。“見諸菩薩色相具足”，“諸菩薩”是阿彌陀佛的學生，也就是說十方世界往生到西方的人皆是菩薩。“光明寶林”，前面見到的人物屬正報，現在所看到的寶林是依報，物質環境。西方的特色，任何物質皆放光明。不但佛菩薩，人身上也放光明。“演說妙法”，佛菩薩說法，眾鳥說法，風樹說法，流水說法。“聞已即悟無生法忍”，聽到佛菩薩與六塵說法，行者就開悟了。娑婆世界業障深重，障其悟性，所以不能開悟。臨往生時佛來接引，佛光一照，業障消除，品位提升。行者生西之後親眼看到事實，開悟很快。仁王經中說“無生法忍”是圓教七地以上菩薩所證得的，無生法忍有上中下三品，七地所證的是下品無生法忍，八地是中品，九地是上品，與大經所說的“皆是阿鞞跋致”相應。什麼叫作無生法忍？“無生法忍”即“諸法實相”。一切諸法的真相是不生不滅，我們今天看一切法是有生有滅。人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。大自然的現象全是生滅法。如證得無生法忍，看一切法都是不生不滅。此種情況我們很難懂，因為它不是我們的境界，也不是我們常識所能推斷。佛說這是真相，我們看一切法有生滅現象是我們的錯覺。六道輪回、十法界皆是生滅法，不是真相，證到無生法忍就見到真相，真相是不生不滅，證道以後，這個世界就變成一真法界。如執著有一個一真法界又錯了。佛不得已而說一真法界，我們全把一真看走了樣，若問為什麼看走樣呢？因為我們用的是生滅心，一個念頭起，一個念頭滅，所看的現象也是生滅的。他用一心，一心無分別，所以看的境界就變為不生不滅的一真法界。以拍電影的攝影機作比，一秒鐘鏡頭開關二十四次，可拍二十四張照片，放出來的電影好像是真的，其實是生滅連續的現象。眼睛比作真心。真心看的是真相，妄心生滅所見的是妄相。佛法修學的總綱領是修定，無論那個法門，只要是佛法就不用生滅心，生滅心與不生滅心都是自己本來具足的，看如何用法。會用是佛菩薩，不會用是凡夫。楞嚴經是一部大經，交光法師說，楞嚴宗旨叫我們舍識用根，識是生滅心，根是不生不滅的真性，生滅心舍掉，用不生滅的根性就是無生法忍的菩薩。此乃真實話。理上沒錯，事上全用不上。所以楞嚴還是提倡念佛。若生到西方，一踏進蓮花，楞嚴大定就現前。使我們在娑婆世界不能學到的，到了西方世界自然圓滿完成，所以修楞嚴大定要到極樂世界去修。

“經須臾間，曆事諸佛，遍十方界，于諸佛前，次第受記”。這與彌陀經所講完全相符，該經說，西方世界的人每天早晨到十方世界供養諸佛，回來的時候，算算不過是一餐飯的時間，已遍曆一切諸佛刹土。“受記”是預先告訴你，你什麼時候成佛，到何方世界度化有緣眾生。“還至本國，得無量百千陀羅尼門”。從諸佛刹土，聽佛講經，蒙佛受記，再回到極樂世界，先拜見阿彌陀佛，也聽阿彌陀佛講經說法。“得無量百千陀羅尼門”，“陀羅尼”是梵語，華文譯為“總持”，總一切法，持一切義。以現代話說就是“綱領”。世出世間一切法無一樣不通達，此乃圓滿的後得智現前。般若經上說，般若有根本智與後得智。根本智是無知、清淨心，也是無生法忍。“得百千陀羅尼門”是後得智，無所不知，到了極樂世界自然圓滿。

他們三大阿僧祇劫修行圓滿，已往生西方極樂世界，我們自覺慚愧，但是我們若肯放下，就用這個念佛法門，也能迎頭趕上。只是肯不肯放下，不但世法放下，佛法也要放下，才能真正得到殊勝利益。“是名上品上生者”，這句話是這一章的總結。