人生何處不相逢

請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經文第六面第二行：

　　【三、示三遍者。謂依前二用。一一用中普周法界。故雲遍也。】

　　這是這篇文章的第三大段。第一段給我們講本體，宇宙萬有的本體。第二段是講依本體起兩種作用，前面我們學過的，第一個作用就是宇宙出現了，第二個作用我出現了，宗門常講「父母未生前本來面目」，我出現了。接著要給我們講『三遍』，示，『示』就是顯示，它本來就是這樣的。可是我們凡夫迷惑，沒有覺察到就在眼前，佛沒跟我們說，是這個樣子，為我們說出來，還是這個樣子，這個諸位一定要懂得。明瞭就是覺悟，不明了就叫迷惑，佛家也叫做無明。我們今天很難得，承蒙佛陀的慈悲，把宇宙人生的真相為我們說出來。雖為我們說出來，我們知道了，這種知道叫解悟，我們明白了，可是我們不得受用，為什麼？不是我們自己親證，那就得不到受用。佛親證了，法身菩薩們也親證，他們得受用，什麼時候我們也能親證，這個受用我們就得到了。

　　講親證，佛在理上講得很清楚、很明白，只要你放下，你就證得。我記得我二十六歲，第一次去見章嘉大師，那是剛剛接觸佛法也不過兩個月，有緣，一個朋友介紹我去見章嘉大師。我頭一句話就向他老人家請教，我說佛法方東美先生介紹給我，我知道它殊勝，知道它是世界哲學的最高峰，有沒有什麼方法能叫我們很快的就契入？我提出這麼一個提問。章嘉大師沒有立刻答復我，看著我，我也看著他，等他老人家開示。這樣就看了半個鐘點，半個鐘點完全沉默下來，到十幾二十年之後，我才明白章嘉大師教學的方法。我們年輕氣盛，說得不好聽的話，心浮氣躁，問這麼大的一個問題，怎麼能接受？十幾二十年之後我們才曉得，世出世間法你想真正得到，你得要心平氣和，你才能學到東西。心浮氣躁是學不到東西的，老師縱然給你講得再清楚，叫耳邊風。聽，聽了沒有？有點印象，不得受用。所以老師讓我定下來，情緒穩住了，再跟我說「看得破，放得下」。

　　我們在今天讀《妄盡還源觀》，這是看破，看破之後放下，你就入境界，就契入了。放下什麼？對世出世間一切法的妄想分別執著，把這三大類的煩惱統統放下，那叫什麼？叫成佛。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下放下了，大徹大悟，明心見性，見性成佛。一千四百年前在中國唐朝時代，惠能大師放下了，他在五祖忍和尚的方丈室，半夜三更聽老和尚講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他放下了，一放下就證得，不難！凡夫成佛需要多少時間？一念，你妄念轉成正念就成佛了。為什麼我們修行這麼苦？放不下！為什麼放不下？佛在經上常講的，業障太重，煩惱習氣太深，已經養成習慣，諺語所謂「少成若天性，習慣成自然」。我們這個不是少成，生生世世在六道裏打滾，一世一世的染汙，染汙得太嚴重，知道放下就是，可是就是放不下。佛有善巧方便幫助我們，你不能把這三大類煩惱統統放下，你放下一種，一樣一樣的放。放下執著你就成阿羅漢，放下分別你就是菩薩，放下起心動念你就成佛，起心動念是妄想。這叫大開方便之門，我們一層一層的去契入。

　　阿羅漢好比是入門，佛法的大門你入進去，入門了，證阿羅漢入門，沒證阿羅漢在門外，這個一定要知道，你還沒入門。升級升到菩薩，你登堂了，菩薩登堂了。放下起心動念，你入室了，就圓滿了，這是方便法。方便法我們還是不行，執著，我們能把執著放下嗎？我學了這麼多年，可以跟大家講，分別執著淡了一點而已，沒全放下。全放下就是聖人，不是凡夫，你看看阿羅漢，六道就沒有了，超越六道。佛，佛超越十法界，不但六道沒有，十法界也沒有，住一真法界，住實報莊嚴土。我們明白這個道理，要認真學習，在日常生活當中放下分別執著，妄想是做不到，那不可能，不要在這上去想，只是在分別執著上常常想到放下。一年比一年多放下一點，這個功夫就很好了，就很有進步，也就是經上常講的，煩惱輕、智慧長，你的煩惱一年比一年輕，你的智慧一年比一年增長，這就是很好的現象，煩惱輕、智慧長。修行，確實愈往上好像速度就愈快，一般講功夫，功夫就是放下，最難的是前面十年，很不容易突破。前面十年突破了，後面十年的功夫比前面十年一定要超越很多，愈往後來愈容易，就好像是幾何的級數一樣，愈往後面愈快。也得真幹，真幹就是真放下。

　　從哪里放起？我在講席裏面也常常勸導同修，我自己也是這麼做法，放下對一切人事物的控制，放下對一切人事物的佔有，這是最嚴重的煩惱，所有的煩惱都是從這裏生起來的，煩惱的根源，我們得從根下手。牢牢記住普賢菩薩教給我們「恒順眾生，隨喜功德」就好，我們的功夫就會不斷向上提升。如果要想，我們凡夫身業障深重，要想能在這一生當中成就，出離六道輪回是成就，出離十法界是大成就，有沒有辦法？有！佛菩薩慈悲到極處，傳給我們念佛法門。你真的能相信，真的不懷疑，依照這個法門你去修行，這一生決定往生極樂世界，親近阿彌陀佛，不但六道超越了，十法界也超越了。這是我們六道凡夫業障深重的眾生，一生能夠圓成佛道，成就之殊勝跟釋迦、跟六祖是相等的，只有這個法門，除這個法門之外，找不到第二個法門。《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們從這個地方就能體會到極樂世界是多麼殊勝。所以總是要記住，經要聽，愈聽愈歡喜，愈聽愈增長我們求往生的念頭，我們往生的信心不足、願心不足，常常聽經就會把我們補足，為什麼？對事實真相愈來愈清楚、愈來愈明瞭。

　　這是大自然的現象，是自性本來具足的，這裏頭沒有任何人創造，也沒有任何人主宰，三種周遍。『依前二用，一一用中普周法界』，這兩大類的作用，第一大類是物質現象的作用，第二大類是精神現象的作用，精神現像是講自己，也就是心理的作用，外面環境是物理的作用。心理跟物理都是從自性變現出來的，它的體就是性德，性德是一個，《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，就是根據這個事實說出來的。情是有情，就是精神現象，無情就是講物質的世界，大自然的現象，也是自性變現出來的，所以有情跟無情同圓種智。有情作用無量無邊，有情作用是我們的念頭，我們的念頭一個接一個，前念滅了後念就生，一個接一個，從來沒有停過，晚上睡覺也沒停過。如果它一停，那就恭喜你，一停怎麼？一停你就作佛了，只有成佛停了，不起作用。因為這個作用，才有六道輪回的現象，才有十法界的現象，它一停止，六道、十法界就沒有了，所以它從來沒停過。人身死了，身死是正常的，死了，靈魂沒死，換句話說，你的精神作用沒停止。精神作用沒停止，外面的世界它有變化，它沒有消失，它存在。科學家給我們講物質不滅，大乘經教裏給我們講精神不滅，都是真的，一點不假。精神跟物質永遠不能分家，永遠離不開，這個我們在講席裏面多次的學習過。

　　精神的作用，剛才講了，念念相續，無量無邊，物質現象的作用也是無量無邊，也是念念相續。所以，現象的發生從哪里來的？是從念頭上發生的，有念就有，沒有念就沒有。世尊問彌勒菩薩，「心有所念」，我們凡夫心裏有個念頭，這念頭很粗，我們自己不曉得真相。佛問彌勒菩薩說，這一個念頭裏頭，有幾念？有幾相？有幾識？這話問得好，一般人問不出來，不是過來人他怎麼知道這個事情。就是你的一念，一念裏頭有幾個相？相是什麼？物質現象，就是宇宙。有幾個識？識就是精神現象，識就是妄想分別執著，就這個東西，阿賴耶是妄想，末那是執著，意識是分別。你有這個東西，它就有阿賴耶識，阿賴耶識是迷，不是覺悟，迷得重的就是六道，迷得輕的是四聖法界。所以法相唯識家講「轉識成智」，就成佛了，就脫離十法界，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，就是執著，你不執著就平等了，你不分別叫妙觀察，就是佛經上講的妙觀，轉八識成四智。

　　彌勒菩薩回答世尊，那就是告訴我們，我們心有所念，極微細的念頭，一彈指，這一彈指時間很短，他說一彈指裏面有「三十二億百千念」。這個數位單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬是三百二十兆，一彈指有三百二十兆個細念，極其微細的念頭。我們凡夫動一個念頭，裏頭有三百二十兆的細念。「念念成形」，佛問有幾個相，念念都有物質現象，就是說一彈指有三百二十兆的物質現象。「形皆有識」，就是一念裏頭有三百二十兆的精神現象，這回答是這個意思，這是一彈指。我們一秒鐘能彈幾次？我大概一秒鐘可以彈四次，再乘上四，乘上四就是一千二百八十兆。我用秒做單位，一秒鐘裏頭有一千二百八十兆個念頭，念念有精神現象，念念有物質現象。佛在大乘經典裏面告訴我們，這些現相，前面一個相不是後頭的相，前面一個念不是後面這一念，念念不相同，念念不相到。就好像我們看電影，在電影銀幕裏面看畫面一樣，那是幻燈片，速度太快，把我們的眼睛看花了，我們誤以為是真實的。它的速度多快？一秒鐘才二十四張，一秒鐘二十四張的幻燈片我們已經被迷了，不知道。現在佛告訴我們，我們整個宇宙，一秒鐘多少張幻燈片？一秒鐘有一千二百八十兆張的幻燈片，你知道這是假的嗎？不知道。

　　佛說的這個話，彌勒菩薩講的這個，可以相信嗎？佛法是高等科學，科學是講拿證據來，佛法是教你拿證據，教你什麼？教你親證。這麼快的速度，你要什麼樣的定功，你才能夠感受到這個速度？叫清淨心，在修定。佛在《華嚴經》上告訴我們，八地菩薩他就見到，他就證得，這是科學，這不是假的。你功夫不到，你就證不得，就是這種微細的振動，你心太粗了，粗心大意，你感受不到。你的心清淨到一定的程度，像八地菩薩，你就感覺到它在動。愈往上面去愈清楚，到九地、十地，十一地就是等覺，十二地就是圓滿，愈來愈清楚，這是你親證的境界。佛法不是用儀器探測的，不是從數學裏頭推論出來的，它是從禪定裏面發現的，從禪定裏見到宇宙的起源，見到生命的起源。定中的境界，佛講這叫現量境界，這不是推測、不是理想，是在定中親自看到的、感觸到的，一點都沒錯。所以從事上講，佛法是高等科學，從理上講是高等哲學。我在年輕時候跟方先生學哲學，方老師把佛法介紹給我，說佛法是全世界哲學的最高峰。我們學了五十多年之後，發現到不但是哲學最高峰，現在曉得是科學的最高峰。科學也在研究這些問題，沒有得到結論，所以宇宙人生的起源，在科學跟哲學裏面都是個問號，有很多種說法，但都不能叫人心服口服。這些科學家、哲學家很可惜沒有接觸到佛法，接觸到佛法之後，會對他們有很大的幫助，給他一條新的道路，明心見性的道路。

　　現像是這麼發生的，從自性發生的，自性沒有對立，自性裏頭沒有大小，自性裏頭沒有真假，自性裏面沒有先後，沒有先後就是沒有時間，沒有大小就是沒有空間，所以時間跟空間都是假的。時間、空間從哪里來？從分別執著裏頭來的，如果你放下分別執著，時間跟空間都沒有了。所以佛法裏面講神通，天眼通可以看到過去，可以看到未來，為什麼能看到過去未來？因為他沒有時間，時間的障礙突破了。空間、時間突破，極樂世界在哪里？極樂世界就在眼前，就在此地，當下即是，你就看到！可見得我們現在是嚴重的分別執著，把我們的本能障礙住了。本能，諸位要記住，並不是沒有，不是失掉，是有，現前有障礙，只要把障礙放下，本能就現前，天眼、天耳、他心、宿命、神足全都現前。神足通就是突破空間維次，遠近沒有了，如果你有神足通，你想到美國去，你念頭一動已經在美國了，因為沒有距離。一切法從心想生，它的性質就是周遍法界。

　　從三種周遍我們就立刻體悟到，因果在這裏發生。因果是真的不是假的，「萬法皆空，因果不空」，因果從什麼時候來的？從宇宙起源的時候來的，也就是一念不覺來的，因為一念不覺就是因，物質現象跟精神現象的出現是果，不就是因果嗎？這是第一個因果。第一個因果那個因沒有前因，所以它是假的，佛講得好，上面加個妄，妄想，第一個想沒有因，叫妄想。從妄想裏面生出來的精神世界、物質世界，哪里是真的？所以佛說萬法皆空。你懂得剎那生滅你就能體會到，剎那生滅哪里有真的事情？所以惠能大師講本來無一物，何處有塵埃？他本來說「何處惹塵埃」，我換了一個字，何處有塵埃，沒有。人能夠，這是解悟，明白這個道理了，這是佛菩薩教給我們，我們明白了，從這裏明白了，從老師那裏得到這個資訊，我們就很樂意放下，對放下的難度就大幅度的減輕，為什麼？瞭解事實真相。本來沒有，你放個什麼？你要放下也是假的，它本來沒有你放下什麼？本來沒有，你以為有，把以為有的放下，就這個意思。你這一放下，諸法實相就現前，實相像什麼樣子？就像前面三段講的樣子，顯一體，起二用，示三遍，這就是事實真相，宇宙人生的真相，講得清清楚楚、明明白白。方老師講佛經哲學是全世界哲學的最高峰，沒錯！這九個字就講清楚了，精神現象也這九個字講清楚了，這是科學、哲學的頂峰。下面我們再看這三種周遍，第一個：

　　【言三遍者。一者。一塵普周法界遍。】

　　這是舉例子說。在環境裏面最小的是微塵，微塵我們肉眼看不見，佛學用這個做名詞，就像現在科學家講的，講分子、講原子、講電子、講粒子，他用這些名詞，在佛法裏面就用『塵』。「塵」有等級，大小不一樣。從大的講起，就是我們肉眼還能看得見的，佛講牛毛塵，牛的毛很粗。這個毛的尖端，牛毛尖端上有一粒微塵，它不會掉下去，在牛毛的尖端，這一粒塵就叫牛毛塵。我們知道，物跟物都有吸引力，牛毛大，塵比牛毛小，所以它落在牛毛上不會掉下來。佛用這個做個基礎，然後說，把牛毛塵分做七分，七分之一那就很小，更小，七分之一叫羊毛塵。羊毛細，中國人用毛筆寫字，用羊毛，羊毛尖端上那一粒塵，它的大小是牛毛塵的七分之一。羊毛塵再分，再分七分之一，叫兔毛塵，兔毛就更細。兔毛塵再分七分之一，叫水塵，現在的物理學家知道，水的密度不大，水裏面有空隙，這一粒塵在水裏面可以來去自由，沒有障礙，叫水塵，這都是肉眼看不見的。水塵再分成七分之一，叫金塵，金是金屬，金銀銅鐵，這個密度大，但是裏頭還是有空隙，它能在空隙裏面走，沒有障礙。就是金屬沒有障礙，它可以自由通過，沒有障礙，這個塵多小，這叫做金塵。金塵還能分，再分成七分之一，叫微塵。這裏講的「一塵」，叫微塵。微塵我們凡夫見不到，六道的天人天眼都看不到，阿羅漢的天眼可以看到，阿羅漢能夠看到微塵。微塵還能分，再分七分，叫色聚極微，色聚極微再分七分之一，叫極微之微，就不能再分，再分就沒有了。極微之微叫鄰虛塵，它跟虛空做鄰居，好像它就是虛空，這是佛經裏面的講法。今天科學家講到最小的物質，講到基本粒子講到誇克，是不是佛經上講的極微之微還很難講，如果把他們的發現能夠稱為微塵，我們可以能想得通。微塵再分下去，色聚極微、極微之微，這個恐怕科學還沒有發現，因為那個現象可能是一個現象，是或有或無，不能說它有，也不能說它沒有，是那樣一個現象。

　　佛舉這個來做例子，這一塵，極微之微這一塵，這是依報裏面最小的。正報，正報是我們人身，用人身體，佛講到微細的常說毛端，我們身上的汗毛，汗毛的尖端，講毛端，或者講毛孔，就是正報裏面最小的。現在佛不講正報，講依報，依報裏面最小的，就像我們現在科學裏面講的基本粒子誇克，講這個東西一樣。這個東西是什麼？就是一個微塵，普周法界，普是普遍，一個微塵跟整個大宇宙是一不是二，好像大宇宙濃縮就變成一微塵，一微塵展開是大宇宙。我們還說一個收一個舒，其實收舒都沒有，它本來就這樣的，它也沒有收，也沒有展開，它就是這樣的，這個難懂，真不好懂。為什麼？它是自性，自性裏頭沒有大小，自性現相有大小，但是自性自己沒有大小，所以它現的相實在講也沒有大小，這很不好懂。

　　近代科學發現一個奇妙的事情，叫全息，全是完全，息是資訊，全息的這個概念。這是什麼意思？譬如用全息照片來做比喻我們容易懂，全息的照片是用一種特殊的儀器來攝影，用兩道鐳射來攝影。我們照了一張照片，這張照片要不用儀器我們看不到，看不到這照片裏面的東西，在鐳射照注之下，照片人像現前，這一張照片。你把這張照片撕成兩張，這人像不就破碎了嗎？你在鐳射下照的時候，兩張上都是完整的，就變成兩張照片。你再把它撕成四張，四張照片，張張都是圓滿的，都是完整的，一點也沒有破碎。你再把它切成一百張、切成兩百張，張張還是完整的。這是近代科學發現的，稱為全息照片，它是完整的，這很奇妙。《華嚴經》上講的就是這個事情，一粒微塵裏面有整個宇宙的資訊，你在甚深禪定裏面，八地菩薩以上你就見到。微塵裏頭有世界，世界沒縮小，微塵沒有放大，誰能進去？這就是講科學，你能證實，你能進去看看，參觀參觀。

　　佛在《華嚴》上告訴我們，普賢菩薩能進去，普賢菩薩進入這個世界，微塵裏面的世界，到這個世界裏面去參訪十方諸佛，也在微塵世界裏面現身去度化眾生，與微塵裏面世界的十法界眾生感應道交。還要記住，微塵裏頭有世界，世界裏頭又有微塵，微塵世界裏又有微塵，那個微塵裏頭又有世界，重重無盡。這個你看科學、哲學都沒講到，科學裏頭才發現一個資訊，全息，才發現這個東西，沒想到一微塵裏面有整個宇宙的資訊、現象在裏面。我們今天看到科技的進步，晶片小小的一個碟片，還沒有指甲這麼大，裏面儲存著一部《大藏經》、一部《四庫全書》，感到非常驚訝。如果在《華嚴》上說的，一粒微塵裏面儲藏有整個宇宙的資訊，那怎麼能比？我們科學技術差太遠了。一微塵裏頭儲藏全宇宙的資訊，還有過去現在未來統統在裏頭，沒有邊際，廣沒有邊際，深沒底。這是什麼？這是自性，就是前面我們所學過的「自性清淨圓明體」。所有現像是體變現出來的，變現出來的現象，每個現象裏面，像微塵、毛端，裏面你都能看到整個的全體，自性清淨圓明體，統統在裏面。所以佛常常講這個境界叫不可思議，你沒有辦法去想。不可思議這個意思是雙關語，只要你不思不議，你就見到。不思不議是什麼？把妄想分別執著全放下。有思有議就是起心動念，起心動念就見不到，我們就迷了，就心不清淨，也就是我們現在所謂心浮氣躁，你就體會不到。真放下，恢復到清淨心，這個境界就現前，妙極了。

　　一塵，任何一塵都普周法界，遍法界虛空界的資訊他通了，一絲毫障礙都沒有，通了。我們想想，如果這個事情是真的，我們才起心動念，你說那個人知不知道？他能收這個資訊，他什麼都知道，就像電腦聯機一樣，我起個善念，他統統知道，起個惡念也知道，還有什麼能瞞人的？沒有。所以我們要是隱瞞別人，那叫自欺欺人。我們可以欺騙自己，可以欺騙這些煩惱習氣很重的這些眾生，可以欺騙他們，對於真正有修行的、有定功的人，沒法子欺騙。六通裏頭有他心通，他心通排在第三，首先最容易得到的天眼、天耳、他心，他心是別人心裏起什麼念頭你知道。宿命，宿命是知道自己過去未來，為什麼會知道？因為時空突破了。然後就是神足通，神足通是變化，千變萬化。最後一個叫漏盡，漏儘是比喻，就是你的妄想分別執著統統斷盡了，我們今天講妄盡，妄盡就是漏盡通，就還源，回歸到自性。

　　知道普周法界，我們該不該動念？不應該，為什麼？動念就錯了，清淨心裏頭不起一個念頭，這是對的。辦事呢？辦事就是事情只要一現前，你一接觸，你自性裏面智慧現前，智慧來辦事，妙！絕不會有錯誤，絕不會有後遺症。我們現在辦事，起心動念去想一想，錯了，煩惱在辦事，起心動念是煩惱，煩惱辦事哪有不錯誤的事情，哪有不給自己添麻煩的事情？從這裏你要知道，諸佛菩薩是智慧辦事，不是煩惱辦事，從什麼時候開始？從阿羅漢開始，因為阿羅漢見思煩惱斷了，他還有妄想、還有分別，但是在他那個階段裏面就智慧做主，而不是煩惱做主。六道裏頭不行，非想非非想處天還是煩惱習氣做主，智慧沒現前，這個我們要知道。

　　下麵解釋說明這是什麼道理，這裏也說得很好。『一塵普周法界遍』，這個速度，不能講速度，它沒有速度所以它周遍，有速度它就有時間，沒有速度就沒有時間，它就是周遍，這個要懂。我們今天講速度，科學講速度，很重視速度，現在發現最快的速度是光速、電磁波速。電磁波的速度跟光速很接近、差不多，一秒鐘 三十萬公里 ，我們今天所有一切電器這些東西都是用電磁波的速度才造成的。我們今天電視的畫面，是電磁波的速度在組合的，不是真的，幻相！所以佛說現像是夢幻泡影，凡所有相皆是虛妄，可不能當真，包括我們自己身體的現象、心理的現象都不是真的。你只要真放下，你的清淨心就現前，你的心清淨、圓明，多麼自在，多麼快樂！所以菩薩法喜充滿，常生歡喜心，他喜從哪來的？自性裏頭本來是一團歡喜，那是性德自然流露，道理就在此地。我們今天明白這個道理，我們要走佛菩薩的道路，要跟他學習，他處處都是做榜樣給我們看，用現在的話說，是真正幸福人生的道路。不但心裏一個惡念沒有，一個善念也沒有，善惡沒有了，染淨沒有了，所有一切相對的都沒有了。我們講時間、講空間都是講相對的，統統沒有了，回歸到自性。那就是，講極樂世界，「自性彌陀，唯心淨土」，不是外面的，在哪里？不就在現前嗎？就在一微塵當中，就在一毛孔之中，這妙不妙？下麵說出這個道理：

　　【謂塵無自性。攬真成立。真既無邊。塵亦隨爾。】

　　這個話說得好。『塵』是現象，你要知道，它生滅的時間你沒有辦法想像，為什麼？它生滅的時間是一秒鐘的一千二百八十兆分之一，這一秒。也就是說，一秒鐘這麼長的時間，它生滅多少次？已經有一千二百八十兆次。彌勒菩薩說，這個現象太微細，不可以執持；你沒有辦法執著它，你沒有辦法保持它，馬上就沒有了，太快了。物質現象如是，精神現象亦如是。我們天天在起妄想，起心動念，豈不叫冤枉，為什麼？全是假的，與自性毫不相干，自性裏頭完全沒有。所以它現相，佛問得好，一念裏頭有幾個相？彌勒菩薩說「念念成形」，形就是相，微塵是相，「形皆有識」，微塵裏頭有見聞覺知。在六道裏面，微塵裏頭除見聞覺知之外它還有受想行識，在一真法界裏頭沒有受想行識，有見聞覺知，這個我們明白了，它稱性。塵沒有自性，自性清淨圓明體就是它的自性，所以它是『攬真成立』，它是從真裏頭變現出來的。這個「真」就是體，自性清淨圓明體，這是真的，自性是真的。自性不是精神也不是物質，精神、物質是從它這裏變現出來。變現也不是真的，為什麼？一變現馬上就消失了。現在為什麼我們看到好像這些世界都存在？那是一個念頭接著一個念頭，它沒有停、沒有中斷。就像我們在電影院銀幕裏看畫面，其實它是不停的在生滅，我們看到這個現象，它存在，好像是真的。你要曉得，電影院銀幕上的畫面一秒鐘才二十四個生滅，現在我們現實的世界，一秒鐘裏面有一千二百八十兆的生滅。佛給我們講細相，每一個生滅裏面都有成住壞空，這講細相，一千二百八十兆還得乘四，那就是細相，就是那一念裏頭成住壞空。一念裏頭，它有物質現象、有精神現象，這個現象都有成住壞空。你愈去觀察愈微細，這叫諸法實相，宇宙人生的真相。

　　一切法都沒有自性，自性就是自體。真正的自性，真正自性就是自性清淨圓明體，是一切法的自性。然後我們從這裏體會到，我們跟整個宇宙、跟一切眾生同一體。我跟你有什麼關係？我們把我們的身體比喻成自性清淨圓明體，我是什麼？我是身上一根汗毛，你是什麼？你是這身上一個細胞，都沒有離開這個身體。這個關係多親切！怎麼可以起心動念害別人？害別人不就害自己嗎？是一體！我們一般人常常發生的事情，我也發生過很多次，牙齒咬到舌頭，舌頭咬破流血了，舌頭要不要向牙齒抗議？要不要懷怨恨？要不要報復它？為什麼沒有怨恨、沒有報復？一體。明白這個道理，我們與一切人是一體，與一切畜生也是一體，與花草樹木還是一體，與山河大地、與整個太空都是一體。再跟你說得深入一點，與許許多多不同維次空間裏面的一切眾生還是一體。所以佛法給你講的，整個宇宙是一個有機體，整個宇宙是自己，不能分。整個宇宙像大海，我們是大海裏一滴水，你也是大海一滴水，他也是大海一滴水，沒有離開大海。誰能離開自性？大乘經上常講，「心外無法，法外無心」，那個心就是自性。

　　『真既無邊，塵亦隨爾』，「真」是自性，自性沒有邊際，沒有底蘊，橫看沒有邊，豎看沒有底，找不到底。微塵裏有世界，那個世界裏頭又有微塵，微塵裏頭又有世界，世界裏頭又有微塵，這是自性，這才把宇宙人生真相的秘密、奧秘給我們透出來了。這經題上講「華嚴奧旨」，《華嚴》的奧秘，在給我們探索這個問題。性沒有邊際，性沒底，從性變現的塵跟性一樣，為什麼？它的體就是自性，所以它也沒有邊際，它也無底。它變現的任何一個小物質，我們人身體的一個汗毛、一個毛孔，外面環境裏頭一粒微塵，這種微塵我們肉眼看不見，天眼也看不見，甚至於講菩薩的法眼也看不見。因為菩薩有等級的，七地以下的都看不見，八地以上才能看見，他們真正證得了。七地以前是解悟，八地以後是證悟，真的明白了。八地以上的人多少？給諸位說，無量無邊，迷的人很多，悟的人不少，這個道理要懂。我們在這個娑婆世界裏，這個小團體裏面統統都是迷，你到極樂世界那個團體，他各個都悟，他不迷。所以親近諸佛如來，諸佛如來給我們做出最好的榜樣，他那個榜樣就是全都放下了。下麵引經文：

　　【經雲。】

　　上面沒有說什麼經，統統都是《華嚴經》，因為這裏講的是「華嚴奧旨」，都是講《華嚴經》。

　　【華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。准此義故。當知一塵普周法界也。】

　　這是大師寫這篇文章，引經來作證。華藏世界大，絕對不是講銀河系，現在我們講世界大是講星系。我們年輕的時候初學佛，因為佛經裏面講三千大千世界，我們總以為經上講的一個單位世界是太陽系，這是個單位世界。一千個單位世界，這一個大的星系叫小千世界；以小千世界為單位，一千個小千世界這麼樣一個星系就叫中千世界；一千個中千世界合起來稱為大千世界，所以叫三千大千世界。不是大千世界只有三千個，大千世界是由小千、中千、大千組成的這麼一個星系，所以三千大千世界是一個大單位的星系。通常佛在經上說，這是一尊佛的教區，我們現在這個大千世界叫做娑婆世界，教主是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛有沒有死？沒有！在我們這裏看到他死了，你到那個星球上去看，他在那裏天天講經說法。他現身可多了，到處都能看到他，在這裏看到他生，那裏又看到他死，隨緣！隨眾生心，應所知量，沒有生死。沒有生死，示現生死，統統都是為了教化眾生，做這樣的一個示現，做這樣的一個表演。

　　三千大千世界是他的舞臺，今天在這裏上臺，晚上就下臺，明天在那個臺上又上臺，你就能看出他的真相。大乘經裏面講，諸佛菩薩有本有跡，本是他的真身，他的報身、法身；跡相，跡相叫應化身，他的應身、化身。應身、化身有生有滅，法身、報身沒有生滅，法身是不生不滅，報身是有生無滅。佛如是，我們每個人都如是。我們有沒有法身？有！有沒有報身？有！現在為什麼不見了？迷了，不是沒有，真有，從來也沒有失去。你明白這個事實真相，你就不怕死了，你也不貪生，你也不怕死，你把生死跟諸佛菩薩一樣，遊戲人間。為什麼？身體不是我，身體是我表演的一個工具，我在這裏表演完，不要了，我到那個舞臺上表演，又一套新的工具。所以給你說明人沒有生死，但是有因果，起心動念、言語造作要想到因果，不要跟人結怨。結怨是什麼？身體是假的，怨要是不能化解，來生來世再碰到一起還要報復，冤冤相報沒完沒了，這個就糟透了。

　　懂得這個道理，這一生當中如果有人跟我們結怨，我們曉得我們沒有跟他結怨，他跟我結怨是前世的業因，在這一生當中化解。不管他怎麼對我，譭謗我也好，侮辱我也好，陷害我也好，我都接受，我們帳一筆勾了，來生再見面好朋友，沒有怨恨、沒有報復，就解開了。這也是行菩薩道，給世間人做一個好榜樣，世間人不能忍受，總有怨恨，總有報復，這是錯誤的，絕對是錯誤。剛才講，不知道是一體，是一體，哪來的報復？知道是一體，不再有報復，不再有怨恨，你心多快樂、心多清淨。所以瞭解事實真相多麼重要，瞭解事實真相就是章嘉大師教給我的看破，看破之後，你才肯放下，你才願意放下，你才真的放下。你沒有看破，放下是假的，不是真的，境界現前，煩惱又現前。真放下，境界現前不生煩惱，生智慧不生煩惱，這比什麼都重要。

　　經上講華藏世界大。我應該是在十五、六年前的樣子，十五、六年之前，我在美國跟北京黃念祖老居士聯繫上，他在美國住了一個月，我也是忙著各處講經，沒有見面，但通過電話。他送我一本《無量壽經》的批註，是他自己注的，注得非常好。之後我就特地到北京去看他，我們第一次見面是在北京，應當是我到他家裏去拜訪，沒有想到他先來了，他到酒店裏面來看我，我非常感激。因為在中國的習俗，自古以來的禮節是行客拜訪坐客，沒有坐客拜訪行客的道理。我們是行客，他是主人，客拜訪主人才對，沒有想到他就先到酒店來看我。我們就討論佛法裏一些重要的概念，譬如講三千大千世界，我們都以為銀河系至少是一個小千世界，黃老告訴我不對，銀河系是什麼？他說銀河系是個單位世界。那大千世界可就大了。他說經上講的，日月繞須彌山在轉，須彌山是什麼？就是銀河系。對，我想對！太陽系帶著九大行星，確實它繞著銀河系在轉。銀河系的中心我們中國人叫黃極，他說那就是須彌山。銀河系中心，現在科學家知道得相當清楚，是黑洞，是很大的引力，連光都會被它吸進去，他說那個就是須彌山。這把我們的概念轉過來了，銀河系才是一個單位世界。那我們就曉得，一千個銀河系才是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界。一個大千世界是多少個單位世界？十億，十億個銀河系才是一個大千世界。我們今天科學的探測，還沒有辦法探測到十億銀河系這麼大的範圍，華藏世界就更大，是更大的星系。我們看《華嚴經》上說，華藏世界有二十重，就是二十層，我們娑婆世界(釋迦牟尼佛的世界)在第十三層，極樂世界也在第十三層。華藏好像是一棟大樓，我們在十三層，娑婆世界在這一層的東面，極樂世界在這一層的西面，而這一層的世界就大得不得了，不止這兩尊佛的世界，太多太多了。

　　『華藏世界所有塵』，塵是什麼？物質裏最小的一個單位，小到不能再小。實際上他講「所有塵」，現在我們有一點概念，彌勒菩薩所講的，一彈指三百二十兆分之一，就是指那個物質現象，這物質現象裏面就包括著有精神現象，現在我們懂得這個道理。『一一塵中見法界』，為什麼？它的體是自性，所以你在相裏頭就見到性。性在哪里？性不離開相，相離不開性，性相一如，性相不二。沒有見性的人，天天想辦法去見性，諸位要是看看禪宗的公案，參禪辛苦！古時候趙州和尚非常勤奮，八十歲還到處參學，為什麼？沒開悟，就是沒見性，到處參學，向別人請教。一旦覺悟之後，原來頭頭是道，左右逢源，你眼見的、耳聽的、鼻嗅的、舌嘗的、身體接觸到的，沒有一樣不是！一一塵中見法界。這是明心見性，這是法身菩薩境界，在《華嚴經》裏面，初住以上就是這個境界，所以初住以上是真佛，他不是假的。十法界裏面的佛，天臺大師說得好，叫相似即佛，不是真的，很像，修得不錯修得很像，不是真的。為什麼說不是真的？沒見性。雖沒見性，他的裏面跟外面，裏面是講心，清淨心，外面是講相，跟真佛很像，相似即佛，修得好！就是他還有起心動念，他的分別執著完全沒有了，還有起心動念。什麼時候把起心動念放下，他就是真佛，那就是初住法身菩薩，為什麼？他在一一塵中見法界。我們曉得，十法界裏面的佛還沒有在塵中見法界，還沒有。法身菩薩就見到了，他見到多少層次與無始無明煩惱習氣有關係，這是肯定的。無始無明煩惱習氣重的，他在一一塵中見法界可能見到一個層次、兩個層次，其深無底他還沒有見到，塵中見到法界了。無明習氣薄的，定功就更深，他能看到塵中的法界，法界裏面又有塵中，塵中裏頭又有法界，那是定功深的人，就是煩惱習氣薄的人。看到了底，看到了根，應該就是世尊講的八地以上，他才徹底明白了。講徹底明白，初住就徹底明白了，這個要懂得，徹底裏面還有淺深程度不同。到究竟徹底，那是妙覺位，菩薩五十一個階級，再上去叫妙覺，那叫究竟徹底了。還源，完全還源了，像一個大海，深廣無盡，全都容攝。我們比喻一滴海水，一滴水滴在大海裏面，它跟大海就沒有分別，這一滴水就含著大海無量深廣裏面的資訊，全都含攝在其中。法界就是法性，見法界就是明心見性，在哪里見？一一塵中，身體上講是一一毛孔、一一毛端，真是這樣的。

　　我這次回到臺灣，很難得碰到日本江本勝博士，這是一個從事水實驗的，我跟他見過多次面，老朋友。到高雄來，他先看我，我們在一起進午餐，飯後他去講演。他是個科學家，他不敢接觸宗教，為什麼？怕人說他迷信，他有這個忌諱。而我在初跟他接觸的時候還不知道，不知道他有這種情形，我完全是以《華嚴經》裏面所說的東西告訴他。我說：你的實驗是《華嚴經》上所說的，你能用科學的方法把它證明出來，那就是什麼？物質裏頭有精神現象，「念念成形，形皆有識」，見聞覺知是識，你能把這個實驗出來，這很有意義，很難得，你把佛在經上講的東西證明瞭。他很訝異，怎麼佛經上有？我說佛經上有，比你講得詳細，因為你現在已經測出它有見聞覺知、有受想行識，這個測出來了，但是在它呈現現象裏面，它有四種現象，你才有一種，那三種你還沒有能夠測出來。他說那三種是什麼？我說色、聲、香、味，色你看出來了，現象看出來了，那是色，它有妙音，它有音聲，它有香味，就是妙香，它有味，這三樣你還沒有能搞出來，你還得努力。他很訝異，宗教裏有這麼妙的東西？我說是，你才沾一點邊緣，還差得很遠。這樣他對宗教才產生興趣，這才接觸宗教，把宗教經典也拿去做實驗，圖案都非常美，以前他不敢用這個。

　　我又告訴他，不僅是水，任何物質，花草樹木、泥沙塵土，沒有一樣沒有見聞覺知，統統都有。我說你可以把這個實驗範圍擴大，除了水之外，其他的一樣，跟水沒有兩樣，你細心去觀察、去研究。這樣他的興趣就來了，也做了實驗，而且現在這個實驗在臺灣、在日本很普遍。我聽說有很多小學生他們都自己來做實驗，一個蒸籠裏面蒸出的饅頭，同一個蒸籠蒸出來的，拿兩個來做實驗。兩個放在門的兩旁邊，一個饅頭天天對它講「我很喜歡你，我很愛你，你很好吃」，那邊的那個，「我很討厭你，我不喜歡你」。一個星期之後，對它講好話的、給它好資訊的這個饅頭發酵了，聞起來很好聞很香。天天罵它，天天給它不好資訊的那個饅頭就上黴、腐爛了，變黑色，氣味很難聞。這就說明饅頭也知道人的意思，它也能看、也能聽，像水，它都能，水能饅頭也能。還有人用香蕉，一個樹上摘下兩根香蕉去做實驗，也一樣，統統都實驗出來，這有什麼稀奇？證明佛在經上所說的，你看「一一塵中見法界」，所有物質裏頭都有精神現象。

　　我們今天講唯心、唯物，都是錯誤的，你都偏在一邊，不知道物裏頭有心，心裏頭有物，它離不開，它是一不是二。我們從這個地方，就能夠看出佛在經典裏面教導我們的原則，修行重要的原則。小乘須陀洹，這是起步，大乘《華嚴經》裏面講初信位的菩薩，這菩薩是一年級。我們如果把十信比喻作小學，十住就是中學，十回向就是大學，十地就好像是研究所，等覺就好像是博士班。十信，初信不就是小學一年級嗎？小學一年級你怎麼樣得到？統統是放下。佛告訴我們，你能夠把見思煩惱裏面的見煩惱，見是什麼？錯誤的見解，就是錯誤的看法，你把它放下你就證得，你就是須陀洹。你的六種能力，你恢復兩種，就是天眼、天耳，你恢復了，你能看到別人看不到的東西，你能聽到別人聽不到的音聲，你有這個能力。

　　我們得注意，佛教我們怎麼學？放下什麼？放下五種錯誤見解。第一種是「身見」，不要再執著身是我，身是什麼？身是我所有的，不是我，就好像衣服一樣，衣服是我所有的，不是我。衣服穿髒了，我換一件，這身體不好使用了，我換一個身體。所以身體不是我，這個很重要，你就不會為這個身體去造罪業，它不是我。第二個「邊見」，邊見是對立，這是所有一切煩惱、所有一切過失、罪孽的根源。自性清淨圓明體所現的現象沒有離自性，你就看出這裏頭和諧，性相和諧。要是對立，對立就不和，所以我們從哪里學？我們不跟人對立，他跟我對立，我不跟他對立。從對立提升就是矛盾，矛盾再提升就是衝突，衝突再提升就是鬥爭，鬥爭再提升就變成戰爭，錯誤的！佛教給我們，這個東西要斷掉，要把它從根上斷起。今天整個世界混亂，亂的根源在哪里？就是對立，如果每個人把對立的念頭化解，世界馬上就和諧，社會安定、世界和平不就落實了嗎？佛教我們這是起步，這不是什麼了不起的功夫，這是佛法小學一年級學習的功課。

　　再放下成見，成見有因上的成見、有果上的成見，因上的成見佛學名詞叫「戒取見」，果上的成見叫「見取見」。這是佛很具體的舉出來，不要有成見，沒有成見，我們就能隨緣；有成見，會生起控制、佔有這個錯誤的念頭。沒有成見的人，不會有佔有的念頭，不會有控制的念頭，他心裏多自在，心多清淨。最後一個，所有錯誤的邪知邪見都把它放下。這樣你就能夠證得須陀洹果，要是學大乘，你就是《華嚴經》上講的初信位的菩薩。這個位次雖然很低，剛剛入門，可是這一入門就是聖人，就不是凡夫。為什麼？他不會退轉，三不退裏面叫位不退，就是他不會再退墮到三惡道，保證你在這個世間，雖出不了六道輪回，你的生活是天上人間，不會到三途去，保證你不到三途。我們就曉得，保證不墮三途是什麼樣一個法寶？就是看破自己，身不是我，放下對立、放下成見、放下錯誤的知見，就行了。

　　這是聲聞裏面的小果，這個成就就很不可思議。如果有這個成就，發願求生淨土決定得去，不但生淨土，品位高，他不在凡聖同居土，因為你已經不是凡人，你是聖人，生到極樂世界生哪里？生方便有餘土，境界馬上提升。我們學佛要在這上修功夫，要在這裏幹，真提升。不要說凡聖同居土我中上品位就夠了，那你志量太小了，你還未必能達到。我們中國老祖宗常說，「取法乎上，僅得乎中」，我的目標在方便有餘土，如果萬一去不了，我還落個凡聖同居土；如果我只是把目標定在凡聖同居土，可能去不了。所以目標要定高一點，至少我覺得應該要用須陀洹做為我們這一生追求的目標，《華嚴經》裏面初信位的菩薩。要認真，我覺得不是很困難，真把它放下，不再重視這個身體，不重視所謂身命，大家把這個看得很重。起心動念為別人，不要為自己，這就是看破身見它的好處、它的作用，再不為我自己，起心動念為別人，我活在這個世界是為別人。為佛法，護持佛法怎麼做法？為別人做出一個好榜樣就是護持佛法，人家一看這個樣子，「這是佛弟子，多麼值得人尊敬，值得人向他學習」，這就對了。要做好樣子，不能做壞樣子，把對立放下，把成見放下，每天放一點，每天放一點，有個十年八年大概就成功了。要真放，可不能有絲毫吝惜。貪吝是第一個煩惱，沒有的我想貪得，有的捨不得，放不下，這是第一個煩惱。所以佛教我們學佈施，佈施破慳貪，歡喜佈施，佈施得乾乾淨淨，讓我們的性德透一點光明，這一點光明很有受用。

　　你在塵中見法界，就是見性了。你看看，見性了。性裏面你看到什麼？你看到『寶光現佛如雲集』。佛比眾生多，無量無邊諸佛如來，那都是過去無量劫中修成的，這些諸佛如來像雲集，聚集在一起。佛經裏常常有個「雲」字，雲字含義很深。雲是什麼？現在我們體會更深，為什麼？到外面去旅行坐飛機，飛機穿越雲層，雲有沒有？不能說它有，也不能說它沒有。雲在佛經裏面就代表這個現象，就代表這個意思，告訴你，所有一切萬事萬物就像雲一樣，看到好像有，實際上沒有，我們遠看有，坐上飛機飛上去沒有了。所以經上用這個字用得最多，我們要懂得世尊說法的義趣，讓我們在這個地方覺悟。只要你見性，你就看到性德自然的流露，流露出來的正報是「現佛」，依報是「寶光」。極樂世界所有一切物質都是無量珍寶集結的，我們這個世界是泥沙、石頭，其實泥沙石頭也是性德，也是自性變的，極樂世界的七寶琉璃還是自性變的。為什麼那個地方就變得那麼好，我們這裏就變得這麼差？你要明白這個道理。那個地方的人個個都是善人，釋迦牟尼佛為我們介紹，說那個世界是諸上善人聚集一處，所以它什麼都變好了。回想我們地球上住的這些人，是諸上惡人聚集在一起，所以它變壞了。這些東西、這個物質是隨心變的，所以佛講「一切法從心想生」，又說「境隨心轉」，境是外面物質的世界，是隨著我們人心在轉變的。我們心好，樣樣都好；我們心不好，也樣樣都不好，你要明白這個道理。

　　我們想拯救地球，現在地球病了，很嚴重，許許多多資訊傳過來說這個地球上會有大災難，我們怕不怕？不怕，心一轉變，外面物質環境全變了，真的是如此。從水結晶的變化，江本博士的實驗給我們做了證明，科學的證明，特別他在日本琵琶湖一個灣區裏面做了一次實驗，做得很成功。這個灣區二十多年積水水很髒，味道很難聞，他們就在這個灣區做實驗，大概是一百五十多人，把一切妄念放下，用真誠心，大家念一句，就是祈禱，念什麼？「湖水乾淨了，湖水乾淨了」，一百多個人一起念就念那麼一句，念一個鐘點。大概到第三天，這水真乾淨了，氣味沒有了，維持半年。今天這個世界災難那麼多，如果居住在地球上的人都懂得這個道理，用我們的誠心誠意，「我們的地球變好了，地球恢復正常了」，它就會恢復正常。可是大家不懂，不肯起這個念頭。我們學佛的同學應當有這個念頭，這個念頭雖然我們人數少，人數少也能產生一定的力量。在全世界的佛教徒，我們要常常想著「地球恢復正常了，地球變好了」，從我們自己斷惡修善，我們自己真幹，這就是治本；我們只是這樣祝福，我們心裏還是有煩惱習氣，那就是治標。怎麼樣才能治本？從自己本身做起，我自己真的斷惡修善，依照經教來學習，本末兼到，災難就沒有了，什麼瘟疫都沒有了。希望我們同學們認真努力。我們就見到寶光、見到如來，『此是如來剎自在』。『准此義』，就是根據這個道理，我們曉得『一塵普周法界』。今天我們就學習到此地。