人生何處不相逢

請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經文第五頁最後一行。

　　這一段是《還源觀》裏面第二個大段，講「法界圓明自在用」。第一大段裏面，大師為我們說明宇宙的本體，在這一段裏面給我們講本體起用。起作用第一個就是宇宙的源起，第二個是我們自己，自己的源起，就是我從哪里來的？這個作用裏面，本體起作用。在這個地方使我們常常想到，世尊說法，在許多大小乘經論常常用的比喻，比喻用得最多的是講「夢幻泡影」，雖然說了四個字，最重要的是夢，我們每個人都有作夢的經驗，下面「幻泡影」都是補助的，最重要的就是講這個，用夢來做比喻。確實我們這個宇宙跟人生，人生是講個人，確實是一場夢，跟作夢沒有兩樣，夢的時間很短，很快就醒過來，這個時間比較長，很不容易醒過來，醒過來之後你就能夠覺察到，跟作夢確實沒有兩樣。尤其是我們想到作夢，諸位自己冷靜去思惟，你哪一次作夢夢裏沒有自己？有沒有人有這個經驗？不可能。作夢，夢裏一定有自己，有山河大地，有花草樹木，有很多眾生。宇宙跟我們自己的緣起，跟這樁事情很相像，所以世尊常用這個比喻讓我們從比喻當中覺悟。這裏面最重要的就是說明物質跟精神同時起來的，沒有先後，好像我們作夢一樣，夢中一定有我、有山河大地，同時起來的。這一段裏面是講正報，就是講自己，所謂法界圓明自在用。底下給我們說明，這就叫華嚴三昧，這是說「廣修萬行稱理成德，普周法界而證菩提」，是給我們說這樁事情。我們這一段的經文，也用了不少的時間在一起熏修。

　　在十波羅蜜裏面，前面九種我們學過了，今天學第十，十是智度。大乘經裏面有個小注，「修自利利他之二智也」，自利要智慧，利他也要智慧。智度與前面第六「般若度」有什麼差別？這個地方有解釋，「與前之第六度所以異者」，跟第六度不一樣，「彼為觀空理之智能」，這就說前面第六般若波羅蜜是觀空理的智慧，這個地方第十智度，「此為照有相之智慧也」，這就不一樣。「故二度相對」，二度就是第六跟第十，兩個比較起來看，第六是慧度，第十是智度，這就不一樣。我們在講席裏常常講的根本智跟後得智，前面第六是根本智、實智，這一條「智度」是後得智、是權智，也就是說智慧應用在日常生活當中，這就屬於智度。可是沒有根本決定沒有後得，這是很重要的，所以通常我們講六波羅蜜，般若波羅蜜，把後面的四條：方便、願、力、智，統統在般若波羅蜜裏頭，就是歸納在一條。講十波羅蜜就是把般若波羅蜜展開，它有體有用，體就叫般若波羅蜜，作用就分作方便、願、力、智。

　　今天我們講智，智通常也說三種，第一個是「無相智」，第二種是「受用法樂智」，第三種「成熟有情智」，那是幫助別人的，所以有自受用、有他受用。自受用裏的法樂，法樂實在講就是我們平常講三種智慧裏面的一切種智。我們單單講佛，佛有三種覺、三種智，有一切智、有道種智、有一切種智，此地這個法樂智就是一切種智，法身菩薩才有。十法界裏面，像四聖法界有相似，沒有真實，為什麼？般若波羅蜜沒有證得。我們當然在現前這個階段修學的，全是屬於相似的境界，相似的境界也能讓我們得到幸福美滿的人生。可見得人間的幸福美滿還是得有智慧，沒有智慧不行。

　　講到智慧，必須是轉煩惱成菩提，特別是我們在前面所學的願、力，不發願不行。願就是我們這一生當中要有方向、要有目標，人生就有價值、就有意義，我們這一生不會空過。方向、目標的選擇要靠智慧，昨天我們學的力，有思擇力、修習力，我們如何選擇法門，怎樣來學習才能獲得這種力量，這個力是無比的殊勝。首先講擇法，我們是自利利他同時都要顧到。雖然在大乘法裏面，特別是《華嚴》，告訴我們事實的真相是什麼？宇宙之間，相有性空，事有理無。所以這些現相，你對它的本質明白了，你就能夠放下妄想分別執著，能放下妄想分別執著，在現相裏頭起的作用叫妙用。我們後面在四德裏面會學到，第一條就是隨緣妙用。那是誰？什麼人給我們做示範，表演給我們看？法身菩薩、諸佛如來，他們跟十法界的眾生感應道交，眾生有感他就有應，應以什麼身得度就現什麼樣的身。應以什麼身，講感應。感是十法界裏面的眾生，感有顯有冥，應也有顯也有冥；應該用什麼身來應，應是感應，不是應該用什麼身，應該用什麼身已經有分別執著了，沒有分別執著。所以應身是感應之身，眾生喜歡什麼身就現什麼身。法身菩薩都是明心見性的，都是破了無明煩惱的，所以他們在一切法，世出世間一切法裏頭，決定沒有起心動念；起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這是個真正的覺悟者。

　　十法界，四聖法界裏面的聖人，四聖法界裏有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞，這些人他們也會到六道裏面來應化，六道眾生跟他們有緣、有感，他們也來。但是他們來應跟法身菩薩不一樣，因為他們無始無明沒斷，還會起心動念，分別執著是沒有了，是斷掉了，很有可能還有分別的習氣，不像法身菩薩那麼樣的乾淨俐落。所以佛在《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這個應，說清楚了，隨心應量，絕不是佛菩薩起心動念，看到你這個樣子，我要現什麼樣的身來度你，自己還得想想，那一想就變成凡夫，他就墮落了，沒有這個道理。這個裏頭最難理解、最難懂的就是這個事實真相，他確實是沒有起心動念。沒有起心動念，怎麼能跟眾生感應道交？這是因為性德，自性裏頭本來具有這樣的智慧德能，德行、能力他本來具足。這個事情我們不知道，見性的人知道。

　　在中國禪宗第六代的祖師惠能大師，他明心見性的時候，向五祖忍和尚提出報告，把他見性的樣子說出來，雖然只說了二十個字，很圓滿。第一個告訴我們，自性是清淨的。第二個說自性是不生不滅，永恆的。第三個，自性是本自具足，那就是說它樣樣都圓滿，智慧是圓滿的、德行是圓滿的、能力是圓滿的，叫萬德萬能，相好是圓滿的，沒有一樣它有欠缺。第四句說本無動搖，最後一句說能生萬法，萬法是什麼？宇宙、生命。我從哪里來的？宇宙從哪里來的？自性生的，生就是現的意思。它在不生的時候，它本自具足，本自具足叫隱，能生萬法叫顯。像我們現在看電視，我們把電視關閉掉，你說這裏頭有沒有畫面？有，你看不見，它隱，本自具足。我們一按按鈕，畫面出來了，能生萬法，顯了。所以顯的時候你不能說它有，隱的時候不能說它無，你說有，錯了，你說無也錯了，亦有亦無也錯了，非有非無也錯了，所以說「開口便錯，動念即乖」。你說不得，你也想不得，你一想也錯了。他沒有想，就是說他沒有起心動念；想是起心動念分別執著，他沒有，這是自性。明心見性，見性就叫成佛，這個成佛是真成佛，不是假的。為什麼？這個成佛是超越十法界，大乘教裏面常講破一品無明、證一分法身，是這個意思，他證一分法身，法身就是自性，他見性了。

　　在這二千五百多年，從釋迦世尊到我們現在，這二千五百多年當中，無論是在國外還是在中國，修行達到這個境界的不少。在中國，《淨土聖賢錄》這是單單講淨土，《高僧傳》、《高士傳》，居士，《善女人傳》，在家修學的女眾，《比丘尼傳》，你就看看這些，修行、證果達到這個境界的人至少也有幾千人。這幾千人什麼？幾千人作佛去了，他修行成功了。他為什麼會成功？這就講到要用智慧去選擇法門。在我們現前，現前我們這個時代是亂世，全世界的歷史找不到像今天這種混亂的局面，我們生在這個時代。好不好？說不上好，也說不上壞，問題都在自己。如果我們自己在這個時代裏面覺悟了，那就很好；如果迷在這個世界，那就不好，迷在這個世界，隨波逐流。這個時代人思想混亂，古聖先賢的教誨，倫理道德因果都不相信。宗教，認為它是迷信，不但不願意修學，還極力排斥；古聖先賢的教誨，他說那是過去，太古老了，不合於現在這個時代，也要把它丟掉。這是現實社會混亂的原因。

　　我們生在這個時代，這個時代的好，對我們的好處是很容易覺悟，就像《觀無量壽佛經》韋提希夫人遇到家庭的變故，兒子的叛逆、不孝，覺悟了，不想在這個世間住了。請求釋迦牟尼佛告訴她，有沒有佛國土清淨安樂，我就想往生到那邊去，不願意在這個世界過這種痛苦的生活。我們今天生在這個社會，所遭遇到的苦難比韋提希夫人那個時候嚴重很多倍，能不警覺嗎？警覺頭一個選擇法門，韋提希夫人要釋迦牟尼佛告訴她哪個地方有清淨國土，這就是選擇法門。釋迦牟尼佛，你有感，世尊就有應，世尊現在她面前，把十方諸佛剎土用他的神力變現在她的面前，讓她自己看。她看了之後，那就像我們現在看電視一樣，每一個佛國土把畫面現給你，你自己看，她選擇極樂世界，阿彌陀佛的極樂世界，選得好！世尊讚歎。她就要求，我要怎麼樣修才能夠往生到阿彌陀佛的極樂世界？佛教她，你看，沒有教她怎麼樣修學之前，先教她「淨業三福」。淨業三福是基礎，不但是往生淨土的基礎，佛說的話說得很重，我們要記住，那個三條是「三世諸佛淨業正因」，這就全包括了。三世是過去世、現在世、未來世，包括我們現在，你要想修學有成就，這三條必須具足。我們現在學佛，說實在話，把這三條忘掉、疏忽掉，沒真修。所以說你修行，不能說你不用功，不能說你不努力，你也非常精進，可是你一生沒有成就，什麼原因？世尊講的這麼重要的三條，三世諸佛淨業正因，你怎麼可以疏忽？

　　第一條講世間善，四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是世間善。我們展開經本看到「善男子善女人」，那個善是有條件的，這個四句做到才叫善男子善女人；如果這四句沒有做到，不是，那你不能學佛。你學佛，拿佛經當作一種學問去研究，你得不到受用，你沒做到。所以我說這四句話，就是我們中國自古以來，中國傳統文化不外乎儒釋道三教，這是儒釋道三教的基礎，根本法，你說多重要！你怎麼能疏忽？必須從這裏學起。在過去，一個世紀之前，中國人世世代代都是這樣子學法，只有在這個世紀，滿清亡國之後，我們這個地區社會動亂，把這個疏忽掉了。所以現在我們怎麼樣修、怎麼樣行，都沒有資訊，我們的心定不下來。

　　「孝養父母」怎麼修？儒家的《弟子規》就是教我怎樣孝養父母、怎樣奉事師長，都在《弟子規》裏頭。《弟子規》裏面給我們講了一百一十三樁事，這是舉例，這些例子你懂了，你就能觸類旁通，能舉一反三，你在日常生活當中什麼樣疑難雜症你全都解決了。「慈心不殺」這是講感應，講因果，道家《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》說得詳細。末後這一句「修十善業」，《十善業道經》。《十善業道經》裏面佛講了十條，這是善業，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡，講了十條，這十條是總綱領。這十條一展開，小乘三千威儀，你看從十條變成三千條。大乘菩薩更了不起，大乘菩薩把這個十條一展開，八萬四千細行，八萬四千細行歸納起來就是十條，十條展開，八萬四千細行。這個要懂得，懂得你們就會用《弟子規》，就會用《感應篇》。《弟子規》上一百一十三條，一展開就是八萬四千細行。一即一切，一切即一，釋迦牟尼佛一生四十九年所說的一切經教，統統落實在十善業裏頭，十善業圓圓滿滿的包含無量法門，不止八萬四千，無量法門。我們明白這個道理，今天我們想學佛，想在這一生當中成就，我們如何來選擇？讀了「淨業三福」，這第一條。

　　第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第二條三句。受是接受，持是保持，三皈是什麼？皈依佛、皈依法、皈依僧，這是什麼意思？古時候人懂，沒有問題，現在人不懂了。我早年讀《六祖壇經》看到有一段，六祖當年在世，為一切大眾傳授三皈，念的文跟現在的不一樣。現在我們學佛找一個師父，師父給你授三皈戒，告訴你「皈依佛、皈依法、皈依僧」。可是六祖在《壇經》裏頭不是這樣說的，他那個誓詞念的是「皈依覺、皈依正、皈依淨」，不一樣。佛法僧意思就是覺正淨。這讓我們就想到，能大師在世的時候，佛教傳到中國大概一千七百年，惠能大師到我們現在有一千四百年的樣子。法傳久了，逐漸它變質了，所以能大師那個時候不用皈依佛、皈依法、皈依僧，他不這麼說；他說「皈依覺、皈依正、皈依淨」，這就使我們想到，唐朝那個時候已經有人對於佛法這些名相迷惑了，產生誤會，所以他直截了當用中國意思來講，這正確，契理契機。

　　三皈是什麼意思？皈依佛是覺而不迷，我們從迷惑顛倒回過頭來依覺悟，這叫皈依佛。皈依法，法是正知正見，我們從邪知邪見回過頭來依正知正見，這叫皈依法。皈依僧，僧是清淨的意思，六根清淨一塵不染，這是出家人。釋迦牟尼佛當年在世，做出最好的榜樣給我們看，我們想到皈依僧，就是從染汙，精神的染汙、物質的染汙回過頭來依清淨心。這個叫真的接受老師教導，要保持不失，我們起心動念、言語造作是不是與覺正淨相應，是不是真的從迷邪染回過頭來依覺正淨，那叫真的三皈，那不是假的。這是佛法修學的總綱領，總的方向、總的目標，你看你一入佛門，老師就傳授給你。我們接受了，是不是在日常生活當中起心動念都想到覺正淨？如果我們還是迷，迷而不覺；還是邪，邪而不正，我們的思想邪，我們的言行也邪；我們的心不清淨，我們的身也不清淨，起心動念是自私自利、是貪瞋癡慢，這就不清淨，我們沒有三皈。要說我們有三皈，我們三皈是反過來的，我們三皈是皈迷、皈邪、皈染，這就錯了。迷邪染前途是黑暗的，迷邪染是三惡道，來生得人身都成問題。所以，沒有前面十善，你就沒有辦法受持三皈。什麼條件佛會傳授三皈給你？你前面第一條做到了，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」你做到了，佛就傳授三皈給你，把學佛的總的目標、方向傳給你，你就向著這個方向，向著這個目標，保持住，不能越軌。怎樣才能完成？底下講「具足眾戒，不犯威儀」。眾戒是覺正淨的標準，你怎麼樣做就覺，怎麼樣做就是迷，《弟子規》是標準、《感應篇》是標準、《十善業道》是標準，再深入大乘的經藏，這才是真正的佛弟子。

　　你基礎有了，你能夠入門，入門之後要向上提升，最後一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是第三條，這一條是大乘。聲聞、緣覺，菩提心還沒有發起來，你只要一發菩提心，就超越聲聞、緣覺。這裏面「深信因果」不好懂，我在早年初學佛的時候，這一句對我產生很大的困惑。為什麼？它要擺在第一條，我一點都不懷疑，它擺在第三條，我的問題來了。為什麼？它這個三條，諸位要曉得，第一條是人天善，第二條是小乘善，第三條是大乘善，大乘是菩薩，菩薩還不信因果嗎？這問題來了。對菩薩講深信因果，菩薩對因果還有不相信的？有，真有。對什麼不相信？念阿彌陀佛求生淨土不相信，這個深信因果是專門講這樁事情。佛在大乘經論裏面說得很多，許多的菩薩對於這樁事情有疑惑，所以世尊為了應機說法，說八萬四千法門，說無量法門，讓你選擇，你喜歡哪個法門你就依那個法門學；修學，只要你方向不變更，目標不變更，決定可以成就。所以一門深入，長時熏修，你會有成就。

　　為什麼特別講念佛法門？因為念佛法門的成就快速，無論是什麼人，三根普被、利鈍全收，這法門還了得！其他法門不是一般人都能成就的，一定要跟他的善根福德因緣相符合，他才能修學；不像淨土，淨土只要你相信，只要你發願，你相信這個事情是真的不是假的。第一個相信釋迦牟尼佛不騙我；第二個相信西方真的有極樂世界，真有阿彌陀佛，阿彌陀佛確確實實曾經發了四十八願，接引十方世界一切有緣眾生，有緣眾生就是肯念佛，願意往生，這就有緣。所以對這個事情深信不疑，他決定一生成就，修其他法門一生很難成就，這個法門一生就成就。

　　許許多多菩薩心目當中想這麼一個法門，法門很容易、很快速、很穩當，這多好！可是諸佛說了這個法門，他又半信半疑，哪有這麼容易的事情？這太容易了，太不可思議。太容易反而不相信，生起懷疑，這問題就嚴重了。所以大乘教裏面佛常講，疑是菩薩最大的障礙，把疑放在根本煩惱裏面，根本煩惱是貪、瞋、癡、慢、疑，疑什麼？就是懷疑淨土法門，不是說別的。別的疑沒有什麼大關係，這個法門要是一疑的話，你這一生這麼好的機會錯過了，下一次再碰到不知道是哪一生哪一劫。經論上的話我們要相信，百千萬劫難遭遇，偶然遇到了，遇到了信心不足，你看多可惜，當面錯過。誰相信了，誰就成就，就在一生就成就。這個法門要修多久的時間？一般講大概是三年，你看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裏面，念佛三年預知時至，真往生了，瑞相稀有，真的走了。他不生病，站著走的、坐著走的，你看多自在、多瀟灑！

　　我前兩天看到一個檔，以前我沒有聽說過，雲南雞足山這個地方我去過幾次，祝聖寺，虛雲老和尚的道場，我也去參觀過。就在這個廟裏面，一個出家人，虛雲老和尚的徒弟，這個人非常可憐。二十歲的時候，不認識字，生長在農村，做小工維持生活。這一年饑荒，沒有收成，生活非常艱難，沒有人雇他做工，他就可憐了，他沒飯吃。聽說虛老和尚這個寺廟他們在建寺廟，建寺廟當然需要小工，他就找到這個廟裏來，他說我只要有飯吃就行，給我一點飯，我在你這裏做工，幫助你們建寺廟，做小工。老實、勤奮，所以住在廟裏大家都歡喜他，在廟裏做了四年。這一年，建築大概都完成了，老和尚傳戒，他就發心出家，要求老和尚收他。老和尚看這個人非常好，話很少，什麼苦事情都幹，別人不願意做的他去做，而且都做得很好，修苦行。沒有念過書，不認識字。老和尚傳什麼給他修行？就教他念阿彌陀佛，就傳授這個「南無阿彌陀佛」，教他念。他就學會了，無論幹什麼事情，佛號不離口，不幹事情的時候，心裏佛號不斷。念了幾年，寺廟裏面老和尚修一個普同塔，就是寺院裏面往生的出家人放骨灰的地方，他也參加修塔，每天搬石頭、砌牆，他也幫著做。到快建好的時候，他給老和尚說，他說：師父，塔完成之後我來守塔好不好？老和尚聽了心裏一驚，這個話話裏頭有話。塔建好了他就往生了，他要第一個進塔。虛老聽了沒有答應他，他又說：好不好嘛！又說個好不好。老和尚說：好吧！別人聽的時候好像在開玩笑的話，他是真的。

　　塔建好了，他自己坐化，他也沒有告訴任何一個人，在廟後面，找了幾把草堆起來，坐在草堆上盤腿打坐。他火化，用什麼火？用三昧火，這不是人間的，這不容易！他的功夫如果沒有得到念佛三昧，他不可能用三昧火焚身。念佛三昧是什麼？一心不亂，這個功夫還得了！在廟裏沒有一個人瞧得起他的，走的時候這麼殊勝，老和尚給他頂禮。三昧火，身體整個燒成灰，衣服如如不動，衣服沒有燒，你們想想這是什麼功夫？雖然燒成灰，還跟活人一樣，實際上已經燒成灰了。手上拿的引磬，引磬把子是木頭的，燒成灰了，引磬在，引磬是銅的。所以老和尚聚集大眾，幾千人來看，老和尚把他引磬拿在手上敲了三下，祝福他，你放心，你可以走了，他身體馬上就倒下去變成骨灰，骨灰裝成骨灰盒，他第一個進塔。真的，塔建好他第一個進去。這是什麼功夫？這真正念佛人！虛雲老和尚是禪宗道場，教這個徒弟教念佛法門，為什麼？別的他什麼都不會。念佛法門，佛在經典上講，在《大集經》裏講，念佛法門是「無上深妙禪」，你得要相信才行！你懷疑，不相信，那就沒法子。這是我們所聽過的，古往今來這些念佛往生的人，什麼站著、坐著走的，我們聽的很多，見的也有，也見過，像他這樣走，是用自己三昧火焚身的，這個我們沒聽說過。當時雲南督軍，這個地方上的領導人，軍閥，那是民國初年的事情，唐繼堯，聽到這個消息，這是虛雲老和尚通知他的，他帶他全家老老少少都來看，讚歎，太稀奇了！為什麼身體都燒化了，衣服沒有動，衣服一點都沒有動，這真奇怪！燒成灰了他不倒，他還是坐在那裏。到老和尚送他的時候，唐先生全家跟著老和尚一起，對著具行法師頂禮三拜，老和尚敲三下引磬他才倒下去。當時雲南省的新聞，這些記者都來採訪，頭條新聞報告。這是給我們做了最好的榜樣。他的成就有秘訣，秘訣是什麼？一心不亂，《彌陀經》上所講的。念佛，功夫是什麼？功夫就是一心不亂，心不顛倒，不僅是在臨終走的時候心不顛倒，日常生活當中穿衣吃飯、工作應酬，心都不顛倒。心怎麼叫不顛倒？與覺正淨相應，與阿彌陀佛相應，與阿彌陀佛四十八願相應，心不顛倒。我們想想，我們在日常生活當中，起心動念想什麼？不但是佛的行願我們忘掉了，連佛的名號都忘掉了，那怎麼能成就？

　　所以人在這個世間，世尊對我們教誨的確是真實不虛，佛在滅度之前，教導後世的弟子怎樣學佛，他講了兩句話，「以戒為師，以苦為師」，這兩句話太重要了。為什麼我們的心是散亂的？為什麼這個具行法師有這樣了不起的成就？他就是從小苦吃太多，從小父母雙亡，真正是個孤兒，沒有念過書，不認識字，做小工，做小工是童年，我們講童工。他二十歲才遇到虛雲老和尚，老和尚收留他在廟裏做小工。以苦為師，他知道人間苦，對人間沒有留戀，為了討生活，要做到讓大家歡喜，全心全力工作，為別人服務，無依無靠，這是他成就真正的原因。所以無依無靠的人，想到我將來怎麼辦？不靠自己，沒有人靠得住。特別是在現前這個社會，你要是生病了，誰照顧你？你的家親眷屬多，那行，有人照顧你。如果你是個孤兒，親戚朋友什麼都沒有，這時你怎麼辦？你自己不能不發憤，不能不真幹，全心全力依靠佛，佛真靈，佛真的幫助你、成就你。這是給我們做了最好的榜樣，在現前這個時代，選擇法門，除淨宗之外，你選擇什麼？淨宗還有五經一論，六門功課，全學未必能學好。應該怎麼辦？六門裏面選一門，一門深入，長時熏修，要像具行法師一樣，你會成就。你能捨得乾乾淨淨，這個傳記裏面講的，他在往生前兩天，把他自己衣缽，出家人就這點東西，都拿去賣掉，什麼都沒有了，只是身上穿的一件衣服，多餘的全部都賣掉。賣了幹什麼？打齋供眾，在寺廟裏請大家吃飯。第二天他走了大家才曉得，他請客是餞行，他走了。什麼都沒有了，真乾淨！為我們真正做出：生不帶來、死不帶去，你生的時候什麼都沒有帶來，死的時候一樣帶不去。留一個紀念，那就是他穿在身上的衣服，身體火化了，衣服完整的，衣服留下來給大家做紀念；留了一個引磬，引磬在雲南博物館裏面。這真覺悟了，真會選擇！老和尚慈悲，教他這麼一句「南無阿彌陀佛」六個字，他成功了。所以我們想到現前這個環境，我們要不以他為榜樣，還是這樣每天混日子，將來，古大德常講， 臘月三十 你怎麼過？ 臘月三十 是形容，你臨命終的時候你怎麼辦？所以法門的選擇太重要了。

　　今天在這個時代，成就自己，成就別人，現在講經說法很辛苦，別人未必相信。在臺灣、在中國還算不錯，還有不少人聽；在外國，沒有接觸中國文化的，他不聽，他不相信。外國的社會還是信基督的多，全世界信基督教的超過十億，這是最大的一個教派，基督教、天主教合起來超過十億。阿拉伯的世界，回教(伊斯蘭教)，他們告訴我，在全世界大概也接近十億人。全世界的人口六十多億，這兩個教就占三分之一。佛教殊勝，能遇到佛的人與佛有緣，稀有難得。在今天的社會，修行的榜樣少了，由於科學技術發達、印刷術發達，經書的獲得比從前容易太多。從前太稀少，可是那個經真看作法寶，珍惜！現在因為印刷術發達，價格低廉，流通量很大，不稀奇，不重視了。在從前一部《大藏經》還得了，見到《大藏經》拜啊！現在看不見了，對於法寶不重視、不尊重。從前佛弟子見到佛菩薩的形像如同真人一樣，他有那麼樣的恭敬心，現在這個現象看不到了。這都是佛法衰的原因、衰的現象。真正發心，發菩提心，要發心護持正法，從哪里做起？從自己做起，就把佛的這兩句話做到，我能持戒，我能吃苦，你就真正能護持正法，真正能弘法利生；這兩句話做不到那就難了，不是真的。持戒，《太上感應篇》、《弟子規》、十善業要把它落實，變成自己的思想、言行，那就叫真正持戒。有這個基礎，再學出家或者是在家的戒律，佛法就興了，我們就對得起佛菩薩，對得起祖師大德代代相傳。每天讀經，我剛才講了，選擇一門。五經一論裏面，面面都講到的是《無量壽經》，所以《無量壽經》是淨宗的概論；《觀無量壽佛經》是《無量壽經》裏面重要部分的補充說明；《阿彌陀經》是便於修持，那是綱要。所以一般我們今天講的知識份子，選擇哪部經最好？《無量壽經》。如果年歲大的人，六十以上，你要問我選擇哪部經，我就勸你選擇《阿彌陀經》，年歲太大了，我們抓到淨宗的綱要，一句阿彌陀佛念到底就成就了。如果你是八十歲以上的，我就勸你一句南無阿彌陀佛，什麼經都不要學，為什麼？來日不多，不必學經教，堅定信心，這一句佛號念到底。我們看到許許多多成就的，他就是一句佛號。

　　你看諦閑法師的徒弟鍋漏匠，也是一句阿彌陀佛，那個也不認識字，一天經沒有聽過。也是吃苦重要，太苦，太可憐，他嘗到六道裏頭人間的苦滋味，所以他離苦的心很切。我們今天生活很優裕，沒有感覺到苦，不知道離苦，這個環境不錯，沒有出苦的心，所以我們的功夫不能跟他們相比，他們是吃盡苦頭。鍋漏匠跟諦閑法師是小時候的玩伴，在一個村莊裏面長大的。諦老算是不錯，家庭環境不錯，念過書，以後出家當了法師，在那個時候也小有名氣。他這個玩伴是沒有念過書，貧窮困苦到極處，找到了他，找到他跟他出家，太苦了。諦閑法師就說(他那時候四十多歲了)，你出家，出家的五堂功課你學不會，你在寺廟裏頭就不能住，講經你不認識字，你怎麼學？他賴著不走，賴定了。最後諦老沒法子，給他談條件，他說你真的要想跟我出家，我得要給你提個條件。他說沒問題，你什麼條件我都答應。諦老說好，我給你剃度，你不要住在廟裏。諦老在鄉下給他找個破廟，那個廟已經廢了，沒有人住，找這麼個破廟，叫他一個人住在裏面。就教他一句南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了再念，就接著念。他真聽話。諦老在附近找兩個信徒照顧他生活，找了個老太太，也是虔誠的佛教徒，每天替他燒兩頓飯。他不錯，吃飯、洗衣服有人照顧，他就專念阿彌陀佛。念累了就休息，不分晝夜，念累了就休息，休息好了馬上接著就念，三年，預知時至，往生的時候站著走的，還站了三天。老太太發現師父死了，很驚訝，沒有聽說過人是站著死的，她這個師父是站著死的。趕緊派人給諦閑法師報信，那個時候交通不便，走路去，一個往返三天，諦閑法師來看到了，非常讚歎：你這成就，現在名山寶剎的方丈住持比不上你，弘法利生的法師比不上你。這真成就了，你們想想，世尊這兩句話做到了，他聽話，依教奉行，那就是持戒、吃苦。「以戒為師，以苦為師」他做到了，所以他成功了。民國初年的事情，距離我們不算遠，這都是我們的好榜樣。

　　我最近這兩年，多半的時間住在香港，香港距離深圳很近。好像是三年前，深圳有個年輕的居士黃忠昌，聽我講經，講到念佛法門，過去這些往生的人都沒有超過三年。有人問我，他說：法師，這些念佛人是不是三年剛剛好他壽命到了？我告訴他，不可能，哪有這麼巧的事情？每個念佛人三年往生他都是壽命到了，不可能的事情，一、二個也許有，那麼多人不可能。那什麼原因？功夫成就了，壽命不要了，他就走了，這個才講得通。功夫成就他不走，那是什麼？他跟眾生有緣，要幫助這些眾生，成就這些眾生，他可以多住幾年。功夫成就了就是我們一般講生死自在，他願意什麼時候走他就能走，他願意多住幾年他也不妨礙，是這樣的一個關係。如果不是為眾生，沒有一個不走的，你們念念《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，極樂世界多美好，你隨時都可以去，你能不去嗎？哪有這種道理，不可能的事情，肯定他提早去了，這才能講得通。黃忠昌聽到這些事情，他就做試驗，他來試一試看，看三年成不成功？在深圳閉關，向小莉居士護持他。兩年十個月，還差兩個月三年圓滿，差兩個月，他預知時至，走了；沒有生病，坐著走的，瑞相稀有，三十幾歲，成功了。

　　這個實驗告訴我們，這是真的，不是假的，只要你肯放下，你對世間確實沒有留戀、沒有牽掛了，你的心定了；清淨心，持名念佛，你能得念佛三昧。念佛三昧功夫淺的叫功夫成片，功夫成片是什麼意思？你的心裏真有佛，除了佛之外，你心裏面沒有東西；也就是我們常講，所有一切牽掛都沒有，妄念都沒有，只有一個念頭「阿彌陀佛」，不管念還是不念，心裏真有，這叫功夫成片。這叫初級的事一心不亂，剛剛達到，但是這個功夫就能夠自在往生，何況功夫更高的，功夫更高的，品位不一樣。這樣的功夫往生西方極樂世界凡聖同居土，所以古大德常常告訴我們，包括善導大師，善導大師是我們淨宗第二代的祖師，唐朝時候人，傳說他是阿彌陀佛再來的。從前李炳南老居士告訴我，善導大師說的，不就是阿彌陀佛親口說的，他說什麼？這個法門萬修萬人去，一個都不會落選的。為什麼在今天，一萬個念佛人，真正能往生的，李老師說只有二、三個人，這什麼原因？沒有真正依教奉行。不是你修不成功，是你沒有遵守往生的三個條件，信、願、行。真信，你要真正相信，你就不會再相信這個世界的名聞利養，你就不會相信這個，你就不會相信這個世界的什麼功名富貴，假的，不是真的。所以把名聞利養、功名富貴捨得乾乾淨淨。知道什麼是真的？「阿彌陀佛」這一句佛號是真的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」是真的。他心裏有這個東西，除這個之外什麼都沒有了，他怎麼不往生？他的心跟阿彌陀佛的心一樣，願跟佛的願一樣，行跟佛的行一樣，決定成就，這真正有智慧。這就是大乘教裏面常講的一切種智，一切種智是大菩薩修的，我們修淨宗的人，能夠放下身心世界，一句阿彌陀佛念到底，那就是一切種智，一往生到極樂世界，一切種智就起作用。

　　這個到極樂世界提升太快了，我們雖然是念佛，念到初級的功夫功夫成片，往生的時候佛光先照你，佛光注照就是阿彌陀佛本願四十八願加持你，這一加持把你的品位馬上就提升。如果你根利，你善根福德深厚，會提升到實報莊嚴土；如果你的根性差一點，也會被提升到方便有餘土。方便有餘土是事一心不亂，實報莊嚴土是理一心不亂，經教裏面把這些事情講得很清楚很明白。所以我們自己能達到什麼樣的水準、等次，自己清清楚楚、明明白白。世緣要舍，不要放在心上，世緣要隨緣，一切隨他去。無論是善緣、是惡緣都不要放在心上，都是好事，都是來成就我們的。許許多多一生成就的人，逆境多、順境少，惡緣多、善緣少，為什麼？讓自己在這個世間不再貪戀，留戀這個世間的念頭逐漸放下、捨棄了，專心取淨土，那就是專心念佛。念念求生淨土，念念希望親近彌陀，這是個好老師，在整個宇宙裏最值得我們信賴的一個人。我們縱然造作許多罪業，五逆十惡，他不會責怪我們，他還是慈悲來接引。罪業再重，只要你能懺悔，佛菩薩就攝受你，所謂是浪子回頭金不換，過去造作這些罪業是迷惑顛倒幹的，我們總得堅定信心，相信人性本善。諸佛如來知道人性本善，你本來是佛，《華嚴經》上講得多好，「一切眾生」，包括餓鬼、畜生、地獄，「本來是佛」，他怎麼不照顧你？實在講，佛距離我們很近，是我們自己離佛遠了。這些事實真相你都搞清楚、搞明白，信願行，信願才生起來，你真信、真願，知道阿彌陀佛跟自己的關係就跟父子一樣、跟母子一樣，父母哪有不愛兒女的道理？兒女再壞，只要回頭，這是真的，一點都不假。行，行就是改過自新，徹底的改過自新是什麼？就一句阿彌陀佛，其他的再不想了，再也不放心上，那就是你真的徹底回頭。這樣的行，三年沒有一個不成就。你說我沒有環境，我還要工作，沒有工作我不能吃飯，沒飯吃，或者還要養家活口，那怎麼辦？念佛這個法門與工作沒有衝突，工作照幹，心裏有佛就能成功。

　　我在前面跟同學們說過一個公案，我們現在講故事，過去的事，真的不是假的。我住在三藩市的時候，應該是十五年前的事情，不遠。有位甘太太，老居士，早年我初學佛的時候就認識她，她也是李老師的學生，到美國遇到了。她年歲比我大，是我母親一輩的人，她也往生了。給我說她有個朋友，過去都在臺灣，小孩到美國念書畢業了，在美國結婚，以後生了個孫子。她的兒子、媳婦寫信給她，請她到美國去，幫助他照顧孫子，做家事。每天做兩餐飯，因為他們兒子、媳婦都上班，所以他們早晨吃了早飯就出去，中午不回來，晚上才回來，每天做早餐跟晚餐。小孩長大之後上學了，也是早出晚歸，家裏只有一個人。她也是一句佛號不中斷，沒人知道，往生走的時候也沒告訴家人，家人也不知道她什麼時候走的。只是那天早晨老太太沒有起來燒早飯，她的兒子、媳婦感到很訝異，老太太生活很有規律，為什麼今天早晨沒有起來？房門打開來一看，她穿得很整齊，穿著海青，手上拿著念珠，盤腿坐在床上，叫她也不答應，走近一看，走了，也不知道什麼時候走的，已經走了。老太太留的有遺囑，還把兒子、媳婦、孫子的孝服都做好了，不知道她什麼時候做的，都做好了擺在床上，遺囑交代他怎麼辦後事，你看多瀟灑。她在美國不是吃閒飯的，是來工作的，工作不礙念佛，不礙成就，她念佛家裏沒有人知道，走了之後才曉得。在美國她也不跑道場，所以她心是定的。成就自己就成就別人，家裏兒子、媳婦、孫子看到老太太是這個樣子，這是真的，可不是假的，這種走有幾個人能做到？像甘老太太這一幫同參道友都去看，看了之後沒有不讚歎的，沒有不禮拜的。對修行人來講增長信心，讓這些修淨土的人看了之後斷疑生信，做出來給你看。對她家裏人是個很大的啟示，你要不要學佛，你想不想像老太太一樣的成就？

　　特別在我們現在社會，一生病送到醫院，在醫院裏多麼辛苦，細心去觀察我們就感到害怕。醫療設備再好，受盡了折磨，無論是肉體還是精神，你說那多苦。我們要不願意受這個苦，就要在念佛上得到自在，預知時至，自在往生。往生的時候不生病，說走就走，走得乾乾淨淨，像具行法師那樣，那個功夫我們很羡慕，也希望能做到，你說多好，多自在，一點都不麻煩別人，後事自己全都做好了。這種選擇，認真努力修行，這才是成熟有情智。自己成就才能成就別人，自己沒有成就，說給別人聽，勸導別人，別人還是有疑惑。特別是煩惱習氣太重，眼前富裕的生活不肯舍離，這是大障礙。無論在人事環境、在物質環境，總有貪戀，總有放不下的，這事情麻煩就大了。所以古人無論在家出家都很重視參學，參學是什麼？讓你出去多看看、多聽聽、多接觸，為什麼？都明白了，你才真能看破，你才真能放下。參學的源頭從哪里來的？我想可能就是釋迦牟尼佛沒出家之前出去遊玩，到外面去遊玩的時候看到生老病死，覺悟了。所以去參學主要的用意在此地。多看看這個世間人，苦人多，樂人少，樂人你要一接觸他，你就知道他並不樂，他牽腸掛肚的事情太多。大富大貴的人，晚上睡不著覺，天天吃安眠藥。你要是都瞭解之後，這個世間真的沒有味道，真正做到對世間所有一切境緣不再有起心動念，真的看穿了，參學真正的用意在此地。所以我想這個緣起，應該就是釋迦牟尼佛遊四門，他真正能看到人間的疾苦，想到自己也免不了。怎麼解決？只有修道，只有妄盡還源，你什麼問題都解決了。大慈大悲，幫助世間苦難眾生，與一切眾生感應道交，隨心應量，這就得大自在，這叫真學，這叫真實成就。選擇其他法門真難，遇到淨宗那是幸運。能夠真正相信，一點懷疑沒有，經教是擺在第二位。如果對淨宗還有懷疑，對於世緣還不能放下，淨宗經教會給你很大的幫助，要認真學習。學經教是斷疑生信，目的在此地，它是修行的前方便。所以，佛法講信解行證，研究經教是信解，真正搞清楚、搞明白了，幹，你幹後頭就證果，往生就是證。今天時間到了，我們就學到此地。