人生何處不相逢

二十一世紀的生活主張

　　四安：安心、安身、安家、安業
　　四要：需要、想要、能要、該要
　　四它：面對它、接受它、處理它、放下它
　　四感：感化、感動、感恩、感謝
　　四褔：知褔、惜褔、培褔、種褔

　　“心”五四運動就是以四安、四要、四它、四感、四褔等五種方法，來完成以心靈環保為首的“四環”運動，這是法鼓山邁向第二個十年的重點工作目標，相信也是二十一世紀全球人類所共同需要的社會運動。

　　凡是有遠見的人，都已預知二十一世紀的科技文明，會以極驚人的速度進展，它為人類帶來的，恐怕是禍不是褔，對於地球資源的損耗及自然環境的破壞，將難以想像。因此，我們應該積極從人類價值觀的轉化，人類心靈的淨化著手，以人文社會的關懷來制約並引導科技的發展，使之為人類服務，而非把人類帶向毀滅。

　　法鼓山的心五四是一項精神啟蒙運動，也是現代人所需要的生活教教育，以法鼓山現有的基礎、以國內的良好形像，以及在國際間所擁有的聲望，心五四運動一定會給世界人類帶來光明的願景。

　　“心五四”的條目之中沒有佛學專用名詞，淡化了宗教色彩，可讓世界上各種民族文化及宗教背景的所有人類共同使用。但是它的內涵，即是佛法的“心”法，那不是狹義的宗教信仰，而是淨化了的人文社會價值觀以及其實施的方法。它可以深人佛法，卻不會與任何其他民族文化及宗教背景相抵觸，所以這項運動，必將是可久又可大的。

　　“心”五四運動的時代意義

　　“心”五四運動是將佛法中深奧難懂的名相學理，轉化為一般人都能夠理解、接受，並在生活中運用的觀念和方法。這是法鼓山多年努力所完成的成果，名詞雖然是新創的，但是實質的精神和內涵依舊是佛法。

　　法鼓山將心五四定位為“二十一世紀的生活主張”，它不是標語、口號、花招，是一項心靈建設的工程。

　　事實上，心五四不是現在才有，早在釋迦牟尼佛時化就有了。釋尊在人間示現說法，主要的對象是人，為的是將佛法普遍的弘揚在人的生活中，使人能夠得到啟蒙，而來改善自己的困境，開發自己本有的心地光明──也可以稱之為心智或智慧。同時，在生活之中用佛法的觀念和方法，調伏自己的煩惱、習氣，隨時隨地建設自己中心的清涼淨土。

　　“心”就是觀念及心智，佛法說的就是“心”法，中國的褝法也叫做“心”法，那即是一種智慧，部份是先天的，部份是後天的。換句話說，是具備了先天的條件，然後再加上後天的培養和開發而成。如果有人不容易接受培養和開發，那是因為他們不願意改變自己。

　　以觀念的建立來說，那是自小慢慢養成的。自童年時起，人們逐漸形成自己的想法，但尚未成熟，到了成年以後才逐漸具備成熟的觀念，進一步成為個人的主張和想法。一個人既有的觀念不是不能改變，尤其是在遭受到無法解決的痛苦、困境、災難時，如果有人告訴他某種觀念，幫助他把問題解決，就可能讓他轉變舊觀念，接受新觀念；心理醫生的咨商，宗教師的開導，還有親友間的心靈對話，都具有這種功能，能幫助一個人找到適應環境，與人和諧相處的方法。

　　與人間、心靈結合

　　心五四就是運用佛法來調整我們的觀念，開發我們的心智。以往，因為佛經裏的專有名詞大家都不太容易理解，再加上有許多人把佛法變成一種玄妙深奧的學問，或者是一種神奇的體驗，所以和我們的日常生活及觀念不太相應。事實上，這並不是佛陀的本意。佛陀所說的法，對任何人不論性別、年齡、種族、職業，不管有無知識、學問，都可以用來開發心智，轉化觀念，改善行為，以適應當下的生活環境。

　　我曾經提出“在人世間遍弘生活佛法，在火宅中建設清涼淨土”這兩句話。“在人世間遍弘生活佛法”就能夠提升人的品質，改善我們的生活品質；“在火宅中建設清涼淨土”就可以保護我們不被“火”灼傷。

　　所謂“火宅”是指欲、色、無色的三界，包括我們所處的這個人間；“火”則譬喻為憂苦、焦慮、忿怒、恐懼、多疑、妒忌、放不下等種種煩惱。釋迦牟尼佛在三界中，希望把佛法普及之後，人們不論遇到任何順逆因緣，都不憂慮、不恐懼、不驕狂、不氣餒、不失意、不沮喪，讓每一個人心中顯現出清涼淨土。這也是正是法鼓山的理念。

　　淡化宗教玄深色彩

　　心五四包含了“四安”、“四要”、“四它”、“四感”、“四褔”五大要項，每一要項又涵攝四種“心”的觀念和方法，故稱心五四，這是法鼓山多年努力所累積而成的具體教材。從最初只有一個“心法”，接著提出“心靈環保”，再發展成“禮儀”、“生活”、“自然”共四種環保；接著又開展出“四安”、“四要”、“四它”、“四感”、“四褔”。這些都是我歷年來多埸講座的內容主題，為的就是淡化玄深、神奇的色彩，使佛法讓人一聽就懂，一懂就可以運用。

　　法鼓山又把心五四定位為“二十一世紀的生活主張”。分開來講“四安”是“提升人品，建立新秩序的主張”；“四它”是“解決人生困境的主張”；“四要”是“面對煩惱，安定人心的主張”；“四感”是“幫助自己，成就他人的主張”；“四褔”是“增進全人類褔祉的主張”。這些主張是大家集體創作的，是我們團體共同的主張，非我個人的主張。

　　生活化的佛法

　　“生活化的佛法”、“人性化的佛學”、“人間化的佛教”是心五四運動的基本精神，因為是把佛法普遍運用在生活中，所以是生活化的佛法；因為佛學是以提升人性為本，所以是人性化的佛學；因為佛教是屬於人間的，所以是人間化的佛教。生活、人性、人間的意思不一樣，佛法、佛學、佛教三者間也有差異。

　　“生活化”的佛法就是用佛法的觀念來生活，這也是目前我們法鼓山所積極推行的“佛法生活化”運動。我們在生活中就可以運用佛法，不一定非要到深山裏去。佛法講中道，既不主張縱欲享樂，也不主張無意義的苦行，不論是出家人或是在家人，日常起居、行住坐臥，從早到晚的生活，運用佛法，以一定標準的佛化生活為依據，這就是生活化的佛法。

　　至於“人性化”，佛學為什麼要人性化？因為有很多人把佛學當成資料、玄學、或是一種高深的學問，結果把佛學關在象牙塔里，變成冷冰冰的學問，而跟人間脫離密切的關係。許多人為了研究而研究，只是把佛學當成一門學問，並沒有把佛學運用在生活中，因此形成學問化，而非人性化的佛學。
　　“人性化”的意思是指，以人的立場來研究佛學，研究的成果是適合人用的，能夠提升人的素質，淨化人間。以法鼓山中華佛學研究所為例，“所訓”中就有中就有“利他為重，實用為先”兩句話，提倡利他及實用的佛學，就是人性化的佛學。

　　“人間化”的佛教是心五四的基本精神之一。先說什麼是宗教？一個歷史悠久的正統宗教，必須具備三大條件：教主、教理、教團，也就是要有創教的歷史人物、理論的基礎、修行或實踐教理的團體，佛教就具備了這三個條件。

　　所謂人間化，就是這三個條件都是以人為中心、以人為基礎而設立的，不是為了玄學、崇拜鬼神而設，所以稱之為人間化的佛教。現在有許多人不斷強調開悟，強調神秘經驗的神通感應，強調他們能夠接觸並差遣非人的靈界鬼神，這都是脫離了人的本位，都不是人間化的佛教。

　　總而這之，只要是脫離了人的本位，而談佛法、研究佛學或信仰佛教，就不是生活化的佛法、人性化的佛學、人間化的佛教。心五四運動必定是生活化、人性化又人間化的。

　　實踐四種環保

　　心五四運動既是二十一世紀的生活主張，也是四種環保的落實。

　　或許有人要問：四種環保和佛法有什麼關係？事實上，心靈環保的“心”就是佛法。而以禮儀環保來看，佛法是常重視禮儀的，其中包括戒律、威儀、持戒，而遵守律儀甚至就是佛法旳根本基礎。生活環保，就是佛法生活化。所謂自然環保，以佛法來講，一個人的身心是正報，所處的世界環境是依報，依正二報就是自己的道埸，每個人都要用正報在依報中修道，所以必須要護環境，就像愛護自己的身體一樣，因此，這四種環保的根本內涵都是佛法。

　　精神啟蒙運動的生活教育

　　作為一項精神啟蒙運動，心五四的目標是將佛法生活化，這是一種生活教育。是以精神啟蒙運動的生活教育，實踐法鼓山所提倡的三大教育，即大學院教育、大關懷教育，以及大普化教育，推動“提升人的品質、建設人間淨土”的理念。

　　或許有人會問：大學院教育是不是佛法生活化？答案是肯定的，包括課程、校園的境教，都是朝此一目標努力。目前中華佛學研究已在推動佛法生活化的教育，因為我們是以“實用為先”，而“實用為先”就是人間化的、人性化的、生活化的佛法。

　　至於如何推動心五四運動，可從兩個方向思考，一方面淡化宗教固有名相色彩，入世化俗；另一方面，要充實佛法精神，避免隨世流俗。

　　所謂淡化宗教色彩，主要是指不以靈異現象及神通能力等神秘經驗作為號召，不強調偶像崇拜，不以活人、靈物、靈力為偶像。佛法的最高原則是“應無所住而生其心”、“非法非非法”、“一切法皆是佛法，一切法皆非佛法”，所以釋迦牟尼佛說法四十九年，還一再地說：我講的都不是真實法，都是方便法，都是權巧法。

　　大多數的宗教都是屬於“創造神”的信仰，以及靈異現象的崇拜；而佛法不講“創造神”，對於靈異及神通，佛經中雖也有介紹，但定不是佛法的重心所在，尤其中國的禪宗，更是不主張利用靈異及神通來吸引信眾，因此中國的禪宗是最人間化的、人性化的、生活化的佛教。

　　有人擔心、害怕，以為淡化了宗教色彩，便會失去我們原有的方向，對此，大眾要有信心，我們還是會不斷地充實佛法的精神，在世間中影響世間，在世俗中轉化世俗。我們不隨波逐流，相反地，要作中流砥柱，入世化俗。

　　推動心五四，為了避免天馬行空、不著邊際，著力點是由法鼓山僧團、護法體系先開始，研擬具體方案，選擇定點設立示範區，再漸次將成果推廣到家庭、社區、校園，乃至於全世界。
　　在此同時，我們可以運用網際網路，以中英文等各種不同的語言，將心五四變成國際化的語言，全世界都能認同的觀念。

　　四安：提升人品的主張─安心、安身、安家、安業

　　我們要把佛法落實在人間的社會。把佛法送到每一個人的家庭裏，讓每一個家庭都能接觸佛法的“慈悲之光”、“智慧之光”。為人間帶來溫暖，讓人人都能身安、心安、家安、業安，這個才是真正可靠且究竟的平安。

　　安心─在於少欲

　　少欲知足，就不會有強烈的欲望而貪得無厭，就能夠安自己的心。
　　安他人的心是一種菩薩行為，也是一種慈悲願心，發起悲願來福利眾生，為他人謀求福利；否則僅僅少欲知足，不但不夠積極，甚至還有可能是消極的。

　　上等人安心於道，發菩提心、行菩薩道。中等人安心於事，給他適量而較忙的工作，他就不會自尋煩惱，或為他人製造煩惱。下等人只知安心于名利物欲的追求。希望大家，至少能做到心於事，而非做個追逐名利的下等人。

　　安身─在於勸儉

　　人是應該工作，但工作不等於人生，人生也不僅是為了物質中富裕而工作，更不僅是為了滿足物欲的享受而勤勞地工作。乃是為了健康的身心以及感恩的奉獻而工作。

　　勸勞努力除了讓身體健康、心裏平安，還多半會得到物質的報酬，但是有了物質的報酬，必須節制地使用，否則為了享受物欲，對身心又會產生不健康的行為，換句話說，也就是勤勞以後，應該要儉樸，所以“勤勞”、“節儉”這兩個原則是身體健康的秘訣。同時，儉樸的結果，便會擁有很多福利，可以提供給他人，到那時候你將會是一個人人都喜歡、人人都讚歎的人。

　　安家─在於敬愛

　　家庭的溫暖在於互相敬愛，家庭的可貴在於互相幫助。互助的意思，是讓需要接受幫忙的人，能夠得到幫助。幫助對方的時候，不要趾高氣揚，不要認為自己是施恩者，別人應該感謝你；而是應該心存感謝，感謝他讓你有機會來做奉獻，有機會在為他人服務之中獲得成長。

　　安家的要領是互相尊敬、互相學習、互相體諒、彼此關懷、彼此感恩、彼此奉獻。僅在物質上把自己的家安頓好，不算是真正的安家；真正的安家，是要使得家中的每一個人，都能各盡其力，各守其分。

　　安業─在於廉正

　　一般人所講的安業，是指對他自己的職業、工作，要有安定和保障。可是若以身口意三類行為的清淨與精進為範圍，便已經將個人行為，以及工作都包含在內了。

　　我們應該注意自己的行為，安於身口意三業的本分，不要輕舉妄動、沒有準則，不胡言亂語、信口開河，也不要心猿意馬、三心二意，這些都是我們日常生活必須遵守的修養。

　　敬業樂群雖是老生常談，但很不容易做到，縱然在平常做得事事成功，稱心如意，一旦有一些波折、困擾、難題出現的時候，就會懷疑所做旳工作，是為誰辛苦為誰忙？若出現了這些想法，就不是敬業樂群了。

　　敬業就是對自己所從事的工作，負責認真；精進是努力不懈、全心投入。如果你的心力、體力、能力，樣樣都是持著保留的態度，就不叫敬業精進了。

　　對自己的任何行為，都應以“利人便是利己”的觀點來考量，不為自己的利益而追求，但為他人旳福利而努力，並且是以他人旳遠利與近利來考慮、來設想。不論在家中、在公司，乃至在任何場合，如果都能夠用這樣的心態來面對，相信你就會很有人緣，也會很得人心。

　　四要：安定人心的主張─需要、想要、能要、該要

　　現代社會由於物質文明過度蓬勃、結構變化太快，造成人類價值觀念混淆，以致于不清楚什麼是真正的需要，什麼是貪求的想要，什麼是實至名歸的能要，什麼是責任所在的應該要。因為無法厘清這四要：“需要”、“想要”、“該要”、“能要”的分際，所以大部份人都是跟著社會氣潮流而人云亦云，只要別人有的，我也要有。

　　而且現代人往往是：“需要的東西不多，想要的東西太多。”再加上不應該要的也要，不能夠要的也要，結果想要得不到，便會導致人心不安定，社會問題叢生。

　　需要的不多，想要的太多

　　“需要”是什麼？就是少了它就不能活，例如：陽光、空氣、水分、起碼的食物、禦寒的衣服，避風遮雨的房子，在我們這個時代，基本的交通工具、電腦、電話也成為需要的，有這些必需品並不算是欲望。

　　欲望是什麼呢？是除了必需品之外的奢侈品、裝飾品，只為了滿足自己的虛榮，或撐場面用的東西。不過在不同的場合、不同的地位，為了配合當時環境因緣，還是要有一定程度的莊嚴，那也可算是一種需要，但一定有適度拿捏的分寸。

　　生命中真正需要的東西並不多，但是從主觀的立場看，會覺得沒有了它生命很空虛、很無柰，覺得活得沒有意義，這純粹是個人的價值判斷。

　　所以，如果只是講“需要”，定義非常模糊，在衡量“需要”與“想要”間的差異時，應該分別從自我觀點，以及總體客觀的立場同時來考量。

　　能不能要？該不該要？

　　“能要”的意思是說，在個人能力範圍許可下，以努力付出而獲得所需要的東西，但若能力不足，就該讓賢，不必強求。在我們的一生中有很多事情，包括名、利、權、位、感情等，著實引人欣羡與渴求。但是在要想得到它時，必須仔細想想：自己的能力及付出是否實至名歸？是否已經水到渠成，而不是過度強求？如果付出不夠多，能力、因緣皆不具足，還希望能得到它，這便是貪圖非分，只會增加痛苦與傷害。

　　至於“該要”、“不該要”，若以時下年輕人流行的一句話：“只要我喜歡有什麼不可以！”而言，便是沒有分清楚該要，不該要的分際。

　　一般人的欲望無窮，喜歡的、想要的事物太多了，應該要自問該不該喜歡？該不該取得？例如名位財勢，人人都喜歡，可是非分之名，是虛名；非分之財，是橫財、不義之財，非分之位是虛位，這些都不應該要。當然，如果是實至名歸，自是受之無愧，甚且是一種鼓勵。

　　其實，在我們的日常生活中，需要的東西並不多，想要的東西非常多，需要的東西應該要，想要的東西不重要。

　　我們應該從“心靈環保”的角度出發，一方面保護我們的心不受環境的污染，增強對環境的“免疫系統”；一方面內心不會有妒忌、憤怒、猜忌、自私等種種不好的心念，使得環境變得更糟糕。並從中覺察到自己的起心動念，清楚知道自己的“需要”，化解個人欲望的“想要”。
　　在人生的過程中，若能清楚明白這“四要”，便能有明確的方向感，而且也會過得很平安。

　　四它：解決困境的主張─面對它、接受它、處理它、放下它

　　生活中難免出現逆境，我經常勸勉大家，處理棘手的問題時，應該坦然地面對它、接受它、處理它、放下它；也就是說，遇到任何困難、艱辛、不平的情況，都不逃避，因為逃避不能解決問題，只有用智慧把責任擔負起來，才能真正從困擾的問題中獲得解脫。
　　面對煩惱的方法

　　如何面對問題？即是告訴自己：任何事物、現象的發生，都有它一定的原因，我們不須追究原因，也無暇追究原因，唯有面對它、改善它，才是最直接、最要緊的。

　　很多人都說，我是好人，為什麼我還要遭受這麼多的苦難？我們要知道，有物質之身就有果報、就有障礙，如同有大地山川，就有風雨雲霧。即使是大修行者也要受果報的，例如佛陀曾遭大石塊擊傷，也曾罹患重病。但是果報和障礙未必會招來煩惱，大修行者跟凡夫的差異就在於此。
　　凡夫被自身的遭遇所苦，信心就會退轉；大修行者可以放下自我，不被煩惱所障。我們學佛，就是要學習佛的智慧，清楚知煩惱的緣起，面對它、接受它、處理它、放下它。

　　因果必須配合因緣。對於任何情況，如果能夠改善它，當予以改善，若不能改善，便面對它、接受它，絕不逃避，但是要盡力改善。逃避責任，逃避果報，是不合算的，改善情況才是最聰明的。

　　經過計畫的事物也不定完全可靠，也會發生意料之外的情況，這時候就應該要接受它，然後想辦法處理它，因為，因緣就是如此。

　　所以，如果計畫好的事在過程中發生問題，不必傷心也不必失望，應該繼續努力，促成因緣，還是成功的機會；如果經過詳細的考慮，判斷因緣不可能促成，那也只好放下它，這和未經努力就放棄是截然不同的。

　　放下自己也放下別人

　　放不下自己是沒有智慧，放不下別人是沒有慈悲。能作如此想，對一切人都會生起同情心與尊敬心。同情人家也是未解脫的凡夫，尊敬人家也有獨立的人格。

　　平常生活中，褝如何教人安心呢？禪的態度是：知道事實，面對事實，處理事實，然後就把它放下。無論遭遇任何狀況，都不會認為它是一件不得了的事，如果已經知道可能會發生麼不如意的事，能讓它不發生是最好的；如果它一定要發生，擔心又有什麼用？擔心、憂慮不僅幫不了忙，可能還會令情況變得更嚴重，唯有面對它才是最好的辦法。

　　我常常遇到一些好像正被困在火海中的人，來向我求救。通常我會傾聽他們的問題，知道他們所焦慮的是什麼，但不會將他們的焦慮，變成我自己的夢魘。

　　我給他們的建議有一個原則：對感情的問題，宜用理智來處理；對家族的問題，宜用倫理來處理；即使發生了不得了的大事，也應用時間來化解、淡化；如果真是無法避免的倒楣事，那只有面對它、接受它；能夠面對它、接受它，就等於是在處理它，既然已經處理了，也就不必再為它擔心，應該放下它下，不要老是想著：“我怎麼辦？”而是睡覺時照樣睡覺，吃飯時照樣吃飯，該怎麼生活就怎樣生活。　　

　　四感：與人相處的主張─感恩、感謝、感化、感動

　　在日常生活中，如何具體實踐自助助人的修行呢？可從“四感”─感恩、感謝、感化、感動來著手。

　　感恩─奉獻、回饋不求報

　　隨時隨地心存感恩，以財力、體力、智能、心力來做一切的奉獻。奉獻的時候，態度是恭敬的，而不是以施捨心來付出，否則便會自以為是施恩者，產生自以為了不起的心態，認為自己做了很多的功德，而且一心期待對方回饋，這是不知慚愧：相反地，接受佈施或服務的人，則要把對方當成恩人，感他的恩德。也就是彼此都存著奉獻、供養、感恩的心，一方以感恩的心奉獻，另一方以感恩的心來接受。

　　很多人嘴上說是奉獻，其實心理是在做投資生意，今天給了些什麼，明天就希望得一些回饋，事實上，這是利益交換，不是報恩，也不是奉獻，真正的奉獻是沒有條件的。

　　感謝─順境、逆境皆恩人

　　應該以感謝的心來接受順、逆兩種助緣，助我們一臂之力的是貴人，理當感謝；而以逆境激勵我們成長的，也是貴人，也應該感謝。事實上，我們應該把所有我們遇到、見到的每個人都當做貴人、當成恩人，都是有利於我們的人，心中便能常保平安。

　　感化─知慚愧、常懺悔、以慈悲智慧感化自己

　　許多佛教徒都是拿經典來教化他人、感化他人，拿佛法的標準來要求別人。
　　佛法是來幫助我們修行的，不是拿來度量人的，可惜很多人不僅以佛法度量人，並且以世間的道德標準來要求人，卻不能以身作則，如此不但不能以佛法幫助自己，又怎能對別人有助益呢？
　　感化自己就是要知慚傀、常懺悔。慚愧是因為自己做得不夠好，希望能夠做更好、更努力；懺悔是因為知道自己有做錯的地方，提醒以後不要再犯錯。

　　經典中告訴我們，修行大乘佛法的菩薩要到八地以上，才成為無學；而小乘的聲聞也要證了阿羅果後，才是無學。無學，就是不需要學習了，不再需要學習懺悔、慚愧了。或許有人會說：“菩薩怎麼還會有過失？菩薩還需要慚愧嗎？”事實上，菩薩要常慚愧、懺悔，才會樾愈來愈精進、愈來愈清淨、愈來愈能夠感動人。

　　感動─從自己做起，以學佛所得悲智感動他人

　　有人會抱怨家庭裏的成員不夠好、不能滿自己的願；或覺得社會混亂，人心不安定。總認為等別人都變好了，自己就安全了；其他人都變得認真、負責，自己就幸福了。以此標準期待他人，認為只要別人都好，自己就有福報。但卻忘了要求自己，看看自己是否滿了別人旳願。
　　這個世界需要佛法，自己實踐佛法最可靠的，希望人家做到是不容易的。如果大家都能用智慧來理事，以慈悲來對待人，自然能夠產生力量感動他人。

　　“四感”就是要我們感化自己、感動他人、感動順逆緣、感恩奉獻，學習觀世音菩薩的慈悲心，學習地藏菩薩的大願心，如此就能夠經得起苦難，而且不以苦難為苦難，同時又能夠在苦難之中救濟苦難，這就是自利利他、自助助人的菩薩精神。

　　四福：增進福祉的主張─知福、惜福、培福、種福

　　佛法的教義與修行觀念是修福與修慧。同時運用慈悲修福報，運用智慧修智慧，運用智慧培育福報，運用福報配合智慧。福報與智慧，或慈悲與智慧，這兩項如缺少一樣，修行不會圓滿。
　　因此，福報圓滿的人一定是智慧圓滿，智慧圓滿的人一定是福報圓滿，這就是“佛”。我們尊稱佛是“兩足尊”就是指福報及智慧都圓滿的人。

　　如能實踐“四福”：知福、惜福、種福、培福，並且為別人祝福，就是有大福報的人。

　　知福─知足常欒，安貧樂道

　　知道自己有福報是很重要的。人活在世上，最起碼都還有一口呼吸，有呼吸就等於擁有一切希望，人生充滿一切的可能，因此呼吸是很可貴的。常言道：“留得青山在，不怕沒柴燒”，若能知福，則更應該說“我還有呼吸，當然滿足了。”

　　但是有很多人不懂得珍惜自己的生命，不知道這就是我們的福報。尤其現今的社會豐衣足食，很多人是人在福中不知福，看到別人有的，也不管對方是如何努力獲得的，就希望自己也擁有，甚至為達目的不擇手段，自害害人。如果我們能夠知福，就能知足，知足就能常樂。不過知足並不等於什麼都不要，而是“多也好，少也好，好到皆大歡喜”，這才是真正的知足。

　　惜福─珍惜擁有，感恩圖報

　　我們除了擁有呼吸外，還擁有很多東西，包括生命、財物等，而且人與人之間的關係，也就是人際關係、人緣，這也是你所擁有的。

　　惜福，就是要珍惜我們所擁有的，包括知能資源、健康資源、自然資源、社會資源等一切資源。珍惜而不浪費、不糟蹋，尤其不要糟蹋身體，不要傷害名譽、品格，甚至理念、理想，這就是惜福。

　　培福─享福非福，培福有福

　　培福就如同把今生得到的福報，種到田裏邊，它就可以培養出更多、更多的福報來。若能把全世界、全宇宙，所有十方一切眾生，都當成是培福的物件，不斷的種福，那就是有大福報的人，最後就會和佛一樣福德圓滿。

　　業障的果報有時會讓人誤以為是“福報”，例如：見人養尊處優、無所事事、坐享其成，站在佛法的角度來看未必是福報。

　　如果能應用佛法觀念，諸行無常，任何現象沒有恆常不變的，享福不是有福，惜福、培福，才真有福。因為，當世間的福報享盡之時，緊接著就是苦報的降臨。如果我們現在能把握機會，無視於辛苦，不計較侮辱，更不為自己的名聞利養，才能助別人解決苦難，不斷地努力求進步，盡自己所能奉獻給需要幫助的人，實際上這就是在求福、培福。

　　種福─成長自己、廣種福田、人人有福

　　釋迦牟尼佛告欣我們，人來到這個世界上，就是要來種福田的，每個人都有自己的福田可種，例如自己的家人、朋友，以及社會上貧苦無依需要幫助的人、以及社會、國家的利益和一切眾生的幸福，都是我們的福田。

　　知道要隨時隨地種福的人，是有福的人；為了要種福，必需要努力成長自己，在知識、人格、智慧，以及技能各方面都要增長，才能有更多的資源來種福田。