[釋義] 趙孟，晉卿趙盾，字孟，其後代趙武、趙鞅、趙毋恤等均稱趙孟。

孟子在這段話中，首先指出希望尊貴是人共有的天性。但人的尊貴，有從天（自然）所得的“爵位”，這就是堅持仁義忠信之道，能行善事；

有從人所得的爵位，這就使公卿大夫等官職地位。前者是真正的尊貴，它不能被別人奪走，但許多人對此都不作思考，也不願去追求；至於後者，雖為人們所追求，但卻並非真正的尊貴，趙孟所藉以尊貴，然奪其爵祿便成為貧賤。趙盾及其後代執掌晉政，尊貴無比。

　　[謂喻] “趙孟之貴”，比喻官高爵顯尊貴至極。明·方孝儒《壽善堂記》：“雖有陶猗之富，趙孟之貴，不能延其年于斯臾。

孟子曰：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。 人之所貴者，非良貴也。趙孟ロ之所貴，趙孟能賤之。

《詩》云： 『既醉以酒，既飽以德。』而飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之 味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡（5）也。」

【註釋】

　 趙孟：春秋時晉國正卿趙盾，字孟。他的子孫如著名的趙文子趙武、趙 簡子趙鞅、趙襄子趙無恤等都因襲趙盾而稱趙孟。這裡以趙孟代指有權勢的 人物，不一定具體指哪一個。既醉以酒，既飽以德：引自《詩經．大 雅．既醉》。願：羨慕。膏粱：肥肉叫膏；精細色白的小米叫粱， 而不是指今日的高粱。文繡：古代要有爵位的人才能穿有文繡的衣服。

【譯文】　　

　　 孟子說：「希望尊貴，這是人們的共同心理。不過，每個人自 己其實都有可尊貴的東西，只不過平時沒有去想到它罷了。別人 所給與的尊貴，並不是真正的尊貴。趙孟使你尊貴，趙孟也同樣 可以使你下賤。《詩經》說：『酒已經醉了，德已經飽了。』這是說 仁義道德很充實，也就不羨慕別人的美味佳餚了；四方傳播的好 名聲在我身上，也就不羨慕別人的繡花衣裳了。」

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孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善而不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵而人爵從之。今之人修其天爵以要人爵，既得人爵而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。」（盡心篇）

有自然的爵位，有社會的爵位。仁義忠信，好善不倦，這是自然的爵位；高官權力，是社會的爵位。古代的人修養他的自然爵位，而社會的爵位就隨之而來了。現下的人修養自然的爵位，是用它來獲取社會的爵位；一旦得了社會的爵位，就丟棄了他的自然的爵位，那是實在太糊塗了，最終他的社會爵位也一定會喪失的。

所謂“天賜”只是一種比擬性的說法，天爵實際上是精神的 爵位，內在的爵位，無需誰來委任封賞，也無法世襲繼承。人爵 則是偏於物質的、外在的爵位，必須靠人委任或封賞或世襲。

凡事的成立或發生都有其根本，若能致力於此用工夫，則一切結果是自然形成的。就像辛勤耕種的農夫，配合天地的節氣，用心地從播種、灌溉、施肥、除草、無微不至地照顧農作物，才會有豊碩的收穫。

子曰：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」任何事物須先看清本末，分別先後，依次而進，如此才能符合宇宙造化生成之原理。

孟子曾言祿位有上天給予的祿位和人間的祿位二種，從事仁義道德，孜孜行善者，這是建立於上天的祿位。而公侯將相乃人間的祿位。但是從前古人修其心性，涵養道德，德高望重後而受君王任用。這是儒家「內聖外王」的理想。

例如孔子，他以他的道德修養和智慧，使他在任司寇三個月內，魯國得以平治夜不閉戶。但由於春秋霸局時興，禮樂崩壞，故他棄官遊說各國，發揚他的仁道精神，儘管孔子並沒有實現儒家「內聖外王」的最高理想，他仍然被尊稱為至聖先師、聖之時者和儒家之道的化身，受到古今中外的景仰。而這樣崇高的德性成就，是無人可取而代之的，這乃上天給予的爵位。

孟子是儒家知識份子的典範，他所關心的是士大夫﹙即中高階層﹚，如何有助於社會國家。因這些人不但影響政治層面，更與社會的基礎道德重建息息相關。而當今社會中，知識份子無論在政治秩序、文化繁榮、社會穩定、經濟發展上，亦扮演牽一髮而動全局的角色。然而，外在知識只能培養我們認知的能力，它具有技術性、專業性、區域性、時效性…是有侷限的，不一定具有普世原則。

真正能使我們視野寬廣和洞悉事物原理的是那智慧的源流活水，才是取之不盡用之不竭的普世原則。所以現代知識份子如果能培養「為學進德」「進德修業」中知行合一；時時充實新知，時時反省日新，涵養道德人格，漸能內聖外王一起成就，這社會一定能更和諧更有內涵。

天爵者，飽仁義而味道德，歛浮華而就樸實。蓄精神而養正氣;尊德性而道問學。寵辱無關，咎譽難加。

自古以來，求人世上富貴功名。縱不惜辱身喪志，俯仰隨人，博得虛富虛貴，此之謂失其【本心】，亦即所謂喪其【良心】。

陸象山曾宣稱「宇宙內事，是己份內事；己份內事，是宇宙內事。」這是種與宇宙同體的觀念，也是一種「Global Village」地球村與地球公民的概念。尤其現在二十一世紀是心靈的世紀，每一個人的作為，以至於思想觀念，會直接或間接影響他人…以至於地球另一邊的人事物環境，例如蝴蝶效應。

所以無論士、農、工、商皆可從事仁義道德之修養，當然亦可成就內聖外王之功，例如儒士、儒醫、儒商等。謝仲明教授曾有一則演講「儒商精神」，其中有提到王陽明為一個商人方麟寫了一篇墓銘：「古者四民異業而同道，其盡心焉一也。士以修治，農以具養，工以利器，商以通貨，各就其資之所近，力之所及者而業焉，以求盡其心。其歸要在於有益於生人之道，則一而已。」

謝老師讚歎王陽明掌握了儒家倫理精髓，另一方面也確認了各個行業在道德上是可以有相同目標的。當然儒商精神可以在具體的商業行為中顯現出道德操守。

由於儒家精神在古代社會佔有極高的地位，因此儒醫可稱為醫家中最高的稱譽。范仲淹在年輕尚未得志時，去靈祠禱告求籤，問道，他日能成為宰相嗎？得到否定籤後，便說，如果不能實現的話，就作一個良醫吧！因為良相固可恩澤天下，但既然神靈不允，良醫也能實現救人利物的心願。此後，便有「不為良相，則為良醫」的箴言。當然，要成為良醫就必須有一定的儒學修養。故孟子此篇讓我們了解到，世上除了人爵的成就外，還有更重於它的，就是心性上道德的修養。

早在西元三、四世紀聖奧古斯丁的懺悔錄中，就提醒世人，「除非安息於上帝，否則得到了全世界又有什麼用，因為良心常常會浮現。」

而康德的墓銘上刻著：「有二件事我愈思考愈神奇，心中充滿敬畏，那就是我頭上的星空，與我內心中的道德準則，它們向我印證，上帝在我頭上，亦在我心中。」總之，「從其大體為大人，從其小體為小人。」往後大小成就，從此分野。

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孟子曰：「求則得之，捨則失之，是求有益於得也，求在我者也；求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」（盡心篇）

求取就能得到，放棄便會失去，這種求索有益於得到，因為所求的東西就在我自身。求取有一定的方法，能否得到 卻決定於天命，這種求索無益於得到，因為所求的東西是身外之物。
在我自身的，是知識的累積，思想的修養，人生境界的追求， 一句話，是精神的自我完善。身外之物則是金錢富貴，名節地位。
(解讀)
　　前者全在於自我，只要堅持追求，便可以一分耕耘，一分收 獲，種瓜得瓜，種豆得豆。所以叫“求則得之，舍則失之。”
　後者則是謀事在人，成事在天。並不是你一廂情願地追求就 可以得到的。所以，“命裡有時終須有，命裡無時莫強求。”更不 要抓苟且，失去自我。
　　當然，不強求並不是完全拒斥，而是要順其自然。就像孔子 對待金錢富貴的態度︰“如不可求，從吾所好。”（《論語‧述而》） 如果求不到，那還是讓我做自己喜歡的事吧。
　　說來也是，所謂身外之物，生不帶來，死不帶去，何必看得那麼重呢？

享受能得幾時?大限一到,榮貴與不榮貴同一泯滅。

邯鄲道上，黃樑一枕，夢中富貴醒來無。空勞心神，無補實際。

平生飯義肴仁，飲和食德，所以不願人之膏梁之味也。令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。

道德經曰:「立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。」

「才、識、學」三者兼備，缺一不可。

無才固不足戡亂，且不足以應變。

無識則真偽難分，不免盲從附和。

無學則枉為他人作嫁，到頭功業毫無。