人生何處不相逢

真實修行平等之理分五：一、須遮止貪嗔令心平等 二、修行何種舍 三、修的次第 四、以修何者遮止貪嗔 五、雖不遮止怨親心但遮貪嗔

又若此中不從最初遮止分党（原注：分黨：“黨”是類、同類，“分黨”是分派別。）令心平等，于諸有情一類起貪，一類起瞋，所生慈悲皆有黨類，緣無黨類則不能生，故當修舍。

若此處一開始沒有遮止分黨、令心平等，而對某一類有情生起貪執，對另一類生起嗔恚，所產生的慈悲也都有黨類，如此則無法產生緣無黨類的平等慈悲，所以應當修持舍心。

反觀自心，會發現分別心習慣於分黨，總是主觀地將人群分成種種派別，然後加以區別對待。我們分別一類是自方的親友，認為是自己人，應百倍愛護；一類是敵方，損害過自己，或者自己看不慣，應當施以報復，甚至一個好臉色也不能給；還有一類是無利無害的中庸，對他們置之不理。我們還會把人們分成尊卑、高下、善惡等，只對一方友好，態度恭敬，而輕舍另一方，漠不關心。這種狹隘的黨派分別，使我們的慈悲也帶有濃厚的黨派色彩。

即使只是幾個人的圈子裏，我們還是習慣劃分自方、他方，對自方貪執、對他方嗔恚；而且在自方當中仍會繼續分類，誰是最親密，誰是一般親密。如此大大小小的偏執，使我們產生各種不平等的心態和行為，而障礙大慈大悲，導致無法去愛一切眾生。所以，首先應當修成平等心。

又舍有三：行舍、受舍及無量舍。此是最後。

舍有行舍、受舍、無量舍三類，此處是指無量舍。

行舍：與善心相應的心所，即緣善法，令心住於平等，遠離昏沉、掉舉等過失。作用是不讓根本煩惱與隨煩惱生起。行舍屬於五蘊中的行蘊，故稱為行舍。《成唯識論》中說：“雲何行舍？精進三根，令心平等正直無功用住為性。對治掉舉，靜住為業。”

受舍：不苦不樂的舍受。

無量舍：緣無量有情而遠離貪嗔的平等心。

所以，心住於善，遠離沉掉，是行舍；心的感受非苦非樂，是受舍；緣有情而遠離貪嗔，是平等舍。

此複有二，謂修有情無貪瞋等煩惱之相，及於有情自離貪瞋令心平等。此是後者。

“無量舍”又分二種：一是修習有情沒有貪嗔等煩惱相；二是對每一位有情，遠離貪嗔，讓心平等安住。此處是指後者。

譬如：把某人觀成沒有貪嗔，是前一種；某人雖有煩惱，但自己對他沒有貪嗔之心，是後一種。如儀軌所說：“于諸有情遠離貪嗔，住平等舍。”

修此漸次為易生故，先以中庸無利無害為所緣事，次除貪瞋令心平等。

為了使平等心容易產生，觀修的次第首先應以無利無害的一般人為所緣境，然後遣除貪嗔，讓心平等。譬如，緣陌生人反觀自心，讓心沒有貪也沒有嗔，平等安住。如果內心有絲毫貪著或厭惡，都是心不平等，必須遣除，直到遠離愛憎為止。

對待無利無害的一般人，內心貪嗔相對微弱，容易使心平等，所以先緣中庸的對境修平等心。

若能於此心平等已，次緣親友修平等心。

如果對中庸者，心能遠離貪嗔達到平等，接著就緣親友修平等心。

若於親友心未平等，或由貪瞋分別黨類，或貪輕重令不平等；此亦平已，次於怨敵修平等心。

若對親友心不平等，或者由於貪嗔而分別自方與他方，或者由於貪執的輕重而使心不平等，則須一直修到內心平等為止，然後再對怨敵修平等心。

觀察在對待親人時，自己內心是否能像對待一般人一樣平等。比如，對待自己的子女，要做到像對待別人的子女一樣。依此類推，對待原先貪執的親人、朋友、學生等，都要逐漸修到沒有貪嗔，內心平等。

此若未平，專見違逆而起瞋恚；若此亦平，次當遍緣一切有情，修平等心。

如果對待怨敵時，心沒有平等，就會專門見違逆相而起嗔恚。若對怨敵內心也能平等，接下來就普遍緣一切有情修平等心。

所以，修舍心的次第是：先對一般人修，再對親人修，再對怨敵修，最後對所有人修。

有人說：對自己的母親本來就有歡喜心，不必先修平等心再修悅意慈，多此一舉。

答：對母親俱生的歡喜心，實際只是貪心而已。平等心修好之後，再生起悅意慈，這時才是不夾雜貪煩惱的清淨慈心。先修平等心，目的是為了消除偏執一方的貪嗔。我們的心不平等，好比山峰高低不齊，現在要讓內心平等、無有高下。

修持平等舍心，最後應達到仙人請客般的心態。傳說仙人宴請賓客時，不分貴賤、高下、賢劣，一律都請上座，平等地熱情款待。同樣，對普天下的有情，若能不論階層、職業、相貌、種族，不論親怨，都以平等慈悲心對待，這就是舍無量心。

《八大人覺經》說：“菩薩佈施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。”

若爾，于彼由修何事能斷貪瞋？謂修二事。

那麼，修習哪些法門能斷除對有情貪嗔不平等的心態呢？具體是修兩種事。

就有情者，謂念一切欣樂厭苦皆悉同故，緣於一類執為親近而興饒益，于他一類計為疏遠，或作損惱或不饒益，不應道理。

對有情方面，應當思惟：因為一切有情都同等希求安樂、不願受苦，所以將有情分成兩類，對一類執為親近而作饒益，對另一類計為疏遠而傷害或不作饒益，這非常不合理。

譬如：冬天街上有十人缺少衣食，他們平等希求得到溫暖，若認為其中五人是自己的親友，而趕緊給他們送棉衣、送熱湯，讓他們住在溫暖的房間裏，認為另外五人是陌生人，即使他們踡縮街頭，身體凍得發紫，也不去關心照顧，這是很不應理的。或者很多人中毒時，自己只為關係親密的人解毒，而捨棄另一類人，這是違反道德仁義的。

所以，想到普天下的眾生都平等希求離苦得樂，自己應當平等給予眾生安樂，拔除他們的痛苦。

就自己者，當作是思：從無始來於生死中，未經百返為我親屬，雖一有情亦不可得，于誰應貪，於誰當瞋？此是《修次中篇》所說。

對自己方面，應當思惟：無始以來在生死當中，沒有一個有情不曾百次作過我的親屬，既然都是親人，對誰應貪對誰應嗔呢？這是《修次中篇》中所說的。

比如，可以思惟：一切有情都曾無數次作過母親，曾經為了養育自己而耗盡心血。雖然母親們由於轉世而改變了形相，但她們曾是自己的母親，曾給予過的慈愛，永遠不應因轉世而抹殺，就像今世的母親雖然年邁衰老，但我們始終不能捨棄執她為母親的心。既然都是前世的母親，為什麼要對其中一部分貪執，而對另一部分嗔怒呢？如此心不平等，沒有任何道理。

或者思惟：一切有情都曾無數次作過自己的子女，雖然他們漂泊在輪回中，自己也已忘卻他們前世的音容笑貌，但他們都曾是自己百般慈愛過的骨肉，為什麼要厚此薄彼呢？所以，應平等關愛天下一切有情。

又于親屬起貪愛時，如《月上童女請問經》雲：“我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相為怨殺，汝等如何起貪心？”

對親屬生起貪愛時，就像《月上童女請問經》所說：“我往昔曾殺害你，我往昔也曾被你殺害，所有人彼此互為怨敵，彼此殺害，你們怎麼會還生貪心呢？”

以下引公案說明：

往昔，藏王赤松德贊的女兒蓮明公主，十七歲時不幸夭折。藏王便問蓮花生大士：“我女兒蓮明公主看來是個宿業清淨的人，她有幸遇到您們這些如真佛一般的大智者、大譯師，為什麼這樣短命呢？”

蓮師解釋說：“蓮明公主不是因為宿業清淨而轉生為你的女兒。這是因為過去我和你以及菩提薩埵曾轉生為三個劣種人的兒子，一起修建夏絨卡繡大塔，當時，蓮明公主是只毒黃蜂，它叮入你的血管，無意之中被你捏死。因為這個命債，它才轉世作你的女兒。”

法王赤松德贊是真正的文殊菩薩，連他都有由過去怨業轉生而來的子女，何況我們一般的凡夫呢？

《安士全書》中記載：

清朝康熙年間，桐城的儒生姚東朗，兒子十歲時得了重病，奄奄一息。

父母可憐孩子，問他：“你真的沒緣份做我兒子嗎？”

孩子忽然用北方話說：“我是山東的某某出家人，曾積累了 三十兩 金子，師兄見後起貪心，把我推入水中。我當時向觀音菩薩呼救，只見大士說：‘你命該如此，這是前世的罪孽。’這樣，我就被淹死了。

地方上有人將此事上報官府，你當時身為縣令，收取了師兄賄賂的 三十兩 金子後，平息了此事。我因為沉怨未洗，就投胎作你弟弟，就是你已死的弟弟姚嵩紹。追隨你二十多年，一直沒有討還債務，因此死後又轉為你兒子。十年以來，你已還清了 三十兩 金子。我要走了，只是你家有一根柱杖，我很喜歡，可以燒了送給我。

我的師兄也因討債而投胎為你的大女兒，她嫁到溧陽縣潘家，即將生產。我死後就投生為她的胎兒，索取命債。”

由此公案可知，六親眷屬無不是前世的怨家，為了討債才來投生。未說破時，以為眼前、身邊的人，都是自己的親人；被明眼人點破後，才知前後左右都是怨家債主。所以，有何必要對前世的怨家格外貪執愛惜呢？

及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理，當善思惟，由此俱遣貪瞋二心。

而且，對前文中士道所說親怨無定過患，一切親怨迅速改變的道理，應當善加思惟，由此能夠同時遣除貪嗔二心。

以前，印度的嘎達亞那尊者，到一位施主家中化緣時，看到施主懷抱著兒子，津津有味地吃著魚肉，有一條母狗跑過來啃食骨頭，他就用石頭打狗。

尊者以神通觀察，發現那條魚原是施主父親的轉世，那條母狗是他母親的轉世，前世殺害自己的仇人轉為兒子來償還宿債。見到這種情形，尊者感歎說：“口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪回之法誠稀有。”

因此，輪回中的一切都是無常，親不是恒常之親，怨不是恒常之怨。世上沒有固定的親怨，目前的敵人曾是最親密的朋友，目前的親人也是昔日最可恨的仇敵。

《修行地道經》說：“當發行慈心，念怨如善友，輾轉在生死，悉皆為親族。譬如樹生花，轉成果無異，父母妻子女，宗親亦如是。其行慈心者，等意無憎愛，不問於遠近，乃應為大慈，等心行大哀。”（應發起慈心，念怨敵如善友，在生死中輾轉投生，都曾作過自己的親屬。就像樹木生出了花朵，花朵又轉成了果實，父母、妻子、宗親也是如此，彼此之間的關係一直不斷在變換。行持慈心的人，應當心意平等、遠離憎愛，不問疏遠、親近，都要一視同仁。這才是大慈心，才是以平等心行持大哀憫。）

所以，怨和親並沒有真實的自性。親友某時會轉成怨敵，怨敵某時也會轉為親友，一切都不固定，故應普遍對一切有情發起平等心。

或者思惟：一切三界有情，都有生老病死等苦惱，本性是苦。所以，我不應損害本性是苦的有情，而應平等饒益。

或者思惟：一切眾生平等都是四大五蘊假合的幻相，僅僅是地、水、火、風，或色、受、想、行、識，若再進一步分析成微塵和刹那，最後則是如虛空般的大空性，其中誰是親、誰是怨呢？所謂的親怨，只是以分別心所假立的。

或者思惟：若我不起分別，則萬法本無親怨。別人罵我、打我、嗔我，沒有能罵所罵、能打所打、能嗔所嗔，只有幻化的聲音和色像，所以不必執著對方是敵人；別人贊我愛我，也沒有能贊所贊、能愛所愛，如空穀回音、夢幻泡影，不必執著對方是親友。如此思惟便知，分別親怨多麼無意義。

此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親為因所起貪瞋分黨之心。

　　這只是取怨親的差別事來修習，所以不需遣除親怨之心，這是要泯滅由執著怨親為因，所引生的貪嗔分党心理。