頭腦是一個魔術師
玩木偶戲的人吊著木偶
圍繞著他的頸子，但不是他的心
他可以拿出魔鬼
也可以拿出一個佛
佛陀曾經說過，頭腦是一個魔術師，一切它所創造出來的都是魔術的玩意兒。
你一定看過我們的弟子魔術師阿維那許，他可以從空盒子變出東西來……
頭腦是一個魔術師。
一旦你在頭腦裏面有某種概念，它就會變成一顆種子，
然後那顆種子會開始成長，不久它對你來講將會變成一個真實的存在。
就在前幾天晚上，尼爾格蘭塔有一次心臟病發作，
他說，六個月以來，他一直覺得他的心臟病快要發作。
那個情形剛好是反過來，因為六個月以來他一直在想說它可能會發作，結果它就發作了，
並不是說他真的知道會發作，它不是他對未來的一個洞見，是他創造出那個未來。
有六個月的時間他一直在想說它可能會發作，它必然會發作。
頭腦是一個魔術師，它會創造，它可以創造出任何東西！
現在有很多人在研究這種現象，有一種新的治療正在興起，他們稱之為寬心劑治療。
寬心劑（Placebo）是一種假的醫藥，在它裏面沒有醫藥的品質，
但是它的給予必須以一種方式，使得病人認為它是醫藥，
甚至連醫生本身都必須認為它是醫藥，否則他的態度或許會表現出來，或許會顯露出真相。
必須連醫生都不知道，別人只是給他水來注射，
或者只是給他糖做的藥丸，做成跟真的藥丸一樣，上面印有一切的記號、名稱和標籤。
他認為這是真的藥，病人也認為這是真的藥，
而那個奇跡是：它竟然有效－－事實上在它裏面並沒有藥，但是病人被治好了。
醫生認為它是藥的那個信念創造出一個氣氛、一個心理、一個催眠，以及整個醫院的設備……
以及那個病人想要去除他的病。
當一個有名的醫生開出了藥方，它一定會有所幫助，不管它是不是醫藥並沒有太大的關係。
他們發現醫藥或不是醫藥的功用幾乎是相同的比率。
如果有百分之七十的人被真正的醫藥所治癒，
那麼也有百分之七十的人被假的醫藥所治癒、被寬心劑所治癒，
它在醫學界造成一個很大的震憾，到底是怎麼一回事？
真正發生的情況是：首先那個病是被創造出來的，它是一種頭腦的現象，
再者，如果頭腦被說服說它將會被治愈，那麼它就會被治癒。
那就是為什麼如果醫生的費用不是很高，那個藥就不會有很大的效果。
費用越高，那個藥就越好。
如果治療師的費用很高，你必須付出一大筆錢，那麼它將會影響你更多，
因為如此一來，你就會想要被影響。
當它是免費的，誰會去管說它有沒有效？
「如果它有效，那很好；如果它無效，那也沒有問題，反正我們並沒有付錢。」
當你付了錢，你就會想要它有效，那麼它就真的有效！
佛陀說頭腦是一個魔術師，它會創造疾病，它也會創造治療。
頭腦會創造出各種幻象－－美和醜，成功和失敗，富有和貧窮……
頭腦繼續在創造。
一旦那個觀念固定在你裏面，你整個生命的能量就會開始運作去創造它，去使它成為一個真實的存在。
每一個思想都會變成一件事，
而每一件事在開始的時候只不過是一個思想，其他沒有。
你生活在一種催眠的狀態下。
佛陀說這個催眠必須被打破，
其他沒有一個宗教有這麼努力去打破這個催眠。
人必須被解除催眠，人必須被訓練成覺知到說一切都是頭腦；
痛苦和快樂兩者都是頭腦，生和死兩者都是頭腦，一切都是頭腦。
一旦這個現象被看得很清楚，那個魔術師就消失了，
然後剩下來的就是真理，
那個真理能夠解放。
玩木偶戲的人吊著木偶
圍繞著他的頸子，但不是他的心
他可以拿出魔鬼
也可以拿出一個佛
這是一段非常重要的陳述。
你可以變成魔鬼，也可以變成一個佛，一切都是頭腦的遊戲。
你可以變成一個罪人，也可以變成一個聖人；
你可以變成一個罪犯、一個希特勒，或者你可以變成一個偉大的聖雄，
這一切都是頭腦的遊戲，在這兩者裏面都是頭腦在玩遊戲。
那麼誰是真正的佛？
如果魔鬼是頭腦的東西，佛也是頭腦的東西，那麼誰是真正的佛？
真正的佛是一個不再是頭腦的人，
他已經看到了一切都是頭腦的遊戲，所以已經從一切頭腦的遊戲退出來。
那就是棄俗，那就是弟子：從一切頭腦的遊戲退出來，不再玩新的遊戲。
禪宗的人說佛陀從來沒有被生下來，從來沒有活過，
從來沒有說過一句話，從來沒有死去，也從來沒有達到成道。
他們這樣說是對的，但也是很明顯地錯誤，因為佛陀有被生下來，
他活了八十二年，他是歷史上的一個人，他並非只是一個神話。
他有被生下來，他成道了，他說過無數的話。
有四十二年的時間，他一直都在教誨，這些是明顯的事實。
當禪宗的人說佛陀從來沒有被生下來，從來沒有活過，
從來沒有說過一句話，從來沒有死去，也從來沒有達到成道，
他們並不是在否認這些歷史性的事實，這一點要記住。
他們是在說一些更有價值的東西。
他們是在說：
是的，他說了很多東西，但是他從來沒有說過一句話，
他真實的存在保持完全寧靜。
是的，他被一個母親生下來，被一個父親生下來，生在某一個地方，
但那個出生只是一個他所經歷的頭腦現象或一個夢。
就他真實的存在而言，他從來沒有出生過。
就真相而言，你也從來沒有出生過。
就真相而言，他也從來沒有死去，因為如果你沒有出生，你怎麼可能會死？
誰會死？誰會在那裏死掉？
當然，當你沒有出生，也不可能死，那麼你怎麼能夠成道？
誰會在那裏成道？
沒有一個人，沒有人可以變成一個佛。
有佛性，有成道：
看到了那個事實說沒有人，那個房子是完全空的，在那裏不曾住過一個人，
我們只是在玩頭腦的遊戲，我們只是在創造影子，
他們只是在熟睡、在做夢……那麼一切都消失了。
當你早上醒來，不僅惡夢是錯誤或虛假的，好夢也是虛假的。
不管在夜裏你夢到說你是一個賊，或是你夢到說你是一個瑜伽行者，
到了早上，那些都不重要了，兩者都是虛假的。
不論你夢到你是希特勒，或者你夢到你是一個佛陀，到了早上，那些都不重要了。
當你醒過來，一切都結束了，希特勒沒有了，佛陀沒有了，一切都沒有了，
留下來的一直都在那裏作為根基的、那個永恆的、那個無形的、那個沒有屬性的、那個沒有制約的，就是你真實的存在。
在那個沒有制約之上，各種制約都被硬加上去；
在那個沒有制約之上，一千零一種制約都被放在一起，
那些制約加在一起就被稱為頭腦。
脫離頭腦的唯一方法就是去看著那個頭腦，就是去覺知它。
漸漸、漸漸地，你變得越覺知到那個夢，
那個夢就開始消失，那個夢就開始退回去。
當那個覺知很完美，夢就消失了，那麼你既不是一個佛，也不是一個男人，也不是一個女人，
既不是這個，也不是那個，那麼你是誰？
關於它沒有什麼話可以說，關於它只有一件事可以說：
只要瞥見那個真實的人，你就進入愛，你就是愛。
一休說：
我曾經說過佛學只不過是伴隨著畫中之竹的聲音；
我曾經說過，佛學只不過是一個夢；
我曾經說過，關於它沒有什麼特別的，它是完全的平凡，它是自然，
但是他覺得，即使這樣說也是逾越了，因為甚至連那些話也不應該被說。
關於它沒有什麼話可以說，你一說就錯了，你一說就違背了它。
如果他說：「關於它沒有什麼特別的東西。」
他這樣說就已經逾越了
不能夠說佛教是一個特別的宗教，是一個偉大的宗教，
不能夠說在它裏面沒有什麼特別的東西。
佛教徒分兩派，
其中一派說佛教是最偉大的宗教，是曾經發生過的最深奧、最高的宗教。
就好像基督徒所說的，或者是印度教教徒所說的，或者是耆那教教徒所說的，
每一個人都在標榜他的宗教，其實是透過宗教來標榜他的自我，
所以，大多數的佛教徒都說佛教是最偉大的宗教，佛陀是最偉大的人。
然後有禪宗的人，他們說它並沒有什麼特別，
它非常平凡，沒有什麼好吹噓的，沒有什麼好宣稱的。
但是一休說：
即使說它沒有什麼特別，你也是說了一些關於它的特別的事，這樣說就是使它變特別！
基督徒說基督教是特別的，佛教徒說佛教是特別的，
而禪宗的人卻說關於它沒有什麼特別的，
你這樣做是在使它變得非常特別。
所有的別人都宣稱他們是特別的，而你說：「我們並不特別。」
－－你這樣說就變成特別的，你就是這樣在變成特別的，這是宣稱特別的一種方式。
當每一個人都在宣稱「我是不平凡的」，那個說「我很平凡」的人真的是在宣稱不平凡。
只要想想：有一萬人在那裏宣稱，每一個人都說「我是不平凡的」，
然後你站在那裏，很謙虛地說：「先生，我非常平凡。」
你在做什麼呢？－－你在宣稱真正的不平凡，你是在說：
「你們這些傻瓜，你們這一萬個傻瓜！你們都宣稱你們是不平凡的，這全部都是自我，
看看我，這個謙虛的人，這個默默無聞的人，我只能夠說我非常平凡。」
但是只有這個人是不平凡的，所有那些都是平凡的，
因為他們都宣稱同樣的事情，每一個人都在宣稱它。
一休說得對：
如果他說：「關於它沒有什麼特別的東西。」
他這樣說就已經逾越了
這個達摩一休其他沒有什麼可以說的
達摩是禪宗的鼻祖，
他是第一個從印度旅行到中國去傳遞這個超越文字的訊息，傳遞這個沒有宗教的宗教的人；
因此所有的禪師都覺得非常感激達摩。
一休說：這個達摩一休，這個達摩的追隨者，這個達摩的弟子，一樣東西都不能說。
我不能夠說佛教是特別的，我也不能夠說關於它沒有什麼特別的，我就是什麼都不能說。
在那個寧靜之中，他在說出某種非常美的東西。
當你不能夠說什麼，那表示有某種很重大的東西在那裏，任何言語都不足以去形容它。
佛陀就具有那個－－那個無法被包含在任何語言裏的浩瀚。
沒有一個弟子能夠說任何關於他師父的話。
如果他能夠說一些關於他師父的話，而且覺得他能夠說得很正確，覺得他表達得很充分，
那麼他就不是一個弟子，他根本就沒有瞭解師父，
因為去瞭解師父就是要失去所有的語言，以及所有表達的能力，
因為你面對了一個如此巨大的真實存在，你會變得啞口無言。
弟子在師父面前一直都是啞口無言的，只有他知道誰是啞口無言的。
一個能夠說的人並不知道，
而一個不能夠說的人知道。
--- Osho
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