三世因果
因果律，在古代社會人們把它看成是理所當然的事實來接受，這一點和當今世界的科學公理相類似。科學中有一層基石，人們認為不證自明的，作為架構其他理論的基礎，稱為科學公理。同樣，古代的人們認為“善有善報，惡有惡報”是人們行為規範的基石，一切作為都將遵循這個亙古不變的規律。
俗話說：天網恢恢，疏而不漏。這張編布器情世間每個角落的天羅地網就是因果律。
近代，因為科學的迅速發展，人們的注意力開始轉移，日益專注於外部世界。當然因果律同樣是支撐外部物質世界的基礎，一切科學規律、一切自然規律本身即是因果律的具體體現和印證，它說明這個物質世界不是紊亂無章的，不是什麼現象都可隨便發生，而是受著因果律牢牢支配的。
由於注意力伸向外界，人們把內心世界的規律漸漸淡忘了，由此深陷在感官世界中不能自拔，所著重的惟有眼前利益。實際上有大量的現世因果律報應的事例在人們自身和周圍和身上發生。但人們為物欲所困，心不堪能，領悟力衰退，視而不見，不會去領會體悟，也不會從中吸取教訓。加上社會潮流的影響，人們不假思索就接受了撥無因果的觀點而沿習成風。
否認因果使近世人們的道德倫理觀念、行為規範發生了深刻的變化，人們的行為軌道轉移了方向，這是道德淪喪、邪惡熾盛的標誌。人們的物欲在膨脹、惡性在擴張。為了使自己的行為不受約束變得“合理”，所以要將“善有善報，惡有惡報”這條規律擱置遺忘，人們以為這樣即可以為所欲為，有受因果規律的制約，這本身即是最大的愚癡業障，無疑是掩耳盜鈴的行為。實際上因果律一刻也沒有離開過，它不會因為人們的遺忘、擱置、反對，就不起作用；也不會因為人們的無明愚癡，自以為是地認為造惡不得惡報，對因果漠視、嘲諷而失效。
在統領森然萬物的因果律面前，現代人變得好像一群幼稚頑劣的兒童一樣，自以為是地任性而為，結果飽受的是不堪言喻的痛苦。事實證明，人們無時無刻不在吞食漠視因果律肆意造惡所帶來的苦果。其實，沒有任何一種精神力量、任何一種意志可以將痛苦加在現代人的身心之上，當今世界人們日益加劇的內心痛苦，溯其來源即是由各自不相信因果肆意為惡所帶來的，這本身即是自作自受的因果律的體現。
“菩提畏因，凡夫畏果”，菩薩正因為見到因果規律，所以在因地上異常謹慎，戰戰兢兢，如履薄冰，如臨深淵，唯恐以細微惡業引生巨大過患，而凡夫人因對因果律不予理睬，造惡業在因地上，難以一下子體現出苦果來，所以凡夫往往是鼠目寸光、自我欺騙，以為造因無果，恣意而為，把因果規律、善惡之報不是當成無稽之談，就是當成十萬八千里外的事情而拋之腦後，然而一旦惡業成熟、果報臨頭，則苦不堪言，到了這個時候才害怕恐懼，奈何惡業已經成熟，為時晚矣！
世間人最大的恐怖即是對死亡的恐懼，尤其是斷滅論者，認為人死如燈滅，死後歸於一片漆黑的寂滅，無聲無息、無蹤無影，從一個多姿多彩的世界進入一個絕對的虛無之境，生命步入斷滅，這讓人難以接受也會令人恐懼，然而這只是不承認三世因果者自身的假立而已，生命真的沒有前沒有後，只有中間一段嗎？
現代人不承認三世的因果是前後世不能現量見到，以此便判定沒有前世、後世，僅僅承許現量能見的今世。其實我們可以將今天比作現世，昨天比作前世，雖然昨天和明天，在此時此刻的當下不存在，但誰也不能否認昨天、明天的存在。
有人說這個比喻不恰當，雖然現在不見昨天、明天，但昨天、明天的存在人所共知，而前世後世則無人知之，也不能現量見到，所以不存在。
如果以現量不能見的妄執為無有，如果這樣推理的話，那是否明天、後天所需的吃穿等物資受用也不用準備了？因為這些同樣是未來的事物，此時也不能現量見到。另外凡夫人的眼識雖然沒有現量見到前世後世的自相，但同樣也沒有見到不存在前後世這一點，那麼你們到底是以何種證據來確定其無有呢？你們主張現量見到才行，可是你們所說的無有前後世也僅僅是一種說法而已。
嬰兒剛一生下來，就有吮吸乳母的行為，這種能力從何而來？嬰兒為什麼一降生下來就有吮吸母乳的行為？這種能力從何而來？嬰兒為什麼一生下來就有冷熱的覺受？
今生的第一刹那意識可以推知為由前世最後一刹那意識所產生的。正因為嬰兒相續中具有往昔（前世）吮吸母乳的習氣，所以剛一降生就有吮吸母乳的心念。
今生第一刹那的心識，既不是依外在的物質力產生，也不是恒常之因或無因產生，而是由與自己同類相應，能執著種種法的前世最後刹那識所生。
如果認為這個自明自知的心識來源是心識以外的肉體，這根本不適宜。心識不依賴外境物質世界或者一個世間主宰神，而是由前際（前世）無窮盡的心識，如前世最後刹那識產生今世的第一刹那識，今生的前前識產生後後識。
凡夫眾生到死亡的最後時刻，相續中仍然具有根本俱生我執之因，依靠其所產生的煩惱和業障仍然存在，並且若不具足能對治我執的無我智慧，如何不轉生後世呢？所以定舍轉生後世。在今世死亡的最後一刹那，心識相應於我與我所的執著種子，若此執著種子未依無我對治法，由此因就必然產生轉生後世的果。若此因存在而如現代人所認為的人死如燈滅，一切化為烏有，就變成有因無果了，但有因無果的現象在此世界何時何處也不會存在。
以下講一則公案。
時波斯匿王問釋迦世尊：“我先前未曾聽佛教誨，聽迦旃延與毗羅胝子說此身死後一切都為斷絕滅亡。我今遇佛，在這點上仍有疑惑。”
佛問大王：“你的肉身是金剛常住，還是會腐朽變壞？”
王答：“我此肉身終將壞滅。”
佛問：“你身尚未變滅，如何知將必定變壞滅亡？”
王答：“現在我這個無常之身雖未滅亡，但我觀察現在是念念遷變，前念生後念滅，念頭剛起則不住而滅，如火變成灰漸漸稍殞，不曾停息，所以決定知此身終歸滅亡。”
佛認可波斯匿王所答，繼續問：“你現在年齡已經衰老，你的容貌與幼時相比有何不同？”
王答：“我童年的皮膚細嫩光澤，至成年時血氣方剛，到現在衰年，則形色枯悴，精神昏昧，發白而皺，如今臨死不遠，如何與壯年相比。”
佛說：“大王，你的容貌不是即刻衰壞吧？”
王答：“世尊，這些實為變化密移，我誠不覺，寒來暑往漸漸至於此。”
佛說：“你見變化遷改不停而知身體一定滅亡，你知不知道你身中有一個不生不滅的本性存在？”
波斯匿王合掌白佛：“我實不知。”
佛說：“我指示你這個不生不滅的本性。大王，你何時見恒河水？”
王答：“我三歲時慈母帶我拜耆婆天，經過恒河，那時即知恒河水。”
佛說：“大王如你所說，二十歲時身體衰於十歲，乃至六十歲，日月光陰念念遷變。但你三歲見到恒河，到二十歲時再見恒河，恒河水如何？”
王答：“河水與三歲時所見無異，直到如今年紀六十，也沒有變化。”
佛說：“你現在自傷發白而皺，面容雙童年多皺紋，但你現在見恒河與童年時見恒河的見有老幼之分嗎？
王說：“沒有，世尊。”
佛說：“大王，你的面容雖然皺了，但這個難見的本性卻未有衰老，起皺的是變化，見性不衰老的不是變化，變化的有生滅，不變化的則無生滅，無生滅的能見本性如何會在你的身中與你的身體一同生死？為何引諸外道之言說這個身死之後完全斷滅呢？”
王聽了佛的教言，才相信此身無後並非斷絕，只是舍此身趣彼身，解除了斷滅的疑惑，與大眾歡喜踴躍得未曾有。
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