人生何處不相逢

　　◎ 提要

　　念佛法門以其簡單易行和他力救濟的特質，特別相應于現今末法時代眾生的根性。本文擬就簡易和他力救濟兩個特質，做相關問題的思考。首先從三身的立場來說明他力救濟的存在。其次，就念佛方法的差異，所依之理的差異，來說明所成就的境界會有不同。再者，從佛他力普渡存在的立場，進而思惟眾生不得感應，主要關鍵在於眾生自己有障；眾生業障有厚薄不同，所以機感不同，與佛相應的層次即不一樣。只要修習念佛法門，就能招感佛的感應，過簡之說流於無功，念佛法門雖易行，然必須具備應有的資糧，三昧力即為重要之資糧是也。藕益大師的“信願有無是往生與否”說法中，了知“信”在念佛法門中的重要性；並發現信在念佛法門之大乘空理的相應上，有特殊的契入方便。

　　壹、前言

　　談到“感應”，一般人往往會認為這是一種非常玄妙、神秘的佛教或宗教現象，或認為這是一種無稽之談、一種荒謬的說法。今天站在佛弟子的立場，有必要把這個一般人視為神秘、荒謬的問題，做個學理上的說明。

　　古人以“月映萬川”來比喻諸佛菩薩法身、化身分身千百億而度化眾生的感應之理；又以“菩薩清涼月，游於畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中”這首悠美的詩句來形容感應的境界。其實，如果我們用現代的科技來理解感應的現象，也可以很容易令人接受它的真實性。譬如以電視與電腦網路為例：電視臺或網站只要發射它的電波、磁場，透過適當的連線，全世界每一個腳落的電視或電腦，都可以接收到所發射出來的種種影像跟音聲。所以，電視臺和網站，就如同佛菩薩的不動道場而能分身十方，這就是所謂感應的道理。當然這畢竟還只是一種比喻而已。

　　從佛法的道理來講：所謂感應，即是一種法性上的疏通。法性就是佛法甚深甚深、法爾如是的道理；而疏通，就是將諸佛普應一切眾生之理，如實的呈現。所以，生佛相應之理如實、順利、無礙的呈顯出來，這就是感應；也可以說，感應的目的，就是為了要與法性相應。但法性的層次有很多，所以相對於感應的內涵境界也有所不同：從事相上看，有佛菩薩的感應、有天人的感應、有鬼神的感應等等；從理上看，有善惡因果的感應、有唯識之理的感應、有如來藏之理的感應……。又究竟而言，法性是法爾如是的，所以造成感應境界不同的關鍵，其實就在於所依據的方法、原則的差異，也就是“疏通”上的問題。譬如，月本高懸，但要能萬川映現，必須江水清澈；電視臺、網路本能輻射千里，但必須電視機、電腦等機器不壞、操作方法正確。所以，要得到感應，就必須要先把壞的機器修好、正確地操作方法；如同我們要先有好的人身、有相應的法門一樣。也就是說，只要按照佛菩薩的感應道理做，就能得到佛菩薩的感應、按照鬼神的感應道理做，就得到鬼神的感應、按照因果的感應道理去做，就得到因果的感應、按照唯識的感應道理去做，就得到唯識的感應，這就叫做法性的疏通。

　　今天本文所談的感應，是就大會的念佛主題，說明以念佛方法而見佛的感應。廣義來說，只要能與佛菩薩達成法性疏通的方法，都可稱為念佛法門。所以基本上，要能見佛感應，行者必須念佛。如《楞嚴經。大勢至菩薩念佛圓通章》所說：

　　“十方如來，憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。”

　　這即是相應的道理。然而念佛方法有很多，所見佛的境界也有不同，在這些不同的方法、境界背後，還隱藏了諸多值得深究的問題，所以本文期透過理論的闡釋，讓眾生在與諸佛做法性的疏通時能有所助益。而在眾多的感應物件中，為什麼獨獨要與佛菩薩感應呢？以現在流行的淨土法門而言，見佛感應是為了得念佛三昧，臨終蒙佛接引往生極樂；而往昔流行的大乘經典，如《般舟三昧經》等，則是為了能親聞佛法，得佛教化以能開悟解脫。所以不論是從臨終蒙佛接引的立場，或蒙佛教誨、心開意解的立場，能見佛、與佛感應，都是大大有助於解脫道的成就的。

　　而探討諸佛感應之說，必須關心三個課題，即所感的諸佛、感應背後之理及能感的眾生。本文即從這三個角度來分析感應的道理，並據此提出兩個決定感應成立的重要關鍵：念佛三昧力與信心的建立。

　　貳、所感之佛　

　　佛弟子相信或希望能與佛菩薩感應道交，這是可以同意、理解的，但若要論證佛菩薩感應的存在時，則我們必須思考──佛為何能應現？又如何應現？這是探討感應一事時，有必要厘清的問題之一。所以我們首先從所感之佛的立場來談。

　　本文所謂的感應，是指能見佛身而言。對於佛身的說法，有所謂二身、三身、四身、十身之異，本文採取較一般性的說法，以法、報、化三身來說明。法身就是清淨的法性，以諸佛與眾生究竟平等之法性為身；報身是佛往昔無量劫修行所成就的功德果報身；化身是佛為度化無量無邊的有情眾生，而隨方示現的應化之身。此中應身與化身又略有不同：應身專指釋迦牟尼佛八相成道的色身，化身則泛指十方化現的化佛。但，佛雖有三身差別，其實一以法身為體；報身是其相、應化身是其用，即三而一，即一而三。如《宗鏡錄》說：

　　“法身如來本無生滅，從真起化接引迷根。以化即真，真應一際，即不來不去隨應物心。又化體即真說無來去，從真流化現有往還。”

　　又如《大乘起信論》雲：

　　“以法身是色實體故，能現種種色，謂從本已來色心無二。以色本性即心自性，說名智身；以心本性即色自性，說名法身。依於法身，一切如來所現色身，遍一切處無有間斷；十方菩薩隨所堪任，隨所願樂，見無量受用身、無量莊嚴土各各差別！”

　　這即是說明，雖論應化的形質，它是與凡夫的肉眼相應的，可是就真如理體而言，仍是不來不去，唯心所現，即化即真的法性。

　　所以從佛的三身立場來看，三身既同以法性為體，則所謂佛的應現，即是法性的應現。而就法性來說，它雖不來不去、不生不滅、寂怕湛然，卻又遍一切處，應化無方，如《肇論》雲：

　　“是以至人處有而不有，居無而不無。雖不取於有無，然亦不舍於有無。所以和光塵勞，周旋五趣，寂然而往，怕爾而來，恬淡無為而無不為。”
　　（《肇論。般若無知論》）

　　“應化無方，未嘗有為；寂然不動，未嘗不為” （《肇論。涅槃無名論》）

　　這都是從法性寂而常動、動而常寂的立場來說明諸佛無應而應，隨時與眾生冥合的道理。

　　若再從如來所具的無邊功德智慧來看，則諸佛以其無邊的神通功德，而能于一時中與十方眾生感應。舉《大乘起信論》和《成唯識論》為例：《大乘起信論》在真如的用熏習時，談到諸佛菩薩時時刻刻教化眾生、不舍眾生的悲智願行，論雲：

　　“一切諸佛皆願度脫一切眾生，自然熏習，恒常不舍。以同體智力故，隨應見聞而現作業。”

　　《成唯識論》以“四智”來總攝佛地一切有為功德，論雲：

　　“一、大圓鏡智……不妄不愚一切境相，性相清淨離諸雜染……能現能生身土智影，無間無斷，窮未來際，如大圓鏡現眾色像。二、平等性智……觀一切法自他有情悉皆平等，大慈悲等恒共相應，隨諸有情所樂，示現受用身土影像差別……三、妙觀察智……於大眾會能現無邊作用差別，皆得自在，雨大法雨，斷一切疑，令諸有情皆獲利樂。四、成所作智……為欲利樂諸有情故，普於十方示現種種，變化三業，成本願力所應作事。”

　　總之，在說明佛的功德時，都是從佛具有普知一切的無礙智力，能起無邊妙用，攝化、利樂諸有情的立場出發。所以站在佛具有諸如這般無量無邊的神通功德立場，我們肯定佛是隨時隨地能十方感應的。因為所謂佛的感應，就是佛在空性中所顯現的功德力；空性即法身，而功德力就是法身的報現、化現。

　　所以，不論是從無形的法身（空性），或有形的報、化身（功德力）來看，佛的感應都是湛然常在的，此等經文誠證大藏中處處皆是，無勞多述。然而，眾生由於根性差別、選擇的法門不同，及法門背後所依的理不同，所招感的佛也會不太一樣。基本而言，法身佛和報身佛都要契入法性的登地菩薩才能相應，或是禪宗開悟親見法性後的境界，一般凡夫能相應到的，多是應化佛的示現。如《觀佛三昧海經》中說：

　　“如來亦有無量法身，十力無畏三昧解脫諸神通事。如此妙處非汝凡夫所學境界，但當深心起隨喜想。”

　　所以雖說佛的感應，以三身的形式遍時遍處存在著，但從眾生機感函蓋相應的角度來看──契入法性方得見法佛、具神通功德得見報佛，此法、報身的感應，凡夫難能契及；但應化佛的感應，卻只要凡夫眾生以念佛因緣，具足善根福德，仗佛慈力即能感見，也正因為如此，應化身的感應，才彌顯其可貴，這是本文所以提出的主要原因。

　　參、見佛感應之理論

　　說到念佛，在《阿含經》中，它是列為六念或八念、十念之一，而作為佛弟子修行的法門。但阿含中的念佛，是指念釋迦牟尼佛之應身或功德性，並從念佛能消除罪障、去諸恐怖、增福生天等障難對治，乃至獲得涅槃的立場來談，並不談及見佛感應的問題。如雲：

　　“彼作如是憶念如來已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢汙、惡不善法，彼亦得滅。”

　　“聖弟子念如來事，如來、應、等正覺、明行足、善逝世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。聖弟子如是念時，不起貪欲潗VA不起嗔恚愚癡心，其心正直得如來義，得如來正法……入法流水，乃至涅槃。”

　　而真正有念佛見佛的感應之說，是從大乘經典方明確提出，而且此是做為大乘佛法的重要一脈。所以既然這是大乘佛法的思想內涵之一，它必然也相應於大乘的空性之理。因此我們在理解感應一事時，也必須從大乘的空理來切入。

　　就大乘佛法而言，念佛方法和其背後所依的空性之理均有多種，因為這是佛陀為教化不同機感眾生的善巧施設。眾生在修習念佛感應時，會隨著無始來的根性、宿世的修薰和智慧的淺深等所顯的不同心量為因緣，而選擇不同的念佛方法和切入法性的角度。所以同樣是念佛見佛的感應，呈現的境界便有不同。

　　一、念佛方法

　　首先，就念佛方法來說，因為佛有三身之說，所以念的佛也有三身的差別。故所謂念佛法門，其實具體方法有很多，諸如：念佛名號、佛像佛像、念佛色身、念佛功德報身、念佛法身等等。在諸多不同的念佛方法裏，又由於眾生機感的差異，如根性大小、願心、好樂、心性怯弱度、智慧開展度之不同，所達到的感應功效與層次也就有所不同。譬如有人是為了消除罪障而念佛、有人是為了增加福報能升天而念佛、有人是為了消除內心恐懼的煩惱而念佛、有人是為了臨終蒙佛接引而念佛，當然，也有人是發大心，為了徹見一切平等的清淨法性而念佛。總之，念佛法門基本上都是與佛感應，只不過所念的佛與所見的佛層次會有不同，這就是所謂念佛方法的差異；而方法的選擇，實又決定于眾生根性的差別，也可以說，方法即是根性的表現。在經典中說明念佛方法的差異，大致有如下幾種：

　　（一）念佛名號： 如《阿彌陀經》及《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》雲：

　　“舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。”

　　“若有受持彼佛名號，堅固其心，憶念不忘，十日十夜，除舍散亂，精勤修集念佛三昧，知彼如來常恒住于安樂世界，憶念相續勿令斷絕。”

　　又有念佛十號之法，如《解脫道論》雲：

　　“初坐禪人，往寂寂處攝心不亂，以不亂心，念如來世尊、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊，於是彼者到一切功德彼岸。”

　　（二）念佛相好：此是念佛生身的三十二相、八十種好，一般又名觀想念佛。如《觀無量壽佛經》雲：

　　“觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫極令明瞭，見眉間白毫相者，八萬四千相好自然當見。”

　　又《大方等大集經》卷四十三雲：

　　“正念結加或行或坐，念佛身相無使亂心，更莫他緣念其餘事，或一日夜或七日夜，不作餘業至心念佛，乃至見佛，小念見小、大念見大，乃至無量念者見佛色身無量無邊，彼佛身形三十二相，於一一相亦念亦觀，皆令明瞭。隨所見相，見青光明，於彼光相專精系意無令心亂。”

　　（三）觀像念佛：如《大寶積經》雲：

　　爾時大精進菩薩，持畫疊像入于深山，寂靜無人禽獸之間，開現畫像取草為坐，在畫像前結加趺坐，正身正念觀於如來。……若欲觀佛當觀畫像，觀此畫像不異如來，是名觀佛。”

　　又《坐禪三昧經》雲：

　　“若初習行人，將至佛像所，或教令自往諦觀佛像相好，相相明瞭，一心取持還至靜處，心眼觀佛像，令意不轉，繫念在像不令他念，他念攝之令常在像。”

　　（四）念佛功德：如《觀佛三昧海經》雲：

　　“念佛功德者，所謂戒、定、智慧、解脫、解脫知見，金色三十二相、八十隨形好、十力、四無所畏、十八不共法，大悲三念處是。”

　　（五）念佛法身：法身即諸法實相，故又可名為實相念佛，如《大智度論》雲：

　　“須菩提，觀諸法空是為見佛法身，得真供養，供養中最。”

　　“般若波羅蜜，實法不顛倒，念想觀已除，言語法亦滅，無量眾罪除，清淨心常一，如是尊妙人，則能見般若，如虛空無染，無戲無文字，若能如是觀，是即為見佛。”

　　又《大方等大集經·賢護分》雲：

　　“菩薩摩訶薩思惟觀彼法性虛空，以想成故見諸如來”

　　二、見佛之理

　　其次，就見佛之理來說，念佛運心時所依據的大乘空理，就是感應得以成立的理論基礎。大乘空理有多種，所謂：賴耶緣起、中道性空（真空幻有）緣起、如來藏緣起、法界緣起，和密教的諸大緣起法；因此相對於見佛感應之理也有不同：有唯識所現的感應、有真空幻有的如幻如化的感應、有如來藏唯心應現的感應、也有法界緣起的重重無盡的感應。所以經典中在說明感應之理時會有所不同，而諸宗師在申論念佛感應之時，所引用之理亦會有所取捨。而如果按照台、賢的教判，舉賢首的始、終、頓、圓來說明：般若、唯識是始教，如來藏緣起是終教，法界緣起是圓教，紿終頓圓之間，還是有淺深的差別。所以同樣都見佛，可是依的理不同，所見的佛境界就會有別。以下即舉例說明四種見佛之理：

　　（一）唯識所現見佛之理：依唯識的道理來說，所見之佛是托念一心外之佛的形質為因緣，而在我內心薰現出佛的種子、影像。所以我所見的佛，是我內心種子所現的影像，與外在之佛不同。如《大乘起信論疏記會閱》雲：

　　“約始教說者，即以諸佛悲智為增上緣，眾生機感種子為因緣。故托佛本質上，自心變影像。故雲在自識中現也。”

　　（二）中道性空緣起見佛之理：依中道緣起性空之理而言，所見之佛的體質是不生不滅、是空性、是當體實有而幻現的；可是又是緣起的，是由我念佛的因緣而招感的。即緣生（以我念佛的因緣而生）而性空，當體不來不去。如元照大師的《觀無量壽佛經義疏》雲：

　　“了此心境皆因緣生，緣生無生，體非生滅，即無生理。……以像生心，觀緣生境，心境雖殊，緣生不異。”

　　又《放光般若經》雲：

　　“諸法如化，如來所化身與如來身，有何等異？有何等差別？佛言：亦無有異，亦無有差別……當作是知：諸法皆等，化佛及佛，無有差別。”

　　（三）如來藏緣起見佛之理：從如來藏唯心所現之理來看，我的體性跟佛的體性都是同一清淨的如來藏性，而所見之佛是佛法身的化現，而法身、化身又是同一質體，所以所見之化佛就是我自心所現之佛，它是由我內心清淨的本性所化現出來的，與我能見的體性是一體而無二無別的。如《觀經》中雲：

　　“諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中；是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。”

　　又《大方等大集經賢護分》（此經為《般舟三昧經》之異譯）雲：

　　“觀彼如來竟無來處及以去處，我身亦爾，本無出趣，豈有轉還……今此三界唯是心有，何以故？隨彼心念還自見心，今我從心見佛，我心作佛，我心是佛，我心是如來，我心是我身，我心見佛，心不知心，心不見心，心有想念則成生死，心無想念即是涅槃。諸法不真思想緣起，所思既滅能想亦空。”

　　知禮大師的《觀無量壽佛經疏妙宗鈔》雲：

　　“若心性不具塵刹，則佛無應現之理，生無感見之功，故此經談是心是佛。”

　　（四）法界緣起見佛之理：依法界緣起之理而言，每一刹那之際，佛都在遍一切微塵的法界中，而我亦在法界的塵刹中，所以我以念佛因緣，一念之中，自然跟遍一切處的佛相感應，這時所見之佛，即是法界中遍一切塵刹之佛。如《華嚴經》雲：

　　“如來一身充滿法界，自在不思議，一微塵中現一切佛一切法思議故。”

　　從這裏可以進而瞭解：由於眾生機感的差別，其所相應的方法和方法背後所依的理不同，決定了所感應的境界。比如說，同樣的方法不同的理，所感應的佛境界會有不同；同樣的理，不同的方法，所相應的佛境界也不一樣。所以，把不同的念佛方法和不同的空性之理，綜合交錯料簡，就會有很多不同的感應境界出現，如：同樣以念佛名號而言，用唯心所現之理來念佛，這時心所現的佛，就是唯心之佛；用性空緣起之理來念佛，就是相應於空性緣起之佛，這時所相應的佛境界，是一種幻有的境界；用法界重重無盡之理來念佛，就與法界重重無盡的佛相應；用唯識之理來念佛，就與自性識心所現的佛相應；如果是以實有西方極樂世界的知見來念佛，就招感實在西方淨土的阿彌陀佛來與我相應。

　　所以我們認為：眾生機感所相應之法門和法門背後所依之理，是決定感應境界不同的關鍵。尤其，感應法門的理論基礎，是建立在大乘的空理之上的，因為唯心，所以自心見；因為如幻，所以如幻化顯現。准此空性之理，才能透過念佛法門與佛相感應。