人生何處不相逢

　　最近，我看了一篇《大牆內的母愛》的文章，內容是說一個女獄警用博大的母愛精神，成功地感化了一群想改正錯誤，但又自卑的女囚。因為她不像某些獄警，用輕視、呵責的態度去對待囚犯，而是用一種寬容慈愛的心去感化。故事情節感人淚下。讀完這篇文章後，使我不禁想到，現實生活中，有許許多多的父子、母女、師生的關係都沒有處理好。如父母都望子成龍，老師都希望學生是個好學生，結果，卻常因教育方法不當，效果不理想。為人父母我不曾有過，暫且不談；但為人師長，做人學生，我現在都是。也就是說，我現在是又做學生，也做法師。故而常常遇到類似的問題，想做好一個法師，不知該怎麼做、該具什麼相；想做好一個學生，不知該具備什麼條件、該如何對待師長。因此，常常因為師生關係處理不當而造成隔閡，事與願違。去年我研習《菩提道次第廣論·依止善知識章》後，才解決了內心的困惑，稍稍有所瞭解：為人師長該怎麼做，作為學生該具備什麼條件。我想像我以前一樣，想做好法師，或是做好學生，而又不知如何做的同修也有不少，因此我不揣愚癡，依照《廣論·依止善知識章》，列出善知識十相及為人弟子的三個條件，並附管見，以供佛門同修參考，同時亦懇請有識之士斧正。

　　先談善知識十相：

　　一、調伏：即指戒律。戒又名解脫，謂能持淨戒即能得到解脫。然而，現今有許多“持戒”者，只是拼命把持戒條，只注重表面形式，不去瞭解佛陀制戒的精神所在，結果是越持越煩惱，甚或與佛陀制戒的意圖相違。經中常說：戒為三學之首，由戒才能生定，由定才能發慧。所以作為法師，學戒、持戒是非常重要的。只有真正懂得戒的開遮持犯，懂得戒的精神，才能教導好學僧，並使其得到解脫。然今有類法師，自己寮房中常有異性的談笑聲，甚至作無義的服務，卻用種種藉口來為自己辯護，告訴學生說：“你們學的是佛，不是學某法師。”真是令人費解。常言說：“身教勝於言教”，故為人師者，當重身行。試想如此之人，若單方面地要求學生，而不知檢點自己，如何使學生對佛法產生信心而得受用？談到這裏，使我不覺想起二則持戒精嚴且非常感人的故事。一則是，某佛學院有位法師，因同修帶了一位異性客人到其僧寮倒開水，事後此法師硬要那位同修念大悲咒水，給其房間灑淨。另一則是某期《法音》刊登一篇文章介紹說：有位七十多歲的老和尚，有一天，一位三十幾歲的婦女來向他請問佛法，老和尚把門打得開開的，再讓那位婦女請問。問完後，老和尚對那位婦女說：“下次來時，請找個伴，哪怕是個小孩。”我想只要是正信的佛教徒，都會隨喜讚歎。因為別說是一名法師，就是一名普通的比丘，在與異性接觸問題上也應特別慎重，以避免“瓜田李下”之嫌為好。如此以身作則的法師，只要對學生有所教導，學生都會很愉快地接受的，不需要你花太多的精力。因此作為一個法師，假如沒把戒律放在首位，那麼他應該三思，以免誤人子弟。在此願與諸師共勉。

　　二、靜：即指定。談到定，現今有許多人，既無善知識引導，又不知修定理論，更不知何者為定，而是隨著自己的主觀意識盲目地去參禪修定，結果不但沒參出一些智慧，反而越參越怪，越修越呆。那麼，什麼是定呢？《菩提道次第略論》說：“謂於善惡行之止作，依於正念正知，內心寂住曰定。”這就告訴我們說，對於善行惡行，該做的與不該做的，內心都要非常清楚明白，然後依於正知，心平氣和地安住，這就是定。所以《六祖壇經》說：“心直何勞持戒，行直何用參禪？”反過來即告訴我們，持戒是為了心平氣和，參禪是為了行直，不諂曲。果能這樣即是修定，才不至於治標不治本，打車不打馬，而浪費許多時間，做無義行。

　　三、近靜：此指由定所發無漏妙慧。如《略論》說：“依於止，觀察真諦，淨慧即發。”意思是說，依於定如理觀察諸法實相，即能開啟我們的智慧。所以真正的無漏慧，是由持戒生定，由於定心不散亂地觀察諸法實相，才能開無漏慧。我等生死凡夫，業障極重，難以證得無漏妙慧，但應勵力于佛言祖語，讀誦受持，廣積資糧以期開慧。因此作為一個學佛者，三學都要並重，才不至於偏修佛法。

　　四、德增：為人之師，德行應增盛于學生，並常以德服人。如弘一法師，有學生做錯事，大師知道後並未呵責，他認為學生犯錯是他的德行不夠，於是用絕食的行動來感化學生，最終使他們自己真誠地站出來懺悔。如果師長的德行不如學生，那學生不久即會離師而去。因為每個人都是向比自己殊勝的人學習，決不會向不如自己的人學。所以宗喀巴大師引《親友集》說：“諸人依劣當退失，依平等者平然住，依尊勝者獲尊勝，故應親近勝自者。”

　　五、精進：《唯識三十論釋》說：“精進，謂於善品，修斷事中，勇悍為性，對治懈怠，滿善為業。”意思是說，作為一個學佛者，應該勇猛不退怯地去修持善法，斷除惡法，對治懈怠、懶惰，圓滿一切善業為最終目的。作為法師，自己如果整天懶懶散散，沒有勤修善業，斷除惡法，不但利益不了自己，又怎能去利益別人、教導別人呢？

　　六、教富饒：作為法師不但要有豐富的教理知識，還要具備一定的社會文化知識才行。絕對不是只懂得一宗一派的教理即可，而是要盡力廣學多聞，去通達一切聖教。否則，即與“法門無量誓願學”的菩薩行願相違背。如果能力有限，現生可以以一宗、一經、一論作為主要研究通達的物件，但對於他宗和社會知識也應略學，攝為自己研究物件的輔助或注解，這樣我們才有辦法去教化不同類型的眾生。只要我們真正去瞭解佛法，佛法是相融通的。如果能夠這樣產生決定的信解，才能建立起穩固的塔基。比如學淨土者，若沒有涉及他宗基礎教理，那他一定看不懂《彌陀疏鈔》、《彌陀圓宗鈔》、《彌陀要解》，也就意味著他學不好一部《阿彌陀經》，又怎能稱為淨宗學人呢？又眾生根機無量，法門亦須無量，若自無學修，又怎麼能應機予藥呢？所以，為人師者一定要有豐富的知識，才能更好地自利利他。

　　七、善達實性：即通達無我真理，或於教理有勝解。如《廣論》雲：“是殊勝慧。是謂通達法無我性，或以現證真實為正。此若無者，說由教理通達亦成。”我們現今很多法師可以說都沒有通達實性，但如果能從經論理解，亦可為眾說法，同樣可以利益他人。要不然，我們就會失去許多引導眾生學佛的機會。當然，最好是能達實性、悟無我理。有一次，某居士家人重病，問我怎麼辦？我就告訴他：“回家發願誦持《地藏經》百部，回向給他。”這是《地藏經》裏告訴我們的方法。居士聽後即如法誦持完一百部《地藏經》，家人之病果然痊癒。真是不可思議。這就說明了自己所學，只要是正見佛法，雖然自己未修未證，若能轉教他人，他人也會從中得到很大利益。象這樣的事，作為佛子又何樂而不為呢？

　　八、具巧說：說法者應鑒機說法，採用種種方法，方便善巧地解說佛法，務必使聽者盡可能得到最大的利益。所以《維摩詰經》說：智慧以為父，方便以為母。如果沒有智慧方便，眾生極難得到法的利益。如佛世時，目犍連和阿難尊者，各教導一名弟子。目犍連的弟子俗家是洗衣匠，尊者教他數息觀；阿難的弟子俗家是打金匠，尊者教他不淨觀。這與他們的生活習氣很難相應，修了很久，這兩個弟子都沒有悟道。於是二尊者去問佛陀，佛陀知其根機秉性，即把二弟子的修學法門對換一下。他們很快就與法門相應了，不久這兩個弟子就都證得了阿羅漢果。這則故事說明了一個問題，那就是說法者不僅要具足智慧，還得具足善巧方便。

　　九、具悲湣：佛陀說法，是因為看到許多眾生在生死中輪回，苦不堪言，為使眾生脫離苦海，證涅槃樂，因而發悲湣心而說。那作為法師，首先應向佛陀學習他這種悲湣心。現今處於末法時代，佛教更為時代所需要，故而法師要有“不忍眾生苦，不忍聖教衰”的精神，去為眾生說法，決不可為名聞利養而當法師。然而現實中確實有為了私利而作法師的，他們教課是為了身價的提高、利養的豐厚，或者是當作一種自我修學的方法，因而不管學生是否能接受。用他自己的話來說：“我講課是講給自己聽的，為了更能促進自己的學習，所以講一些沒講過的課。”還有的法師出於私怨，為了為難某些領導，就煽動其他法師，故意教幾個星期的課，然後甩手不幹，一走了之，致使佛學院陷於半癱瘓狀態。但他們沒想到，損失最大、受害最苦的是他的學生，而不是他的領導，真是于心何忍！象這樣的法師，絕不是以悲湣心為眾說法，到底是何居心，那只有他自己知道。因此，作為佛子，千萬不可如此，以免既損自己，又損聖教。

　　十、離厭：作為法師不可以有厭離說法之心，只要能讓眾生得到利益，即使自己再苦再累也要數數宣說。然而現今有不少法師，學識和修行都很好，但卻不大願意為眾說法。或許我是凡夫俗子，難測菩薩們的境界吧！古代高僧大德，為法忘軀，帶病說法的事例很多。我等新學法師應常閱《高僧傳》，時刻作為策勵，以免厭離說法。

　　以上所講的是善知識十相。下麵我再依《廣論·依止善知識章》談談作弟子的三個條件。

　　一、正住：謂不墮黨類。就是說作為學生，不可以有宗派之見，評論這宗派好，那宗派不好，甚至貶低他宗，讚揚自宗。要知道一切經論都是佛說，不是道的主體，即是道的支分。作為佛子，我們有何資格進行批判，自招謗法罪過？我在佛學院讀書時即犯此毛病，極端讚歎淨土法門，貶低其他法門，更可笑的是還鬧著要退學，去專修淨土。幸好有二法師相勸，方沒造成重大過失，而且還繼續學習了許多正法。所以我從內心裏感激這二位法師挽救了我。希望我這痛苦的經驗，也能給同修們作為借鑒。

　　二、具慧：作為弟子要有智慧善於觀察，尋找真正的善知識，一經認定，即終身依止。這樣才能迅速增長功德，成就佛道。若自無此能力，應從善知識、可靠之人介紹，或由大眾認定亦可。不然盲目地依止，滿腔熱情想學正法，反而學了邪法，那時真的會一失足成千劫恨。作為學法者，不可不慎。

　　三、求法義：謂學佛者，具備正住、具慧二個條件，還需要有求法的意樂。也就是說，要有諸佛菩薩為法忘軀的求法精神。如《大般涅槃經·聖行品》中所述世尊因地為求“生滅滅已，寂滅為樂”半偈而捨身之難行。除此之外，還要去除聽法時的三種過失，應作如理的六種思維。

　　離三種過失是：(1)若器倒覆：如《廣論》雲：“雖住說法之場，然不屬耳。”又雲：“天雖於彼降以雨澤，然不入內。”謂喻成見具足的有情，雖然身在講堂內，由於成見，法水難以灌入。猶如盆器倒覆，雨水下得再大，也無法裝入盆內。如有位學者，聽說某禪師學問很高，內心不服，故找禪師論一高低。禪師在接待這位傲氣十足的學者時，給學者倒茶，一直倒滿學者的茶杯，乃至溢出，流淌一桌子，禪師還在倒。於是學者實在忍不住說：“禪師，茶已經倒滿了。”禪師微笑著回答說：“是呀！我慢高山法水不入，猶如裝滿水的茶杯，已無法再裝茶水了。”象這樣具足成見、我慢貢高的人，現今比比皆是。如此之人雖然聞法，法水不入，難得法益。 (2)縱然向上然不淨潔：如《廣論》雲：“及雖入內，或為不淨之所染汙，不能成辦餘須用事。”謂喻邪見眾生雖能聽法，然用世間種種不究竟觀點妄自評判；或即便接受佛法，由於邪執，理解錯誤；或為了名利，亂傳邪見滲入的道法，欺誑眾生。如臺灣青海無、盧勝彥等，雖然也學習佛法，但具諸邪見，為了名利，打著佛教的旗號，宣傳帶有邪見的教法，貽誤眾生，即是此類。 (3)並雖淨潔若底穿漏：如《廣論》雲：“或雖不為不淨染汙，然不住內，當瀉漏之。”此喻一類眾生雖然聽法亦無邪見，但精神不集中，開小差，或聞後不思維，于法師所說法義不能牢記，由忘念等之所失壞。如許多學生都喜歡聽講，但不喜歡背誦、做作業、考試、思維等。當法師提問時常常一問三不知，真是左耳進，右耳出，更談不上學而致用了。如此之類即是盆底穿漏，難蓄法水，不得實益。

　　這三種過失，一般學佛者都容易犯。為了真正學到佛法，得到法的真實利益，作為學法者應勵力斷除。

　　于聽法時須具六種思維是： (1)于自安住如病者想：謂我等無始以來具足種種貪嗔癡等煩惱重病，若不醫治即危害累劫，生死流轉無有停息，苦不堪言，極為可怕。如《入菩薩行論》雲：“若遭常病逼，尚須依醫言。況長遭貪等，百過病所逼。”是以知病才會想方設法去求醫，佛子為求解脫，亦應作如是思維。(2)于說法師住如醫想：謂我等犯身重病時，都急於尋求善醫，若得會遇，便大歡喜，隨教隨聽不敢有違。而今我等犯煩惱極重病，更應如是。因為說法師能予法藥治療我們煩惱重病。如《攝德寶》雲：“故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢。如諸病人親醫治，親善知識應無懈。” (3)於所教誡起藥品想：如諸病人， 于其 醫師所配的藥方，會起極珍重想。求法者，于說法師所有教誡，亦應如是，起難遭遇想。 (4)于殷重修起療病想：謂諸病人診斷之後，若不服醫師所配之藥，病定不愈。求法者亦複如是，若聽聞法而不修行對治，煩惱之病，生死過患，即永不能除。所以應于聞法後起殷重修。如《三摩地王經》說：“我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。” (5)於如來所住善士想：謂說法師代佛宣法，若作佛想，即能生起極端恭敬，並於所說法起難遭遇想，而能隨順受持。這點很少聞法者做到，於是極難得到聽法的利益。所以印光大師告誡後學說：“於三寶所，有一分恭敬，即有一分利益；有十分恭敬，有十分利益；全無恭敬，全無利益。” (6)于正法理作久住想：學者聞法，一則自利，二則利他。謂求法者於正聽法時，作是思維：我今聽法是為了延續佛法。希望佛法興盛發達、久住，廣利有情，使諸眾生脫離苦海，永免輪回。因此，求法者應盡其所能，學習繼承佛法。弘法者盡最大的努力弘揚、延續佛法。這樣才不負佛陀“弘法為家務，利生為事業”的教誨。

　　如果一個求法者，能夠達到正住、具慧、求法義這三個學生應具的條件，那他一定會常常聽聞到佛法，並得到法的真實利益。作為求法者如果已具足這三個條件，應該歡喜讚歎。若不具足，或僅有少分，應該多多策勵、時常反省。對這三個條件，應珍惜執持，不令忘失。

　　以上，我已經把善知識十相以及弟子的三個條件都介紹完了。在現今末法時代，能具足善知識十相的人，已非常少。但是作為現在的法師，如果能把善知識十相，當作一面鏡子，時常拿來觀照自己，並且常有慚愧心，努力向善知識十相看齊，以期達到真正的具相善知識。我等先學法師應多勵力，否則枉為人師，自害損他，于心何忍！而作為求法學生更應該努力具足弟子的三個條件，為了自他的利益和佛法的興盛，真誠求法，努力學習，以求將來能為佛教盡分力，發分光；更於善知識十相當作尋師求法的標準，千萬不可以善知識十相尋求衡量法師的種種過失，以免造成不必要的惡業。當知如《廣論》說，有一相具足之師長，學者依之，亦能得大利。即使法師真的有過錯，也能諒解，如此才不負求法的初衷。我想法師果能向善知識十相看齊，學生能儘量向弟子的三個條件邁進，那麼，師生的關係一定會很融洽，教學一定會達到最佳效果，正法也一定能夠久住。