人生何處不相逢

10 如何消除煩惱

來，心裡面憂愁。憂愁的時候，就是在那裡打瞌睡。在打瞌睡的時候，就做一個夢，說是：「青草坡，青草坡。」就說這麼幾句話，說這麼幾句話就醒了，醒了不明白這個意思，那麼他就對他弟弟說，魏顆是哥哥，對他弟弟說：「我做夢，有人對我說『青草坡，青草坡』，什麼意思呢？我不懂。」他弟弟知道：「我們這個城外一個地方叫青草坡呀！明天我們可以和敵人作戰，領著軍隊就到青草坡去，看看有什麼事情。」

第二天，城門打開了，領著軍隊就和杜回作戰。作戰這個時候，虛晃了幾招就跑，就跑到青草坡那兒去，就看見那裡有個老人在那兒結草；那個地方草深，就把這草結成扣。魏顆領著軍隊跑過去了，杜回就追過來了，到這兒來的時候，就被這草的扣絆倒了。杜回絆倒了，魏顆回來就把他壓著，他們哥兄弟兩個人就把他抓住了，抓住就把他殺掉了。這個戰爭就勝利了。

勝利了，回到城裡面就慶祝這件事，慶祝完了夜間就睡覺了，睡覺又做個夢。夢見那個老人，就是看見結草為扣的那個老人，就說：「你認識我是誰嗎？」對著魏顆說。魏顆說：「我不認識你呀！」這個老人說：「我就是你改嫁那個婦人的父親。」這個夢就醒了。

這件事是什麼意思呢？就是那個魏武子的小太太，魏顆沒有把她殉葬，還給她嫁出去，他這樣做這件事、處理這件事呢，這個婦人的父親非常的感恩，非常感謝魏顆處理這個事情，就是「你沒有殺我的女兒」，就是這件事。

這件事看出來兩個消息。就是父母對兒女的愛，生存的時候愛，死了以後還是愛的，對兒女還是愛，這愛心還沒有斷，這是一個事。第二個消息，就是人死了以後，沒有中斷；「人死如燈滅」這句話說得不對。人死沒有滅，還繼續有生命的存在的，有這件事。但這裡說，就是魏顆這樣處理這件事，得到這個人的父親的感謝。說是怎麼來感謝這件事呢？就是你有困難的時候來幫你忙了。他能夠戰勝秦國的將軍杜回，就是因為這個老人結扣，結草為扣，才使令杜回失敗了。「以報其厚意」，這個老翁結草為扣來酬謝魏顆的好意。

「亦順理作意，有如是感應」，這件事，魏顆能隨順他父親有理智的時候的遺囑，這也是如理作意；你如理作意有這樣的感應。若不如理作意，像前面的，有那樣的災難的事情。所以，「有如是感應」。

前面是引世間上的事情，有不如理作意、如理作意的事情。下邊是我們說佛教徒。

六

吾儕為佛子，應學習佛法，引如理作意，對治諸煩惱。

11 如何消除煩惱

我們佛教徒，在家佛教徒也是一樣；出了家的佛教徒，在家的佛教徒都是佛弟子。「應學習佛法」，我們需要有智慧，能夠如理作意，這個智慧從什麼地方來呢？就是要學習佛法，學習經律論。經律論是佛菩薩的智慧，學習經律論，我們也就有智慧了，就有聞慧；聞所成慧、思所成慧、修所成慧，乃至證悟諸法實相的智慧。那和世間上的事情又不同了，超越了世間上的如理作意，我們應該這樣做。

當然我們初開始學習佛法的人，我們還沒能夠掌握到聞思修的智慧。我們也可以寫文章去弘揚佛法，也可以為人講解佛法，但是自己做不到。自己有的時候和在家人一樣，不如理作意隨時會發動，也會這樣子。但是這件事不應該這樣子，不應該不如理作意，應該如理作意。不如理作意比較容易，我們的煩惱隨時會動，這個事很容易；但是要有智慧來調伏內心的污染，調伏煩惱，這件事是難，這件事不容易。不容易，我們要這樣做，我們希望能夠如理作意，那怎麼辦呢？就非要靜坐不可。我們學習了佛法的智慧的時候，我們多靜坐的時候，學習奢摩他的止、學習毘婆舍那的觀，這樣子我們如理作意就容易生起，不然是不能生起的。一有問題的時候，雖然出家幾十年都一樣，你出家一千年都是一樣，你不坐禪，你原來還是一樣的；不要說你出家久了，有什麼了不起？沒有了不起。「我出家五十年了！」出家五十年沒有用，你不坐禪的時候，你和初出家、和在家人一樣！這是很明白的事情。

「吾儕為佛子，應學習佛法」，我們要從佛法，從經律論上、文字上的佛法去學習，我們就能夠「引」發出來「如理作意」。如理作意能現前的時候，「對治諸煩惱」，就能夠調伏一切煩惱。如理作意一現前，就能把煩惱就轉變了，就不煩惱。

所以我們說：「你怎麼可以這樣子？」這話說了沒有用。非要你常常學習佛法了，而還能多坐禪，才能發生作用，不然沒有用。當然也算有點好處，我們學好了以後，可以在佛學院當老師，可以寫文章，可以給人講，但是自己的品德不能增上，不能改變過來；你說你做住持、做方丈，一樣的。

這是簡單的說。「吾儕為佛子，應學習佛法，引如理作意，對治諸煩惱。」所以如何消除煩惱？要學習佛法，你才有可能調伏煩惱。

下面第七段。

七

無量劫熏習，煩惱力甚大，暫時習佛法，生如理作意，其勢能敵乎？

這裡有個問題。我們這個煩惱從無量劫以來，久遠以來這個煩惱不斷地熏習。我們生了一回貪心，就在阿賴耶識裡面熏習了種子。第二回、第三回又生了貪心，

12 如何消除煩惱

原來的種子力量又加強。常常地生貪心，貪心的力量就大。你常常發脾氣，你的瞋心就大。瞋心大，就是那個種子的力量大；種子的力量大，它一現行的時候，瞋心就不得了。為什麼煩惱那麼大呢？就是無量劫來的熏習，所以它力量很大的。

「暫時習佛法，生如理作意，其勢能敵乎」，我學習佛法才三年，學習佛法五年，從經律論裡面得到了一點智慧，能引出來如理作意，觀察一切有為法如夢，我修如夢觀、修畢竟空觀、修唯識觀，這如理作意現前。「其勢能敵乎」，你暫時學習佛法的如理作意的智慧那個力量，能夠和無量劫來熏習的煩惱力量作戰嗎？你能夠調伏它嗎？在時間上說，你的時間很少，煩惱熏習時間很久，這麼短的時間能有力量敵過那麼長時間的煩惱嗎？這是個問題。下面就回答這個問題。

若能不放逸，精勤修瑜伽，止力及觀力，漸次得增長。二力增勝時，遂薄弱煩惱，故能對治彼。

若是我們不放逸，不放縱自己的煩惱。「精勤修瑜伽」，我們不放逸地學習佛法，我們也能夠精進勇猛地修習止觀，能這樣子，你要精進。

「止力及觀力，漸次得增長」，修奢摩他的力量、修毘婆舍那的力量，「漸次得增長」，我們修了很久的奢摩他，不感覺有力量，修了很久的毘婆舍那也不感覺有力量，但是它逐漸逐漸地增長。在《阿含經》裡面佛說個譬喻，說那個匠人拿那個斧頭，斧頭有個把，斧頭用手捉的那個地方，最初你沒有用過那個新的斧頭，「把」那個地方，看的是那樣子。我們用手捉住它去砍東西的時候，砍這個、砍那個，你用它一天兩天，也不感覺有什麼變化，但是時間久了，手捉住那個地方就細了，就比以前細小了一點。就是在你不知不覺之中，你的力量就增長了，就是這樣意思。

「止力及觀力，漸次得增長」，漸次地，小小地、小小地逐漸地增長了；止也增長了，觀也增長了，在你不知不覺中就增長了。

「二力增勝時，遂薄弱煩惱」，止的力量就是奢摩他的力量，和毘婆舍那觀的力量，這兩個力量，如果你不懈怠的話，你常常地努力去修學的話，它力量漸漸就會大起來。「遂薄弱煩惱」，能使令煩惱薄，能使令煩惱弱，煩惱力量就不大了；就能有這個力量。「故能對治彼」，所以我們學習佛法時間雖然不是很久，但是它的力量能消滅煩惱。

這裡邊其中有一件事我們也應該是覺悟到，就是煩惱是不講道理的；煩惱講的道理都是虛偽，它實在不強大，煩惱的強大都是虛偽的。但是我們學習佛法，這個智慧的力量是真實的。譬如說我們修不淨觀的時候，說我們的欲心很重，怎麼能夠把欲心調伏呢？你修不淨觀的時候，它就有力量，它就能勝；不淨觀的力

13 如何消除煩惱

量能勝過我們的欲心，它就能勝。你觀一切法空的時候，它就能夠調伏一切的執著心，它的力量大，就是智慧高。

經上也特別提到一件事，其實我講課的時候也提到，就是非佛教徒他們也能夠放下世間上的欲，到深山裡面去修禪定，也會得色界四禪，也能夠得神通。我們佛教徒呢，當然也是放下了世間上的欲出家了，也能修禪定，得色界四禪，也能得神通。佛教徒得的神通，那比世間上非佛教徒得的神通不一樣；就是佛教徒得到的神通，它的力量強大，不容易退，非佛教徒得到的神通容易退，容易失掉。因為什麼呢？就是佛教徒苦、空、無常、無我，這不淨觀的力量強，所以得到神通以後，這個禪定不失掉。非佛教徒，他們沒有佛法的苦、空、無常、無我的智慧，他的定力容易失掉，失掉了神通就沒有了。還是有差別的。

所以是「二力增勝時，遂薄弱煩惱，故能對治彼」。所以我們佛教徒，如果你肯用功、你肯努力，是會有成就的！這道理是一樣的，常常地生煩惱，煩惱力量就大，那麼我們常常地修習止觀，止觀的力量也是一樣大，道理是一樣的。所以我們應該一方面學習佛法，一方面修學止觀（一方面坐禪）。說「我不坐禪，我是念阿彌陀佛的根性，我的根性是念阿彌陀佛的。」那好，念阿彌陀佛也好。你不坐禪，你念阿彌陀佛也是好，也可以。但是我看，若是你有因緣、你有條件學習經律論，你就有條件修學止觀。修學止觀的時候，這止觀的力量逐漸逐漸增長，比念阿彌陀佛不同，不一樣的。當然我也贊成念阿彌陀佛，我不反對。

如理作意者，二力增勝時，聖道則現前，不與煩惱俱。光明與黑暗，二者不同時，聖道斷煩惱，其義亦如是。

這是進一步說如理作意的力量。「如理作意者」，就是隨順佛所開示的第一義諦，開示的苦、空、無常、無我的道理，你能這樣隨順去思惟觀察的話，你能有這樣的觀，再能夠有止；止也是如理作意，觀也是如理作意，所以「二力增勝時，聖道則現前」。

我們讀《阿含經》、讀《般若經》、讀《大寶積經》，我們也會感覺到那個時候，佛在世的時候，聽佛說法的人，就聽佛說這一坐經，就得須陀洹果了，就得阿羅漢道了，佛在世的時候有這個情形。當然也有的人，結夏三個月然後得阿羅漢，或者得四禪八定，或者得初果、得二果、得三果、得四果，當然有這個情形的。那麼他們那樣的情形，「如理作意者，二力增勝時」，有些人，佛在世的時候，隨佛出家的，隨阿羅漢出家的，也不是完全得聖道，也有人沒得聖道，這也是事實。但是我們看到得聖道的人，有些人也不是用很多時間，不是要經過很久才得聖道，也不是的。有的人就是一個星期就得了，他就得初果了，就得阿羅漢道了，也有

14 如何消除煩惱

這個事情。舍利弗尊者就是聽了馬勝比丘說一個偈，就得須陀洹果了。那麼舍利弗尊者把這個偈回來轉述於目犍連尊者，目犍連尊者聽到了也得初果，還有這種，這是特別利根的人。我們不必取這個利根的人，就稍微鈍一點，要幾個月，或者多少年，或者三年，就是得聖道了，不是很難的事情。

所以，「聖道則現前」，聖道實在是智慧，智慧則現前。智慧現前……下面還有，在這不說那麼多了。「聖道則現前」，就是智慧則現前。「不與煩惱俱」，聖道現前的時候，成就智慧的時候，成就無漏的智慧的時候，無漏的智慧和煩惱不同時存在。煩惱現前，智慧就不現前；智慧現前，煩惱就不現前。

「光明與黑暗，二者不同時」，譬如說光明它和黑暗不能同時的，有了光明就沒有黑暗，有了黑暗就沒有光明。說是有智慧的時候就沒有煩惱，有煩惱的時候就沒有智慧。「聖道斷煩惱，其義亦如是」，說是我們修學止觀，得了聖人的智慧的時候，他斷煩惱的道理也是這樣子。

在《阿毘達磨雜集論》上提到這件事。就是過去的煩惱已經過去了，你不能斷，你不能斷過去的煩惱；過去的煩惱已經不在了，你不能斷它。未來的煩惱還沒生起，也不能斷。現在的煩惱，現在的煩惱一剎那間已經不在了，你也不能斷了。那麼怎麼斷煩惱呢？就是聖道現前了，煩惱不生起，就是這樣斷煩惱，是這個意思。「聖道斷煩惱，其義亦如是」，也就是常常地修止觀的時候，消滅了煩惱的種子，煩惱種子就不現；煩惱種子滅了，煩惱就不活動了，沒有煩惱現行了。斷煩惱是這樣斷。

八

聖道云何起？依空性而起。

這下面詳細說這個如理作意。這個聖道，就是無漏的智慧它怎麼能夠現起呢？「依空性而起」，你要觀這個色受想行識、觀這個眼耳鼻舌身意是畢竟空的。這個分大小乘，小乘佛法有可能會修不淨觀，然後觀身不淨，觀受是苦修苦觀，觀心無常修無常觀，修無我觀，主要是修無我觀能滅煩惱。小乘佛法，我空也是空；大乘佛法也是觀我空，但是又觀法空，這和小乘不同的地方。

「依空性而起」，修我空的時候，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這個時候，修我空觀，當然先要修無常觀。修我空觀的時候，色受想行識都不見了，色不可得、受想行識不可得，我也不可得，那麼這個時候聖道就現前；一定要觀察空才可以。「依空性而起」，就是觀察諸法空，聖道才能現前。怎麼樣觀空呢？

止觀空性時，聖道遂現前，煩惱則不生，是即名為斷。

15 如何消除煩惱

「止觀空性時，聖道遂現前」，修奢摩他的止、修毘婆舍那的觀，我們初開始我們奢摩他的止，一定是一般的這些有為法作所緣境，或者是用出入息是色法，用出入息作所緣境，或者是觀臍輪作所緣境，或者觀丹田作所緣境，或者觀地水火風作所緣境。

《清淨道論》上，說那個地遍處就是以地為所緣境。地它怎麼辦法呢？就是找那個土，就是大地這個土，或者你感覺到滿意的土，或者是黑土，或者是黃土，然後用一個木板，用木板把這個土放在木板上，用一點水把它混合一下，然後太陽把它晒一晒，當然太陽不要太熱，小小的熱，慢慢地乾，它就不爆裂。做好了以後，就用這個方的土作所緣境；不是我們內身作所緣境，另外製造一個所緣境。

譬如說是我們修不淨觀，先觀這個大指，足上的大拇指，它是青瘀了、膨脹了、壞爛了，那個白骨現出來了，就用那一點白骨作所緣境也可以。把全身都是膿爛了、破壞了，白骨現前，那麼任何一處都可以作所緣境，以白骨為所緣境也是可以。或者是用水作所緣境，或者是火作所緣境都可以；或者是以地水火風，用風作所緣境，也都可以的。要找一個適當的所緣境。

「止觀空性時」，我們初開始我們不能以畢竟空作所緣境，我們沒有這個智慧，我們用有為法裡面，你選一個作所緣境。作了所緣境的時候，這是修止，同時也修觀。或者我們說是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這是小乘的四念處。若是我們讀《金剛經》的時候，以《金剛經》所說的作毘婆舍那觀也可以，也是可以。當然這個觀有我空觀、有法空觀。《金剛經》上說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」那麼是修無我觀。「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相」，那麼這是法空觀了。《金剛經》一直地說我空觀、法空觀，一直說到最後。你這樣也是可以，當然這個就是大乘佛法，這就是和小乘佛法的空觀有點不同。

我們中國佛教，漢文佛教是大乘佛教，但是願意修小乘佛教的四念處我也同意；若是你歡喜，我也同意，修小乘四念處也可以，因為也可以得聖道。小乘的四念處似乎是容易懂，你若能夠把心靜下來，我們已經學過的《瑜伽師地論．聲聞地》，那就是小乘的南傳佛教，我們這樣修行也可以。大乘佛教比小乘佛教難懂一點。譬如觀一切法空，有《中觀論》的諸法自性空；若是修唯識觀的，假名安立的一切法都是畢竟空的；言句不同，言句不一樣。但是這個呢，你要深入地學習、思惟，有可能你才能懂，不像小乘說的苦、空、無常、無我容易懂，是有深淺的不同的。

「止觀空性時」，我們初開始的時候以有為法作所緣境，那麼毘婆舍那，一方面修止，一方面修觀，等到進步的時候，我們就可以以我空的空性為所緣境，為