人生何處不相逢

16 如何消除煩惱

奢摩他的止了；智者大師說那個叫體真止，就是這個意思。觀這一剎那心是畢竟空的，心就止在這裡，那麼這就和以地水火風為所緣境有點不同了。

「止觀空性時」，止在空性那裡，或者是觀空性的時候，這樣子時間久了，當然就是有所謂的止觀雙運。最初的時候修止就不是觀，修觀就不是止，但是進了一步的時候，止觀是雙運的，止觀可以同時了。

當然，這個地方還有點事情。我們在台灣的時候，我在福嚴佛學院講《攝大乘論》的時候，就有個同學提出這個問題，說他們到法光佛研所去聽一個居士講《阿含經》的時候，他問他：「修觀的所緣境是怎麼回事？」他說是要出定修觀，而不在定內修觀。回來把這問題來問我：「是定內修觀？是定外修觀？」我說是定內修觀，當然就和他說的就不一樣。我們完全把它說明白也可以。也有同學去問印順老法師，印順老法師也是說定外修觀，也是這麼講。那麼你玅境為什麼這麼講呢？我說我有兩個根據：一個是《大智度論》的三三昩，現在你可以翻出來看，看那三三昧是怎麼講的？那就是定內修觀的意思。另外就是《解深密經．分別瑜伽品》，你看那上面也是定內修觀。我們現在學習〈聲聞地〉，〈聲聞地〉裡面還有一段，也可以看出那是定內修觀的意思。

頭幾天我遇見一個居士也提到這件事，他認為南傳佛教是主張定外修觀；我說，我們北傳佛教主張定內修觀。當然，定外修觀這句話也沒有錯。譬如說我們現在我們也沒得未到地定，更沒得到四禪八定，那我們心裡面也可以用奢摩他止一會兒，然後我們也可以修觀，那當然這是定外修觀，因為我們沒有得定嘛！當然是定外修觀。等到得了定以後，那就有定內修觀，也有定外修觀。因為你不入定的時候，你心裡面也可以如理作意嘛！那就是定外修觀。等入定以後，在定裡面修觀，那就是定內修觀了。

其中這個地方不要誤會，得了定以後，那個心可以止，可以定也可以不定，也可以修觀的，修觀而定還在，這個事情很妙。我們現在修奢摩他止的時候，心裡沒有妄想，好像是寂靜住，但是心裡一修觀的時候，這個寂靜沒有了。我們現在是這樣子。但是若得了未到地定，或者是得到了色界四禪的時候，或者無色界的四空定，前三空定的時候，你在定裡面修觀的時候，那個定還在，定不失掉，所以是定內修觀。

定外也可以修觀，定內也可以修觀，但是你想要斷惑證真，一定是定內修觀才有這個作用。因為你若是出了定的時候，散亂心，散亂心就沒有斷惑證真的力量。並且我們在《瑜伽師地論》上看，戒能增上定，定能增上慧，由慧得解脫；這文就是這樣說。所以我們出家人為什麼要持戒？因為想要得禪定；我們若持戒，容易得禪定。那麼為什麼要修定？因為修定能幫助我們得智慧。為什麼要修智慧？

17 如何消除煩惱

由慧得解脫。它互相幫助的。所以我們在定裡面修毘婆舍那觀，就能斷惑證真；如果出定，你得不到定的幫助了，那你還能斷惑證真嗎？這是個理由，很明顯的是這樣子嘛！怎麼能說一定是要出定才能修觀，不應該是這麼說。

我們這裡說「止觀空性時」，這要有一點程度的人，奢摩他的止才能止在第一義諦這裡，初開始我們不能，就是要有一點程度。有一點程度的時候，止在第一義諦那裡，也不是真實的第一義諦，是相似的而已。若是你得聖道的時候，那時候你的無分別智停在第一義諦，那是真的；沒證悟第一義諦的時候不是真的，但是有點相似就是了。

「止觀空性時，聖道遂現前」，這時候逐漸逐漸地進步，到止觀雙運的時候是無漏的智慧現前；聖道就是無漏的智慧。「煩惱則不生」，這個時候你的清淨無分別的智慧現前的時候，煩惱就不動了。因為它見到空性的時候，能斷煩惱的種子，所以煩惱就不現前了。「煩惱則不生，是即名為斷」，這就叫做斷煩惱。

如人在夢中，由不了夢境，假有而體空，執以為真實，生起愛與憎，恐怖諸分別。

「如人在夢中，由不了夢境，假有而體空，執以為真實」，這裡面還是說如理作意斷煩惱的事情；就像人在做夢的時候，由於我們不知道是做夢──「假有而體空」，夢裡面的境界都是假的，那件事的體性都是沒有的，是沒有那件事的。做夢的時候，有人送給我有 一萬兩 黃金，心裡很歡喜，醒了夢沒有，沒有黃金，什麼也沒有，但是夢的時候和真的一樣，就是做夢的時候看見那個黃金，那個「假有而體空」，實在是沒有黃金的，「假有而體空」。「執以為真實」，在做夢的時候認為是真的，認為這個黃金是真的，「執以為真實」。「生起愛與憎」，做夢的時候，對可意的事情生起愛，不可意的事情生起憎。還有一種境界令我們心裡生恐怖，做夢的時候狗來咬的時候就是跑不動，為狗所咬；或者看見老虎了、看見毒蛇了，就是想跑也跑不動，那就是有恐怖的事情。生起愛也是虛妄分別，生起憎也是虛妄分別，生恐怖也是虛妄分別。

剎那覺悟時，證彼體性空，誰復於彼起，愛憎諸煩惱，煩惱不起時，是即名為滅。

「剎那覺悟時，證彼體性空」，一剎那間從夢裡面醒過來了，覺悟的時候才知道夢裡面的那個境界，可愛的境界也是空的，可憎的境界也是空的，恐怖的境界也是空的，都是空的，「證彼體性空」。「誰復於彼起，愛憎諸煩惱」，這個時候在什麼境界上起愛煩惱、起憎煩惱、起恐怖的煩惱呢？沒有那麼回事嘛！「煩惱不

18 如何消除煩惱

起時，是即名為滅」，說我們修學止觀、觀一切法的時候，也是像做夢那樣子，像夢裡的境界一樣。我們看見的都是明明了了的，有一個某甲在這裡、某乙在那裡，這個東西是可愛的、這個東西可憎的，都是很分明的事情，但是「假有而體空」，我們也是認為真實的，若是覺悟了呢，都是假的、都是空的。

「誰復於彼起，愛憎諸煩惱，煩惱不起時，是即名為滅」，我們若觀察一切法是假的，觀察一切法是空的，那麼煩惱就不生起了，這就叫斷煩惱，就是這樣意思。

我們若是不修止觀，光是在文字上這麼樣的分別，只是說說而已，也不感覺有什麼奇妙。但是若常常地修止觀，那裡面有微妙的境界，你就會感覺到。這是從實踐中逐漸地逐漸地進步，你才會有這個感覺，不然不感覺有什麼，只是用嘴說說有什麼用，沒有用。這底下我念一遍。

九

法句經偈云：此心隨欲轉，輕躁難捉摸，善哉心調伏，心調得安樂。

這是讚歎我們修止觀有成就的時候的快樂。我們沒修止觀的時候，這個「心隨欲轉」，歡喜什麼就想什麼，歡喜吃糖就想糖，歡喜吃麵包就想麵包，心隨欲活動。「輕躁難捉摸」，這個心非常的輕躁，你很難控制它的，它動亂得很厲害，你控制它很困難。「善哉心調伏，心調得安樂」，若是我們常常修止觀，心就不是那麼輕躁難捉摸，就可以不動了，就是煩惱也不動了，心就得調伏，這個時候心情是快樂。應該起貪心的時候心裡不貪，因貪而煩惱的境界沒有，應該起瞋煩惱的時候心不起瞋煩惱，這時候心情還是很自在的，這時候心情快樂，所以「心調得安樂」。

我們也不妨看別人起煩惱的時候，你不要走，你注意那個煩惱的相貌，他起瞋心的時候，你注意，然後你就知道自己起煩惱的相貌，不然我們不注意還不知道。注意的時候起煩惱，唉呀！感覺煩惱很苦，起煩惱的時候很苦。

我是一九七三年來美國，大概一九七一年、七二年的時候，香港的股票大跌，跌下來。大概七○年、六九年的時候，香港股票不得了，很多人瘋狂要買股票。等到一下子跌下來的時候，很多人跳樓；很多人……就是看到水邊兩個鞋在那裡，人不見了。這個貪心的煩惱，這是貪心的煩惱。也看了很多瞋心的煩惱，你看報紙就看出來，瞋心的煩惱也很苦。若是我們修止觀的時候，貪的時候不貪，瞋的時候不瞋，那些苦惱境界沒有，心情老是自在的。「心調得安樂」。

彼人心寂靜，語與業寂靜，正智而解脫，如是得安隱。

19 如何消除煩惱

修止觀成功的人，他那個心不動，看見什麼他心不動，貪不能動其心，瞋也不能動其心，各式各樣的煩惱，他心裡不動。「語與業寂靜」，他說出來的語言也寂靜；不管怎麼樣的事情，他說話的時候合道理而寂靜，而不是那麼不得了。「語與業寂靜」，「業寂靜」你做什麼事情的時候也非常寂靜，因為心裡面……，這個動亂是煩惱的相貌，沒有煩惱的時候，身語意都是寂靜的。

「正智而解脫，如是得安隱」，為什麼他身語意都是寂靜呢？他心裡面有大光明的智慧，什麼事情都看得明明白白的，他說話可能很鈍，老半天才說出一句話，但是心非常利；「正智而解脫」，他心裡面有大光明的智慧，解脫了一切的煩惱，所以無論什麼時候、什麼地方、什麼境界，他心裡面安隱，不動亂。

捨棄於忿怒，除滅於我慢，解脫一切縛，不執著名色，彼無一物者，苦不能相隨。

「捨棄於忿怒，除滅於我慢」，這是另一個偈頌。修止觀成功的人，他這個忿怒棄捨了，再不忿怒；不管傷害到什麼程度，他心裡面不忿怒。「除滅於我慢」，他雖然道德很高尚，但是他心裡面不高慢，沒有S瞧不起人，不輕視任何人，捨棄於我慢。

「解脫一切縛」，不管什麼境界，對他沒有影響的，你不能繫縛住他的；不但是人間的境界，天上的境界都不能繫縛他，「解脫一切縛」。「不執著名色」，為什麼他能解脫呢？就是他對於這個名——就是心，心法，對於這一切物質的境界，就是色受想行識、眼耳鼻舌身意，一切一切的境界都不執著。不執著它是有，不執著它是真實的，通通都是假的、都是虛妄的，有而不實，都是畢竟空的。

「彼無一物者，苦不能相隨」，一切一切法在他心裡面連影像都沒有，他心裡面能離一切相。「彼無一物者，苦不能相隨」，一切的苦惱不能隨逐他，不能苦惱他，不能的。這苦惱的境界現前了，他心裡面不苦惱。我們平常人，當然一般的病痛我們覺得很苦惱，說是要死也不得了。這個修止觀成功的人不怕死，他對於死亡沒有恐怖；因為他止觀現前的時候，沒有生死這件事，他心裡面。所以，一切時心裡面都是安隱自在的。

十

現世此處苦，死後他處苦，作諸惡業者，兩處俱受苦；現悲我作惡，墮惡趣更苦。

「現世此處苦，死後他處苦」，這底下自己警戒自己。現在我們在這裡很苦惱，死亡了以後到別的地方去了，也是很苦惱。為什麼呢？「作諸惡業者，兩處俱受

20 如何消除煩惱

苦」，常常地煩惱動，常常地造罪業的人，「兩處俱受苦」，現在此處苦，死後他處還是苦惱。「現悲我作惡，墮惡趣更苦」，「兩處俱受苦」實在是什麼呢？就是現在，「現悲我作惡」，現在心裡面有點難過，我做了很多罪，將來不得了，心裡就受苦；將來死掉了以後，墮落到惡趣裡面是更苦，所以是兩處俱苦。

現世此處喜，死後他處喜，修諸福業者，兩處俱歡喜；現喜我修福，生善趣更喜。

「現世此處喜」，這個眾生，這個修行人他現在在這裡心情快樂，死掉了以後到別的地方去，心情也是快樂，為什麼呢？「修諸福業者，兩處俱歡喜」，修福業的人，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，修福業的人，這兩處都歡喜。那兩處呢？「現喜我修福，生善趣更喜」，我現在修了很多福，雖然還沒得果報，心情也歡喜了。「生善趣更喜」，將來這個生命結束了，生到安樂的地方去，生到光明的地方去，那是更歡喜了。

你若修止觀，這幾句話你能背下來，在心裡面思惟，自己不敢做惡，不敢做惡的。

下面第十一段。

十一

煩惱因緣生，亦由因緣滅。彼諸有智者，能知自愛者，堅忍於逆順，勇猛修禪定，煩惱得消除，其心安樂住。

「煩惱因緣生」，這是把前面的大意重說一遍。

「煩惱因緣生，亦由因緣滅」，煩惱是因「有境界現前，深心藏種子，不如理作意」，才有煩惱，是因緣生。「亦由因緣滅」，亦由止觀的因緣而消滅煩惱的。

「彼諸有智者，能知自愛者」，那些學習佛法有智慧的人，能知道愛惜自己的人。「堅忍於逆順」，堅固的忍耐——不順我意的境界，或者隨順我意的境界，都要忍耐。不順我心的境界我要忍耐，順我心為什麼也要忍耐呢？這件事更難；隨順我的意思，隨順我的心的事情更要忍。什麼呢？你現在應該學習佛法，不！那個地方要請你去做方丈，你能不去嗎？那個地方請你做董事長，請你去做總統，這是順你的意，你要忍！就是你要能夠不動，不為這些境界所動，還繼續地學習戒定慧，這就要忍。你若隨著那個境界去，就是為那個境界所動了，你就不能學習戒定慧了，所以也要忍。

「堅忍於逆順，勇猛修禪定」，勇猛不怕，不害怕，「我不怕冷，我不怕苦，我一定要修奢摩他、毘婆舍那，不怕！」這就是不怕苦，不怕辛苦。「勇猛修禪定，

21 如何消除煩惱 22

煩惱得消除，其心安樂住」，你要這樣子，你的煩惱才能夠滅掉。你說完全如我意，那有那種事情？世間上有那樣事情嗎？百分之百都能如我意？我看沒有。說是「你辦的佛學院辦得不對！」那好，你來辦，你來辦也是一樣，別人也不感覺完全滿意的。說是「別人做總統做得不對！」你來做，一樣，別人也會反對。「你做老師講的經講得不好聽！」好！就請你做老師，看你講的經別人都滿意嗎？也不可能的，不可能完全滿意，世間上無論什麼事情都不能完全滿意的。

我說一件事。我到了溫哥華去，有一個工程師和他的朋友來見我，說我有世間的事情，向我說說可不可以？我說：「可以！」說：「我和我太太要離婚，我們不能合，要離婚，你說應不應該離婚？」我說：「我是出家人，這個事情我不明白，你問我是問錯了！」「不行！您表示點意見。」我說：「我問你，你和你這個太太離婚了，你還結婚不結婚？」他說：「還要結婚。」「那個結婚，能百分之百令你滿意嗎？」「唉呀！也不能。」「這樣子，你和這個你感覺不滿意要離婚，你將來還不能完全滿意，那怎麼辦呢？不可能完全滿意的。」所以我告訴他：「你和你太太談判，你太太對你不滿意，你對你太太的不滿意，都誠實地把它寫出來，你就兩方面談判，我對你不滿意的地方我改。我從今天開始，把這不滿意的地方我能改變過來。我不能立刻改變呢，我們分時間，我一個月內能改變，把我這個錯誤改變，我兩個月內、三個月內，決定把不如意的事都改變。你也這樣做，她也這樣做，那麼就不要離婚了。」因為你不能保證將來結婚是百分之百滿意，還是有不滿意的事情；就是重要的地方決定要滿意，其他不重要的不計較，這樣子才能夠合，才能合的。

做夫妻是這樣子，其他世間上一切事情也都是，不能完全可以滿意的，不能。只有到什麼時候才能完全滿意呢？就是得聖道。得聖道的時候，無論什麼境界，一切法都是不二相，他心裡面都是第一義諦，都是滿意的，他心裡不動，不受這一切世間法所染污，他心裡面一切時、一切處都是安樂自在的，你不得聖道是不可能。有福報的人稍好一點，但是福報還是無常的，不是永久的。

「如何調伏煩惱？」怎麼樣消除煩惱呢？就是大概地說這麼一段。希望各位同學慈悲指教。阿彌陀佛！