人生何處不相逢

8 安住身心．身心安住

人說「我是佛教徒。」這是四句。你不學習佛法，你知道什麼呢？你能有什麼？你什麼也不知道。佛法裡面的寶，佛法裡面那些財富，你完全得不到，完全得不到的。

所以這一個地方若有個寺廟，就是香火廟，功德無量，都有無量功德。因為你供了佛像了，有人到那兒去磕頭了，這就是栽培善根。若是你在這裡弘揚佛法，使令這個地區的人在這裡開大智慧，功德有多大？所以發心造廟，功德是很大的。當然我再說一句話，你能夠幫助成立一個佛學院，你的功德還是更大！因為大家在這裡學習佛法，他將來學習好了，他有這個能力去弘揚佛法，他的功德都有你一份，都有你一份的。所以這上面說：「學習賢聖戒，遠離惡不善」，這裡包括學習佛法在內，不然這個事你做不到的。

「克己勿縱肆」，說我學習戒，我不要殺盜淫妄，我遠離惡不善，有的時候明知道不對，還是做不得主，還要做錯事，那怎麼辦呢？「克己勿縱肆」，你要降伏自己，不要放縱自己，要這樣做才可以。「制心勿恚害」，要制伏自己的瞋心，不要煩惱，不要輕易煩惱，要制伏自己的心，不要煩惱。要用理智觀察問題，不要說「你罵我，我就不高興。」不應該這樣子。罵我可能罵得有道理，你還是應該接受的。就是罵得不合道理也不在乎，也不要在乎這件事。若是「你罵我，我不高興，我不來了！」那就是另有問題了。所以我想這件事，「克己勿縱肆，制心勿恚害」，應該這樣子。

「己所不欲者，勿施與他人」，你自己不歡喜的事情，你不要這樣子來對付那個人。別人罵我，我不歡喜，我也不要罵人，這是「己所不欲，勿施於人」。別人對我說謊話，我不高興，那我也不要對別人說謊話。別人對我說謊話，我不高興，但是我同樣的欺騙別人，那合道理嗎？這不合道理。所以你若這樣想呢，「己所不欲者，勿施與他人」，你若這樣想，就能夠對於你「學習賢聖戒，遠離惡不善，克己勿縱肆，制心勿恚害」，這件事就容易做到。你就這樣想，「己所不欲者，勿施與他人」，你持戒就容易一點。

「栽培慈愍心，安住清淨戒」，常常安住自己，安住在慈愍心。這個慈愍心很重要，「我們大乘佛法重視慈悲！」這句話是對的，實在所有的佛教徒應該栽培慈愍心。說是一個螞蟻，我不要碰到牠，不要把牠弄死了，因為牠也歡喜生存；我們從這裡開始栽培慈愍心。說我對我的父母恭敬、供養、愛護，別人的父母我也愛護，從這裡栽培慈愍心。這個「慈」，慈能與樂，就是歡喜別人身心安樂，歡喜別人得到如意的事情，這就叫做慈心。「悲」，悲愍是什麼意思？就歡喜別人不要有不如意的事情。別人有不如意的事情，我同情他，那就是悲愍心。你若有這樣的心情的時候，你持戒也容易持戒，那麼你就不容易殺嘛，你就不會殺了，不會殺害有生命的動物、一切物了，也不會盜，殺、盜、淫、妄都清淨了。說是用「己所不欲，勿施

9 安住身心．身心安住

於人」的智慧，用「栽培慈愍心」的智慧，「安住清淨戒」，這也是一個身心安樂住的開始，從這裡開始。

奢摩他調心，滅除於散亂，勤習勿懈怠，得定不為難。

前面就是用這樣的正憶念，如理作意，「己所不欲，勿施於人」的這個智慧，加上「栽培慈愍心」來「安住清淨戒」，也能使令我們遠離過失、能增長功德，但是還有事情辦不到。雖然我說「己所不欲，勿施於人」，「栽培慈愍心」，我們還是有些事情做不到。說我不生貪心，但是有可愛的境界來了，這個貪心就是來了；有些不高興的事情，心裡面就忿怒；這個貪瞋不容易調伏，那怎麼辦呢？佛告訴我們：「奢摩他調心，滅除於散亂，勤習勿懈怠，得定不為難」，就是用奢摩他、用毘婆舍那的方法來調心，這件事就辦到了。

「奢摩他」翻到中國話是止，就是修定。用止的方法來調這個心，調者轉也，我這個心裡面……；現在說「滅除於散亂」，我們心裡面就是願意東想西想，是非常自由的，什麼都想；現在呢，我們用奢摩他的方法來轉變這個散亂，叫這個散亂不散亂，滅除這個散亂。當然這個地方，《瑜伽師地論》關於這件事說得詳細，很詳細的說。在《解深密經．分別瑜伽品》裡面也說得很詳細，就關於靜坐這件事，怎麼樣使令心不亂，叫它寂靜住，那上面說得很詳細的。天台智者大師的《釋禪波羅蜜》這本書，還有《摩訶止觀》這些書，還有《小止觀》、《六妙門》這些書，也都說到這些事情。要多讀這些書，你就會掌握到奢摩他的方法、和毘婆舍那的方法。這裡我們不詳細說了。

「勤習勿懈怠」，當然這件事呢，就是不容易，應該說是不容易。因為我們久遠以來心裡面亂，成了習慣了，你忽然間叫它不要亂，這是很難的。很難的呢，「勤習勿懈怠」，你精進地來學習這件事，你不要懈怠、你不要放鬆，我今天也靜坐、明天也靜坐、後天也靜坐，常時的學習呢，「得定不為難」，得到禪定也不是難的事情，也不是困難的事情。

我現在又有個妄想，我還是把這個妄想說出來。我也感覺到這個廣大的社會，不管是全世界各地方都是一樣，有才華的人也是很多，那個聰明智慧都是很好的，他們如果學習佛法，學習奢摩他、學習毘婆舍那，應該都會成功的，應該都會成功。但是他們把那個寶貴的精神、時間，不歡喜學習奢摩他、毘婆舍那，學習什麼呢？就學習去……就是在色聲香味觸上活動，學習得到一個滿意的色聲香味觸，就在這上活動。到最後一無所得，什麼也都沒得到，一口氣不來就走了，社會上的人都是這樣子。所以若是站在佛法的態度來說，這些有才華的人，精英之士，他用他的寶貴的精神，這個寶貴的精神就用在沒有用的事情上面，到最後一無所得就走了。

10 安住身心．身心安住

當然每一個人——有才華的人，他心裡面他都認為前途有很多好事等著他，他很有希望地向前衝。有才華的人認為那些笨的人都能成功，何況我有才華呢？都是認為很有希望，很快樂的在那裡奮鬥，都是感覺「我一下子就拿到了」，都是那樣子。但是我們在佛法上看，拿到了也好、沒拿到也好，到最後一無所得，什麼都沒有成就。但是我們佛教徒，佛教徒來到佛法裡面學習，靜坐的時候感覺心裡面亂，「唉呀！這件事辦不好，我不坐了」，走了。社會上的人他感覺那件事很困難，他也努力地去做，一定要成功，他會這樣。而我們佛教徒，「唉呀！很困難，算了，我不幹了！」這是不合道理的。社會上的人認為不能成功，「我非成功不可！」他有這樣心情。我們佛教徒，「唉呀！太難，算了算了，我不坐了！」這個事，我看有點不一樣，有點不一樣的。所以是「勤習勿懈怠，得定不為難」，不是太困難的，只要你掌握到正確的方法，又肯努力去做，一定會成功的。

毘婆舍那觀，諸行何有我，如夢幻泡影，如露亦如電。

「毘婆舍那觀」，「毘婆舍那」是外國話，翻到中國話是觀，就是觀察思惟的意思。前面的「奢摩他」是止，就是使令這個心安住在所緣境上不要動，明靜而住。這個「毘婆舍那觀」就是思惟觀察，這個是動；前面那個止是靜，有靜也有動。所以修行這件事，究竟是心裡面分別、是不分別呢？修行這件事也是分別，也要不分別；不分別也要分別。而這個不分別就是奢摩他的止，分別就是毘婆舍那觀，這是屬於智慧。

「諸行何有我」，怎麼樣觀察呢？就是修這無我觀，修無我觀。我們為什麼要修無我觀呢？說是你修行的方法，你怎麼知道它是正確的？你這個修行方法，你用什麼理由說這個方法是正確的？我認為我們佛教徒應該提出這個問題來。你這樣子用功修行，是對嗎？你這樣修行是對嗎？是錯的？是不錯的？你怎麼知道它是不錯？你怎麼知道它是錯呢？你應該提出這個問題。

我現在回答這個問題。我們佛教徒是想要得涅槃，涅槃為上首，一切佛、一切阿羅漢、一切辟支佛都在涅槃那個地方；他們成功了，都在涅槃那個安樂處，在那裡，我現在學習佛法也要到那個地方去。那麼這是涅槃，就是清淨的緣起。說是我們不學習佛法的人，這是染污的緣起，就是生死的緣起。生死的緣起是怎麼回事？就是認為有我，執著有一個我。我們通常的人，我們也沒有學習哲學，社會上做醫生、做律師，只是在社會上做這些事情，沒有去思惟這件事，我們不知道——究竟什麼是我也並不知道；只是日常習慣上說：「這是我，我瘦了，我胖了」，就是這樣子。但是在印度其他的宗教，他不是這樣子，他是觀察這個身體裡面有一個我，是有體性的；在色受想行識之外，有一個真常不變的我，這個是我的體性。有我論者，

11 安住身心．身心安住

應該是色、受、想、行、識、我，應該是六個。但是釋迦牟尼佛的大智慧，認為沒有我，只是色受想行識，只是五個，沒有那個六。所以眼耳鼻舌身意是六根，加上我就是七個了；釋迦牟尼佛說沒有我，只是眼耳鼻舌身意六個，沒有那個我的，是這樣意思。

我們凡夫沒學習佛法的時候，我們的思想也好，日常的語言、日常做事也是「我」，也是常常這樣講。那麼這個我有什麼問題呢？要保護這個我，你不可以傷害這個我。保護這個我就是愛，愛這個我，要保護，這是愛，愛就是貪；你若傷害這個我，你就是我的敵人了，我要恨，我要殺害你，就是貪、瞋；執著有我，不明白道理，那就是貪瞋癡。所以從這裡就會分別出來種種的問題，所以生死緣起就是這樣子來的。現在你想要改變，改變你的生活態度，那就是要無我；無我的時候，就不貪、不瞋、不癡了。我這簡單的說就是這樣子。

所以為什麼要修無我觀？因為執著有我，這是個生死的緣起；一切苦惱的根本，從執我開始的。所以現在我們要身心安樂住，要從無我才能夠身心安樂住，要觀察無我觀。這樣說呢，修無我觀是正確的，因為它不是生死緣起，它反生死緣起的。所以修無我觀，這個修行的方法是對的，是這樣意思。

「諸行何有我」，「諸行」，簡單說就是色受想行識這五個法。這五個法都是生滅變化的，所以都叫做「行」，是這樣意思。另外「行」這個字是什麼呢？實在這個「行」就是心，就是我們的分別心；一切法都是內心的分別在動，所以叫做「諸行」。「諸行」實在就是心行，就是你的分別心，一切一切都是心，都是內心的分別，這裡邊沒有個常恆住、不變易的我，沒有。「諸行何有我」，那裡有我呢？修這無我觀，這個地方應該多說，現在我們不要多說，就說到這裡。

「如夢幻泡影」，這個諸行一切的境界都「如夢」中境，「如幻」術所變的境界。「如泡」，下雨的時候，地面上起那個泡，你若注意的時候，那個泡很迅速地起來又滅了，起來又滅了，「如泡」。「如影」，那個樹，太陽一照這個樹就出來一個影，那個影和樹相似，但是那個影不是樹，是虛妄的，不是真實是樹。這表示世間上一切的境界都是不真實的，這樣觀察、這樣思惟。

「如露亦如電」，像那個露水，就是早晨起來，你看那樹葉上有一滴一滴水，那叫露；太陽一起來，那個露水沒有了，這是無常的意思。「亦如電」，像陰天，下雨的時候虛空那個閃電，即生即滅，這表示世間上一切法都是剎那生滅變化的，都不是堅固不可破壞的。你要作如是觀，作如是觀的時候就能增長智慧。

一個很明顯的，我昨天曾經說過，譬如說現在你若能修無常觀，修這個「亦如電」，就是剎那生、剎那滅，剎那生、剎那滅，你在奢摩他裡修觀的時候，作如是觀的時候，就會發生智慧。發生什麼智慧呢？譬如現在有人來讚歎你，讚歎你，心

12 安住身心．身心安住

裡就歡喜了，「唉呀！這個人對我好，他讚歎我。」但是你若修無常觀的時候，修如電觀的時候，就感覺那一剎那那個人在讚歎我，第二剎那那個人就不是讚歎我的了，第二剎那的人就不是第一剎那的人了。你若修這個如電觀，就會有這樣的觀察。所以他來讚歎你，或者他毀辱你，也是這樣作如是觀，那就不同了。若我們沒有這樣修觀的時候，你這個人罵我，過了幾十年了，「喔！你這個人你多少年前罵我」，還是這麼想；但是若修無常觀，那一剎那早已經過去了，不是這個人了，我們就會覺悟到這裡。

所以，修這個如電觀、如露觀、修如夢觀、如幻、如泡、如影，這是六如，要這樣觀察。

法性本空寂，違從俱寂滅。

前面修無我觀，下面是修法空觀；但是先觀察一切法不真實，如夢是不真實，如幻、如泡、如影、如露、如電都是不真實。由不真實再進一步，就觀一切法都是空無所有的，「法性本空寂」，一切法本來都是空無所有的。

我剛才在「本性無分別」那裡曾經說了一段。這個呢，我們佛教徒也應該努力地去學習「法性本空寂」的道理。一般的，我們說這個是無常的、剎那生滅的，這還比較容易懂。但是觀一切法，我看見這真實是有嘛，那麼觀察是空的、是沒有，這比較難，比較是難的。但是在我們學習《中觀論》，或者是《大智度論》、《摩訶般若波羅蜜經》，它就是在說這個「法性本空寂」的道理。《金剛般若經》也是，也是說明這個道理的；「須菩提！於意云何？如來在燃燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」就是諸法本空寂，「法性本空寂」，就是這樣意思。你能這樣觀察的時候，也自然就是沒有煩惱，也就是不受一切法了，自然是這樣子。

但是這段文呢，不是一開始就觀察「法性本空寂」；一開始先觀察無我觀，然後再觀察一切法如夢幻泡影，再進一步觀察「法性本空寂」，是有一個次第的，這樣觀察。

「違從俱寂滅」，你不隨順我也好、你隨順我也好，令我滿意也好、令我不滿意也好，都是畢竟空寂的。你令我滿意，我心裡也不感覺到歡喜；你令我不滿意，我心裡面也不忿怒；你心不動了。「違從俱寂滅」，都是空寂的，所以心裡面不動，就是不受一切法的意思。下面舉一個例子。

如李廣射虎，知石則不入，故知彼諸行，虛妄分別有，實性不可得；

李廣這個人是漢武帝的時候一個將軍，在中國歷史上還是很有名的一個將軍。

13 安住身心．身心安住

他有一次，就是大白天，看見草裡面有一條虎臥在那裡；他這個人，他不是佛教徒，他趕緊拿起弓箭就射。一射呢，但是看牠不動，那麼他到那一看，是個石頭，不是虎，可是這個箭是射到石頭裡面去了。這時候他心裡面感覺到奇怪，這個石頭怎麼能射進去呢？那麼他又再射，射了多少次，射不進去了。這是在中國的歷史上一件事，不是佛教徒造謠，編出來的故事，不是的。

在這件事上，我們就應該覺悟到「法性本空寂」，應該覺悟到這個道理。就是你心裡面認為是虎，這個虎牠是肉長的，肉是個柔軟的東西，所以你射就能射進去。等到你認為是石頭的時候，你就認為石頭不是肉，是特別堅硬的，那時候你再射，射不進去了。一個射進去，一個射不進去，原因在那裡呢？就是你內心的分別。你認為是石頭也是內心的分別，認為是老虎也是你內心的分別，是這樣的。說是石頭，是你內心的分別，你就射不進去；射不進去，是你內心的分別。你認為是老虎，能射進去，也是你內心的分別。離開了你內心的分別，另外沒有虎，也沒有石頭的；也沒有石頭、也沒有老虎。所以，法性本來是空無所有的，不是真實的。說那個人在罵我，那個罵也是本性空寂的；我們認為是罵，是我們內心的分別，是這樣意思。所以從這裡能覺悟到「法性本空寂」，不是真實的，不是真實有這件事。

我們再多說幾句。我們眾生有多少種類，六道裡面我們是人，人的這一類；蛇、老虎、兔子，那是畜生世界的一類；另外還有鬼的世界、有地獄的世界、有天的世界，這是一類一類的。在佛法裡面講，這都是我們的業力所變現的；我們造這個業力，造這個業了，這個業若成熟了的話，它發生作用的時候就出現這個境界。譬如說我們現在是人，我們一口氣不來就死掉了，死掉了以後，就變成一條蛇的時候，人的世界沒有了，就是蛇的世界了。為什麼變成蛇的世界？就是你的業力。忽然間，人死了以後還跑到地獄裡面去了，地獄裡面實在什麼也沒有。為什麼有了地獄呢？就是你業力的變現。你若沒有這個業力的時候，沒有地獄。譬如說我們現在，我們是人的業力發生作用，也可能我們內心裡面有地獄的業力，但是那個業力沒有發生作用，我們就是沒有地獄，地獄的這些形相不顯現出來。我們人的業力顯現出來，就是人的境界顯現出來，都是不真實的。若是我們這個業力結束了，這個境界就沒有了；都是不真實的，都是內心的分別。

但是，這裡面另外有一點不同呢，就是這個世界上不是一個人，有我的境界，也有你的境界，大家都是人，有一點類似；同是人，這個業力就有一點類似，就變現出來這個境界，都是不真實的。如果若是真實的話，那可是有點問題，有什麼問題？就是這個人死掉了的話，他的業力所變現的境界應該繼續存在的，如果是真實的話。但事實上不是。他的業力，這個人死掉了，他人的業力結束了，他變現的一切境界都沒有了，都不同了，所以都是假的、都是畢竟空的。

14 安住身心．身心安住

為什麼出現這個境界呢？就是你內心的分別。你內心為什麼這樣分別？與業力有關係，這業力影響你的識。所以十二緣起裡面，無明緣行，行緣識，那個識是以行為緣而有識的。你這分別心，是由業為因緣才出現這個分別。說我現在是個男人，就是你的業力變成這麼一個境界，你就有男人的思想。如果死掉了，你的業力會變成女人的話，前生你是男人，今生你的業力變成女人，你就做女人的思想，業力使令你的心要這樣分別。但是我們若學習佛法的時候，佛法這個大智慧，你若重新的如理作意，就能改變一切的虛妄分別，就重新的變化了，就不同了。

「如李廣射虎，知石則不入」，就是你認為是石頭的時候，你射不進去；因為你執著那個是石頭，它很堅固。不是那個石頭令你射不進去，是你執著石頭那個執著令你射不進去。說是那個虎，認為牠是柔軟，令你射進去，也不是，是你的分別心令你射進去的。因為牠那個柔軟是你心的分別，是心的分別的境界。所以「知石則不入」。「故知彼諸行，虛妄分別有」，所以從這個事例，從李廣射虎這件事，所以知道世間上一切的行相都是內心的虛妄分別。

我們可能想：是大乘佛法這樣講，小乘佛法沒有這樣講——你可能會這樣想。其實不是，小乘佛法也這麼說。小乘佛法裡面講，在《大毘婆沙論》上有一句話：「鹿遊於野，法歸分別，真人歸滅。」它是四句話：「鳥歸虛空，鹿遊於野，法歸分別，真人歸滅。」「法歸分別」怎麼講？就是世間上一切事情，都是人內心的分別，那麼這句話就是唯識的思想，你不能說是唯識不是佛說的，不可以這麼說的。

「故知彼諸行，虛妄分別有」，就是內心的虛妄分別而有的。「實性不可得」，離開了你內心的分別，那件事情的實性是沒有的，那件事沒有真實性的。

應作如是觀。

我們修「諸行何有我」，修法空觀，同時也……；「諸行何有我」是修我空觀；這一段文是修法空觀，應該作這樣觀察。

止觀勤修習，逮得自在力，超越於假名，

「止觀勤修習，逮得自在力」，我們修止、修觀，不要懈怠，要精進地用功修習。「逮得自在力」，止得自在、觀也得自在的時候，「超越於假名」。得自在力的時候，就是這個境界出現的時候，你觀察它是空的，那就是空的。我們初開始修止觀心裡不自在，我要我的心安住不動，它偏要動，你說了不算，你不能做主的；觀察一切法空，偏要執著是有；自己和自己矛盾，初開始修行不行，它不自在。成功的時候，觀察是空的就是空的。

另外有一件事，就是我們常常靜坐，有的時候感覺這個身體沒有了，不感覺有

15 安住身心．身心安住

身體的存在。這件事在我們沒有靜坐的人，「你說這身體沒有了，這話是妄語嘛；大家都有身體，怎麼能說身體沒有呢？」但是你真實靜坐達到那個程度的時候，就感覺身體沒有了，有這個感覺。當然這個是感覺，而不是智慧；現在是觀一切法空是智慧，這智慧和感覺還不同，還不同的。

所以「逮得自在力，超越於假名」，得到自在的時候，世間上一切的……。「假名」是什麼？就是人說話，一切的文章、文句都是假名，說話也是假名，說話一個字一個字都是假名字；不會受這些假名字的動搖。你讚歎他，他心裡也不歡喜；你不讚歎他，他心裡也沒有不高興，這就是超越了假名字了。

最上捨現前，無擾亂懷喜，真實安樂住。

達到這個自在力，超越一切假名的時候，你內心裡面對於一切境界都不執著了，最殊勝的捨的境界現前了。捨的境界，就是一切境界都不現前了，也就是不受一切法的境界出現了。「最上捨現前」，不是苦樂憂喜捨的捨，和那個不同。

「無擾亂懷喜，真實安樂住」，這時候的一切境界，苦樂憂喜捨的境界都不能來擾亂你了；你在一切的境界裡面，一切境界不能擾亂你，那你內心裡面有大喜樂的境界。「真實安樂住」，這個時候心裡面真實是安樂住了，而不是虛妄的。

下面「結讚」。

四、結讚

金剛不壞身，不動如須彌，大悲利有情，同歸無上覺。

「金剛不壞身」是什麼？我們現在這個身體不是金剛，很容易就有病了，要去找醫生，也可能看好了，也可能還沒看好，就是這麼一個苦惱的境界，這個不是金剛。若我們，像前面學習賢聖戒，還學習奢摩他、學習毘婆舍那成功了的時候，有無漏的眼耳鼻舌身意，那是不可破壞的，那就是「金剛不壞身」。那個身體逐漸地逐漸地到佛的境界圓滿，就是圓滿報身，叫「金剛不壞身」。

「不動如須彌」，須彌山，世界上最高的一個山；八風不動，四面八方來的風，你不能飄動須彌山的。你得到「金剛不壞身」的時候，世間上一切境界不能動搖他，不能動搖他的。「大悲利有情」，這個時候的大悲心能普度一切眾生。「同歸無上覺」，和一切眾生大家都得聖道，得無生法忍，成就般若波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提。

慧光照無量，壽命無數劫。

這個時候這位聖者，他的大智慧光明普照無量眾生、無量的世界。「壽命無數劫」，他的壽命不可以時間來計算的；沒有老病死了。

16 安住身心．身心安住

惑業苦皆遣，常清淨自在。

「惑業苦皆遣」，原來在凡夫的時候迷惑，造種種的罪業、受種種的苦，這個時候完全都排遣出去了。「常清淨自在」，他的身口意常是清淨的、是自在的。

圓滿無量德，安樂解脫者。

「圓滿無量德」，無量的功德都圓滿了。「安樂解脫者」，這個時候是一個安樂，得大安樂、得大自在，解脫一切惑業苦的一個聖人。那麼這時候是身心安樂住，而不同於凡夫的苦惱了。

這裡邊有些地方應該多講一點，但是我很對不住，我不能講太多，就講到這裡。

我們是到八點就停下來，還有幾分鐘，或者我們再延長一刻鐘，各位如果有問題，我們準備一刻鐘的討論時間。

問：師父剛剛說有個故事要講沒有講。

答：要講故事啊？我講了李廣的故事了。我看這個故事也是可以講，但是我想如果你們有什麼問題我們提出來討論，這個故事我們再有因緣再講，好嗎？

問：師父慈悲！那我先開始問一個很簡單的問題。剛才師父講第一段的時候，有個「勝義安樂住」，那「勝義」好像師父有提到是究竟？

答：對，究竟的境界。

問：那假如我們照字面來解釋的話，這個「勝義」是不是能說是殊勝的義利，可不可以這樣解釋？

答：可以。但是經論上現成的解釋，「義」當個境界講，殊「勝」指聖人的智慧說；殊勝的智慧的境界，就是第一義諦。第一義諦是佛菩薩的勝智所緣之境，所以是勝義，就是殊勝智慧的境界，達到這個境界的時候是安樂住，是這樣意思。

問：另外好像以前師父有講過好幾遍，就是義利跟利益有不同？義利跟利益是不一樣的。

答：是的。

問：能不能再請師父再解釋一下，利益跟義利有什麼不一樣？

答：這個「義利」，我們頭幾天講《瑜伽師地論》裡面也講過了。「義」是福報的境