人生何處不相逢

如何消除煩惱

各位同學，各位居士：

我很多年來講開示的時候很少寫稿，但是這一次在台灣，或者說是心血來潮吧！有幾位同學約會在新竹福林堂，給我出個題目；這個題目不是我出的，是同學出的題目，我就把所要講的寫出來。寫出來之後，又有其他的地方請我去講開示，我還是講這個，另外還有一個稿。我們現在在座的同學，有多少位在台灣我在講的時候也有聽過。但是這個稿我現在再重講，我希望各位同學能夠對我有所幫助；就是我講的有些地方，不如理的地方也可以告訴我，或者你們有不同意見也可以討論。

這是一共分十一段。第一段。

一

煩惱為何義？何故欲消除？能擾亂其心，不得安樂住。發動諸惡業，令招感苦果。故一切佛子，應除滅煩惱。

這第一段就是先解釋什麼叫做煩惱，為什麼要除滅煩惱，說一個大意。煩惱，這是一句話，這句話裡邊有什麼意義呢？這是一個問題。第二個問題，什麼原因要消除煩惱？

「能擾亂其心，不得安樂住」，這就是煩惱這句話的義；就是有煩惱的時候，它使令我們的心動亂，不能夠安樂地住，不能夠住在安樂的境界裡面，使令心裡面不安樂、不自在。

「發動諸惡業，令招感苦果」，為什麼要消除煩惱？不得安樂住，所以應該消除；同時有了煩惱，能夠發動各式各樣的罪過，能造很多的罪業。造了罪業，就使令我們招感苦惱的果報，令我們去受苦。「故一切佛子，應除滅煩惱」，應該滅除這個煩惱。

我曾經說過一句話，我們餓了的時候，你給我一個麵包，這事我很歡喜，我容易接受。若有人告訴我：「你不應該有煩惱，你除滅你的煩惱，除滅你思想上的污染。」就不願意接受，就是不願意接受的。我們人是這樣子。但是我們佛教徒不同於一般的人，有深一層的智慧，就是能接受這件事，就是能滅除、消除內心的煩惱。

如果我們佛教徒不想滅除內心的污染、調伏內心的煩惱，這樣的佛教徒，我

1 如何消除煩惱

看就是交白卷了！就是不及格了！

這第一段實在就是略說。下面第二段。

二

欲滅諸煩惱，應作如是觀：心本無煩惱，煩惱云何生？

第二段說明煩惱是怎麼生起的。我們想要滅除煩惱，應該知道煩惱怎麼生起，然後才有辦法消除。

「欲滅諸煩惱」，我們若想要，你有這樣的願望、有這樣的志願消滅內心裡面各式各樣的煩惱。「應作如是觀」，應該作這樣的觀察，你先這樣觀察，才有可能消滅煩惱。

怎麼樣觀察呢？「心本無煩惱，煩惱云何生」，我們的內心本來是沒有煩惱，這是按照粗顯的煩惱說，我們心裡面沒有什麼煩惱。心裡面心平氣和的時候，貪心也沒有、瞋心也沒有，那麼煩惱怎麼會生起呢？

生因有三種：有境界現前，深心藏種子，不如理作意。以是因緣故，煩惱得生起。

「生因有三種」，煩惱怎麼樣會生起？這裡說有三個原因，煩惱才能夠生起。

第一個原因是「有境界現前」，就是有一個引發煩惱的境界出現在你的眼耳鼻舌身意的前面，這是所緣緣，有這個境界你才會有煩惱。如果沒有這個境界，煩惱是不生起的。不管你貪心，也是要有個所緣境；瞋心，也要有個所緣境；邪知邪見、愚癡，也是要有所緣境；高慢心、疑惑心，各式各樣的煩惱，就是我、我所的這些煩惱也是有所緣境的。「有境界現前」，這是第一個原因。

第二個原因，「深心藏種子」。就是我們的心簡略地說有兩部分：一個是我們自己感覺到我們是有心識的，我們自己感覺自己有個明了性，自己能覺知的，這是膚淺的一部分。另外一部分是深細的心，深細的心我們自己不知道；那一部分的心，通常我們說就是阿賴耶識了。在阿賴耶識微細的常相續的心裡邊，「藏種子」，它含藏了很多的功能，就是心生起的功能，貪心生起的功能，瞋心生起的功能，各式各樣心理活動，它都是有一個功能作它的種子，它才能生起的；如果沒有這個種子，它是不能生起的。譬如說阿羅漢，他斷除去貪瞋癡的煩惱了；這個貪瞋癡的境界現前，阿羅漢沒有貪瞋癡的煩惱，他就是沒有種子的關係。

「不如理作意」，第三個原因還要有不如理作意，就是不合道理的分別心，你要這樣子，這個煩惱才能現起。如果你若如理作意，煩惱就不現起了。譬如說是現在有一個能令我生瞋心的境界出現，但是我忽然間觀一切法空，觀發動瞋心的

2 如何消除煩惱

這個境界，觀察它是空無所有的，那麼這個瞋心就不現起了，它就不現起。如理作意的時候，它就不現起了。譬如說修無常觀，說這個人在罵我，我不高興，我的忿怒就生起了。但是修無常觀，罵我的這個人一剎那間就滅了，第二剎那的這個人沒有罵我，是前一剎那那個人罵我。說我對那個人不高興，後一剎那那個人沒有罵我，我不應該對他生起瞋心，那麼這樣這個瞋心也應該不生起。所以用無常觀也能夠使令瞋心不生起，無常觀也是如理作意，觀一切法空也是如理作意。你若能如理作意，煩惱不生起；雖然這個人有煩惱的種子，但是如理作意的時候，煩惱種子就不現前了，煩惱種子不發生作用，瞋心就不能生起。這是三個原因。

「有境界現前，深心藏種子」，一切的凡夫都是這樣子。「不如理作意」，一切的凡夫都是這樣子，所以都是有煩惱。但是，我們雖然是凡夫，我們有很多的煩惱種子，隨時煩惱會活動，但是若有如理作意的時候，煩惱就不動。從這個地方看出來，凡夫可以修學聖道。我是有煩惱，但是如理作意的時候，煩惱就不動，所以我們還是可以修學聖道的。你如理作意，煩惱就不動。說我的貪心很大、我的瞋心很大、高慢心也很大、疑惑心也很大、我我所也是很大的，那怎麼能夠修學聖道呢？能！你如理作意的時候，一切煩惱它不動，那麼你就可以修學止觀了。所以有如理作意，這是我們一切的凡夫修學聖道的一個功能性、一個因緣。

「以是因緣故，煩惱得生起」，因為「有境界現前，深心藏種子，不如理作意」，這是三個因緣；三個因緣，所以煩惱才會生起。「有境界現前」，這個是所緣緣，「深心藏種子」是因緣，「不如理作意」是增上緣，當然這裡面次第緣也在內了，就是四緣生諸法。有這個因緣，所以煩惱才會活動。這是簡略、簡要地說出來煩惱生起的原因。

下面第三段。

三

內心作意時，無明慧為導，則不能如理，觀察於彼事，故引發煩惱，造作諸罪業，因業生苦果。

這上面特別提到不如理作意。「內心作意時」，我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，遇見色聲香味觸法的所緣緣的時候，所緣境的時候，心就會動。作意心所是什麼意思呢？作者起也，能發起你的心，讓你的心到那個境界去，認識去。引心趣境，叫做作意。

內心在作意的時候，「無明慧為導」，我們一般人沒有般若的智慧作前導，沒有般若智慧。我們沒有讀《金剛經》、沒有讀《瑜伽師地論》、我們沒有讀《中觀論》、沒有讀《大智度論》，沒有學習佛法。沒有學習佛法的人，他就得不到佛法

3 如何消除煩惱

的智慧，沒有智慧作前導。這個智慧作前導就是如理作意。我們內心作意的時候，沒有智慧作前導，就是沒有如理作意。

「則不能如理，觀察於彼事」，我們就不能夠有佛法的智慧去觀察所緣境的真實相，不知道怎麼觀察。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我們也可能把《金剛經》背下來了，也可能沒有背下來，可能這個偈子是背下來了，但是不能用，你就不能作如是觀。不能作如是觀，那等於就是用不上，不能這樣子去觀察彼事，那就是不如理作意。不如理作意就是認為這是真實的，「你怎麼可以罵我？你怎麼可以冤枉我？」就會各式各樣不如理的分別。「這是可恨的，這是可愛的」，各式各樣的虛妄分別。這樣子分別，這樣的不如理作意就引發出來各式各樣的煩惱了。

「造作諸罪業」，煩惱生起了，就做錯誤的事，罪過就會生起。「因業生苦果」，這樣說呢，有了煩惱就會造業，造業會生苦果。

我們若作如是觀的時候，苦果由業生起，這個罪業是由煩惱生起的，所以我們若不願意受苦果，應該斷除煩惱。你若這樣思惟，就知道心裡面生煩惱是不對的。你若靜坐的時候，你就這樣思惟，你就對於煩惱的相貌認識得會深刻。內心裡面一生出煩惱，你立刻就會覺悟：「唉呀！我現在生了煩惱了！」那麼就有可能會停下來非理的作意，引起如理作意，就可能。如果煩惱生起了還不知道，生煩惱已經五分鐘了還不覺悟，生煩惱三十分鐘了還不覺悟，這也就看出來沒有修止觀的關係。

常常修止觀的人，得聖道還是有可能會生煩惱，但是很快會覺悟。所以你說你修止觀很相應，來考驗考驗你，就是隨時不必講道理，「你怎麼這樣子懈怠！」就這樣訶斥訶斥，看你怎麼反應就知道了。你說你去靜坐了，你說你怎麼修止觀是相應了，我們弄一個止觀的記錄，你寫得很好，那麼考驗考驗你，立刻就知道你是不是說謊話了，你不能夠覆蔽，不能隱覆，隱覆不住的。

這是第三段，說到沒有智慧的時候，我們就不能夠如理作意觀察諸法真實相、調伏煩惱，所以就現出來種種的罪過，這樣子。下面第四段。

四

如佛在世時，大眾集會中，忽來一獅子，佛因說偈曰：不明達正法，愚者輪迴長。

下面舉一個例子。舉一個不如理作意，生煩惱的一個例子。

「如佛在世」的「時」候，「大眾集會中」，這是在《大智度論》裡邊說的這個故事。而這個偈子：「不明達正法，愚者輪迴長」，前面還有兩句，「不眠者夜長，

4 如何消除煩惱

疲倦者道長，不明達正法，愚者輪迴長」，這是《法句經》上的偈子。

佛在世的時候，有一次在大眾說法的時候，來了一個獅子。這個獅子就坐在佛的旁邊也聽佛說法，有這麼一回事。佛就說四句話：「不眠者夜長」，不睡覺的人，就是失眠的人，就感覺夜間很長。如果是不失眠的人，一覺睡到大天亮，不感覺夜長。「疲倦者道長」，走路的時候，感覺疲倦的時候，就感覺道路很長，實在還是那麼長，並不是特別長。若身體特別健康的人，他走路很輕快，也不感覺路途很遠，若是疲倦了就感覺路途很遠，這是心理的作用。

前兩句是怎麼回事情呢？是佛得阿耨多羅三藐三菩提，六年了，才回到祖國去，回到迦毗羅衛國。回到祖國的時候，淨飯王看見佛的這些弟子，多數是外道、修苦行的人隨佛出家，得阿羅漢了。表面上看修苦行的人，可能是瘦一點吧，也可能是面貌太陽晒得黑了。看佛是大相好光明，佛周圍的弟子那樣子，就是那麼樣的境界，淨飯王感覺到不莊嚴，所以就下令淨飯王他的這些兄弟中、這些王子出家。王子出家了以後，佛就是命令舍利弗尊者和目犍連尊者，領他們到王舍城去教導他們，教導他們修學聖道；就離開了迦毗羅衛國，離開家遠一點。

這些王子出家以後；他在家的時候，出門的時候坐車，吃得很飽，胃口也很健康。吃得很飽，睡覺睡得很多，也不感覺夜長，也不感覺道長。出家以後呢，不能坐車了，出去乞食的時候要徒步走了。又是日中一食，吃飯少了，夜間也沒有那麼多的覺睡了，所以是「不眠者夜長」。出去乞食的時候徒步走，「疲倦者道長」，說到這兩句話。