人生何處不相逢

  安住身心．身心安住

法雲寺佛學院

「安住身心，身心安住」，這是兩句話。前面的「安住身心」是約因說的，「身心安住」是約果說的，由因而果，是這樣意思。這裡一共是分四段來講這個題目，第一段是「釋題」。

一、釋題

云何名安住、安住義云何？

這是提出來兩個問題，兩個問題也就是一個問題。第一個問題是約名說，「安住」這個名是什麼意思？「安住義」，約名所詮的義來提出問題，安住的道理是什麼？這是問題，下面就回答。

彼身無危險，心亦無憂惱。身心得調適，安住義如是。

名也就是如是。我們的身體，行住坐臥也都是很平安的，沒有危險，內心在行住坐臥的時候，也沒有憂愁苦惱，身體也好、內心也好，都是調適的，都是安樂自在的，「安住義」就是這樣子。

身心的安住也就是安樂住，這是任何人都希望這樣子，任何人都不希望身心不安樂住，那麼這就表示身心不安樂的時候是特別多，安樂的時候比較少，所以我們才希望能夠安樂住。

剛才解釋的這是按照一般的情形說，叫做安樂住。下面就是約深一層來說。

不受一切法，本性無分別，所分別無故，無取於夢幻。勝義安樂住，佛子應善學。

這是約佛法的深義來解釋安樂住。怎麼樣才能安樂住呢？這樣子才可以。

「不受一切法」這句話，「受」就是接受、領納，叫做受；現在說「不受」，我們不接受一切法。接受、不接受這件事，當然我們從淺一層來解釋，我送給你一個麵包，你不接受，或者我接受了，這叫受和不受。現在這裡面不是這樣意思。就是你內心裡面一動就是受了，就是接受了。這個地方是非常微細的，非常微細的境界。用我們自己日常生活的事情來解釋這個「不受」的話，譬如說是我歡喜吃餃子，人家就讚歎這個餃子怎麼怎麼好；我們只是這樣聽，然後我們就流口水了。流口水這個地方來反省自己，就是自己並不是明顯的想要吃餃子，但是流口水了，就表示你

1 安住身心．身心安住

願意吃餃子。「願意吃餃子」這一念分別心是很微細的，微細到我們自己都不是明顯的知道；這可見「受」這個字是很微細的。

我們在學習《瑜伽師地論》的時候也講到這裡，譬如說我們欲界的人，我們有苦、樂、憂、喜、捨，有這五種受。我們通常的人，我感覺到苦，感覺到痛苦，感覺到快樂，苦、樂，感覺到憂愁，感覺到喜樂，感覺到捨，有這五種的差別。這五種差別，苦樂是約前五識來說；憂喜約第六識說，第六識裡面的苦惱就是憂，那麼樂就是喜了；捨，就是不憂不喜、不苦不樂，那叫做捨，捨也是受。有這五種受。我們欲界的人這五種受都是具足的，但是若色界天上的人就有差別了。

初禪天的人他沒有憂，沒有憂的原因就是沒有欲了，有欲則有憂，沒有欲所以沒有憂，還是有苦。到第二禪天的人，沒有憂也沒有苦，但是有喜、樂、捨都有。第三禪天的時候沒有喜，就是沒有喜，還有樂、還有捨。到四禪天的時候，沒有樂，但是有捨受，有捨的感覺。無色界天的人還是有捨受。到滅盡定的時候，捨受也沒有了。那麼這可知道，滅盡定的時候是不受一切法的。

受一切法的時候，就有苦。我們說受樂受的時候不苦，其實受樂受也有苦。我們不願意受苦，要追求樂，追求樂也很苦。如果你沒有追求到，還是苦；追求到以後，要保護這個樂也很苦；若失掉了是更苦，所以樂裡面也有苦。所以苦受是苦，樂受也是苦。捨受是不苦不樂、不憂不喜，那不應該說是苦，也不是！因為這個捨受它不停留在那裡，在時間上它一直地向前進。一直向前進，不是遇見苦受，就是遇見樂受，遇見苦受是苦，遇見樂受也是苦，所以深一層來說，所有的受都是苦；若不受的時候就沒有苦了，是這樣意思。

「不受一切法」這件事，本來我們剛才說，你給我麵包，我不要，那麼就是不受。但是若深一層說，你這個「不要」也是受，所以很難說不受的，很難達到不受的境界。那麼怎麼樣才能達到不受的境界呢？「本性無分別」，你若能通達這個道理，經過修止觀成就了，你就能不受一切法了。那麼這是「不受一切法」的一個方法。

「本性無分別」這句話怎麼講呢？「本性」這句話指過去說，是一切法的過去。譬如這個房子，這個房子已經造好二十年了，在二十年前沒有這個房子，那就是房子的本性。在本性的時候，沒有這個房子的形相。我們看見這個房子的時候，這個房子有多高、有多大，它的空間是怎麼情形，有多少窗戶、有多少門，能容納多少人，是做禪堂的、是做講堂的、是做寮房的，有種種的分別。但是在本性那裡都沒有這些事情，沒有這麼多的分別，所以叫做「本性」。這是一個解釋。「本性無分別」。

另外一個解釋，就是已經造好了的房子，它已經出現了它的體相用，我們看見它的時候，我們有分別，是有這分別，那麼怎麼能說「本性無分別」呢？我們若是

2 安住身心．身心安住

學習《中觀論》的時候，我們也還是通達它無分別，就是它的自性是不可得的，就是房子的自性不可得。這個「自性不可得」怎麼講呢？這個房子是由因緣有的，房子自己不能有。房子一定是要有投資的人，有建築公司，要有建築師畫圖則，政府批准了，然後開工了以後把這個房子造好了，這叫做因緣有。這個是因緣有。如果說不需要因緣這個房子就有了，那叫做自性有。如果說是沒有因緣的時候，這個地方就是空地，沒有房子，那麼叫自性空。在自性空上看，沒有房子，所以也是無分別。在自性空上看，沒有這個房子各式各樣的分別，也是沒有的，所以「本性無分別」，可以這麼講。

我們，佛教徒也好、非佛教徒也好，我們不學習佛法的時候，不修學止觀的時候，我們的心就在表面上活動，在色聲香味觸上活動。若是你學習佛法了的時候，而你又能夠修禪的時候，你就觀察一切法的自性不可得，你心在那裡停下來的時候，無分別，就沒有這個房子各式各樣相貌的分別。你遇見了一個人的時候，觀察這個人的自性也是空的，因為人也是因緣有，但是自性是空的；在自性空上看，沒有眼耳鼻舌身意，沒有色受想行識，一切都沒有。我們在眼耳鼻舌身意上分別，在色受想行識上分別，是有分別；在自性空上，無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，你就沒有分別。你觀察它自性空，就能遠離一切分別；遠離一切分別，就不受一切法了，是這樣意思。這是第二個解釋。「本性空」是約過去說，「自性空」是約現在說。

另外一個解釋呢，我們的心遇見一切法的時候，我們心裡面就分別——這個人是高是低，是白是黑，是肥是瘦，各式各樣的分別。但是所分別的境界上，沒有高低、肥瘦、好醜的事情，所分別的事情上。你說這個人是高，高是你內心的分別，在高的本身是沒有高這句話的。說這個人是很醜陋的，在那個人的本身上沒有醜陋這件事，是我們分別的。這一切的分別是我們心裡面的事，不是所分別的境界上有這件事的，所以「所分別無故」。我們所分別的事情都是內心裡面的事，我們心裡面這樣作如是觀、作如是想，才有這個分別。在那件事的本身是沒有這件事的，所以這也是無分別。

「本性無分別」，為什麼本性無分別？我們所分別的這一切的事情，在本性上是沒有的，在自性空上也是沒有的，在所分別的境界上也沒有。當然這件事，是要我們學習經論，學習經論的時候，我們再能夠常常靜坐，作如是觀，你才能夠知道「所分別無故」。若說是你不學習佛法，也不知道這件事；你學習佛法，你不修止觀，也不行。雖然學習了很多的佛法，你不靜坐、不修禪的時候，你還是原來的舊家風。還是「你為什麼要罵我？」還是作這個虛妄分別。那你就是受一切法，你就有苦，苦、樂、憂、喜、捨的這些受，總而言之就是有苦受。現在說是「不受一切法，本性無分別，所分別無故」，你就身心安樂住了。這是「本性無分別，所分別

3 安住身心．身心安住

無故」。

在《攝大乘論》上有這一個頌：「應知一切法，本性無分別，所分別無故，無分別智無。」就是這個頌。這個頌的意思就是提出一個問題，提出什麼問題？這個「本性無分別」，自性空也無分別，所分別的境界上也是無分別，本來就是這樣子的，那麼我們應該得解脫了。本來就是無分別嘛，我們應該是解脫的，為什麼我們沒能解脫呢？我們還是苦苦惱惱的呢？為什麼這樣呢？「無分別智無」，因為你沒有無分別的智慧。你沒有這個智慧的時候，你就不能夠見到本性空，不能見到自性空，你不能見到一切的所分別的境界上沒有所分別，你不能見到這裡。不能見到這裡，你就要分別；要分別，你就有受，有受就有苦，你就不能安樂住了，就是這樣意思。

「無取於夢幻」，這個地方又有一個意思。一切的因緣生法，我們簡單的說，它有兩個相貌。一個說是本性空，或者說是自性空，或者一切名言安立的分別境界都是空的，這是一個相貌。第二個相貌，雖然說空也還是有，因緣生法──你不能否認這件事，是有這件事。有這件事，但是不像我們分別的那樣子。我們分別的時候，認為是真實的。我們認為真實有一個房子、有一層樓，真實有個大蓮花，真實有條蛇、有老虎，都認為是真實的。但是若是你通達本性空的時候，同時也會知道這些因緣生法是假的、是虛妄的。虛妄的情形「如夢」，如夢中境，像做夢的時候裡面的境界。

這個夢中境，最容易知道是空，我也常說過，譬如做夢的時候有人請我吃飯，吃得很香、吃得很飽；但沒有吃的時候，肚子是餓的；有人請我吃飯我肚子很飽，等到夢醒了的時候肚子還是空的，並沒有飽啊！但是做夢的時候是真實吃到飯了，若醒了夢的時候知道，那是做夢的時候的虛妄分別，那個飽是你的虛妄分別。你看見那個飯好吃，是你的虛妄分別；你做夢看見老虎，那個老虎是沒有的，只是內心的虛妄分別。不能說沒有老虎，但是就是假的、都是虛妄的，所以「如夢」，這件事還是要承認的，要承認。如果真實是完全是空的，佛不會來到世間教化眾生，佛不會做這件事，因為根本沒有眾生嘛，一切法都是空的，佛來度眾生做什麼呢？所以還是有如幻如化的一切法，但是眾生不知道這件事，就是為它迷惑了，佛才來度化我們。所以要承認一切法還是如幻有的，是如夢，如夢中境，如夢裡面的境界；如鏡中像；如幻，就是幻術所變的──這一桶水裡面什麼也沒有，但是那個幻術師一伸手，從水裡面拿出一條魚來，魚還會動，那是幻術所變，像真的似的，實在不是，是假的。

我們修學佛法的人，我們要觀察一切法是本性空，同時也要思惟一切法是如幻有，要這樣子。這樣子就使令我們的心，我們時常這樣觀察，我們時常的這樣學習，

4 安住身心．身心安住

我們的執著心逐漸逐漸地就消除了，就不執著一切法是本性有，不執著一切法是自性有，不執著名言安立的一切法是有，也認為都是如幻如化有。這樣子我們執著是真實有，這個執著也沒有了；不是本性空的執著也沒有了，叫做「無取於夢幻」。包括前面這個本性空，我們都不執著了；不執著了，就是不受一切法。

「勝義安樂住，佛子應善學」，這叫做「勝義安樂住」，就是最究竟圓滿的安樂住。不是我們平常所謂說：身無危險就是安，心無憂惱就是樂。不是！這是我們一般人的心情認為那是安樂住，其實那個安樂住是靠不住的。我今天是身無危險，但是明天靠不住；我今天心裡沒有憂惱，但是明天不一定，隨時會憂惱，隨時會有危險。若是我們「不受一切法」，達到了「本性無分別，所分別無故，無取於夢幻」，這時候是安樂住。就在危險裡面，還是安樂住。

我昨天曾經說過，不要說是修學佛法到究竟圓滿的時候，就是初開始悟入聖道的時候，譬如說是得了初果須陀洹，這個人不怕死，死亡的事情他不恐怖，他不恐怖，就能達到這個程度。我們沒有到那個程度的時候，我們心裡面總是恐怖，為什麼有恐怖呢？就是有我，執著有我，執著有我就有恐怖，就有恐怖的。一直地要希望我能夠安全；我們一般的人，我們一般的老百姓，也是，希望我們生活很安定、安全。乃至到有身分、有地位的，國家的領導人，他的心情和我們也是一樣，一直地希望安全，「我做總統做得很安定，沒有人能打倒我」，都是求安全的。為什麼？就是有執著，就是有個我的執著，有我的執著、有我所的執著，希望能夠安樂住。但是你若有執著，是不可能安樂住的，總是心裡不安。但是我們學習佛法的人，要達到這個程度——「不受一切法」，「無取於夢幻」——這時候是究竟的安樂住，「勝義安樂住」，這是最究竟的境界、最殊勝的境界，這是安樂住的。

「佛子應善學」，我們做佛教徒的人應該好好學習這個安樂住，學習這個安樂住的。不是說是「我有一百萬的軍隊保護我的安全！」那個軍隊不能保護你的安全的；說「我有核子彈！」核子彈也不能保護你的安全；「飛彈的防衛！」飛彈不能防衛你的安全，不能保護的，不能保護安全。只有我們內心裡面有無分別的戒定慧，有清淨的無漏的戒定慧，這時候是安全的。

這一段文是解釋題，就是簡略地解釋這個題。下面我們再多說一點。

二、假名安樂住

年少壯無病，廣積集珍財，恩愛勿別離，壽命得長存。如是如是事，世人所愛敬。

世人所認為安樂住是什麼樣呢？年紀輕、身體健康、沒有病，安樂住，這是我的安樂住。「廣積集珍財」，在學校裡要學習專業知識，然後在社會上大展身手，積

5 安住身心．身心安住

集了很多的財富，這是安樂住。「恩愛勿別離」，恩愛的境界，我的父母，這是我的恩愛的境界，我的兄弟姊妹、夫妻、兒女、好朋友，這都是恩愛的境界；恩愛的境界永久的恩愛，不要分開，這是安樂住。「壽命得長存」，最後我還要長壽，長壽來享受這些安樂。這是我們的安樂住，我們就希望這個；我看，世間人就是希望這些事情吧！

「如是如是事，世人所愛敬」，前面說這四句話，這些事情，世間人都歡喜這些事，就是歡喜這樣子。其實這些事情是靠不住的，沒有辦法靠得住的。

我們看歷史上，我認為我們佛教徒應該讀一讀歷史，歷史上的事情能警覺我們，對我們能夠警覺。我們一般說，人與人之間，我們看那個唐太宗是個很好的皇帝，他的大兒子叫「乾」【按：唐太子李承乾】，大兒子──他封他為太子，最後呢，他把他的大兒子貶為庶民。因為他大兒子要造反，要打倒他父親；父親和兒子還有這個問題。夫妻也有問題，夫妻同樣也是有問題，當然可能……，我認為有智慧的人，父母和兒女大家都有智慧，沒有這個問題；夫妻都有智慧，也沒有問題。如果智慧有問題的時候，你說「我和這些人是好朋友！」隨時會變成敵人，會變成敵人的，隨時靠不住的。世間上的人也是有人有智慧，但是有智慧也不是決定的。說現在他有智慧，過幾天又會糊塗了，沒有智慧了。說是他現在糊塗，但是遇見佛法的時候又可能開智慧的；過幾天不知道什麼因緣，「我不信佛了」，又糊塗了。這個智慧、糊塗都不是決定的，就是靠不住。只有你要常能修學佛法，得無生法忍以後，再不退轉了，他那個智慧逐漸是高，逐漸增長，一直到佛圓滿，而不會退，不會失壞的。

《法華經》的〈譬喻品〉，說是一個房子，這個房子失火了，裡面有很多人物在裡面住，這個房子失火就不能住，要往外跑，只有一個門！才能跑！只有這個門，只有一個門，不是很多門。我們這個房子現在有三個門。但是《法華經．譬喻品》那個火宅只有一個門，這一個門是什麼？就是佛法。佛法才能使令我們從火宅裡跑出去，沒有第二個門。當然這種話說起來，其他的宗教就不高興了；佛教是門，我們也是門。其實不是，只有佛法是門；因為佛法有般若波羅蜜，你才能得解脫的，不然是不能得解脫的。

「世人所愛敬」，認為這是安樂住，實在這不是安樂住。因為什麼這不是安樂住呢？「年少壯無病，廣積集珍財，恩愛勿別離」，就算是滿你願，恩愛不別離，壽命真是長存，長存能存多少？能存多少年？就算滿你願了，長存了，還是不能安樂住的。因為什麼呢？

以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，樂住不可得。

6 安住身心．身心安住

「以有煩惱故」，因為你內心裡有煩惱，有貪瞋癡的煩惱。父子本來是——父親也愛兒女，兒女也愛父母，應該沒有問題吧；因為父親也有貪瞋癡，兒女也有貪瞋癡，利害衝突、不同的時候就是冤家。「以有煩惱故」，你認為的那個安樂住都會變，就變成苦惱了。「有諸罪業故」，說是這個人有智慧，父母、兒女、兄弟姊妹、夫妻，大家都有智慧，沒有衝突。有智慧的人能化解一切矛盾，就是沒有衝突。夫妻也的確是恩愛的，父母也是恩愛的，兄弟姊妹大家都好，都是心情快樂，沒有問題。但是不行，「有諸罪業故」，你過去生你造過罪，今生這個罪業發生作用的時候，還是不能安樂住，就有問題。你現在有智慧，你做不得主的，「有諸罪業故」，有罪業就不行，罪業使令你會苦惱。

我也想講個故事，但是我想不要講故事，下面講不完，不要講故事。「有諸罪業故」。「有老病死故」，我們現在這一生，你說你「年少壯無病」，老到來了，你的病來了、死亡來了，都沒有用了。「年少壯無病」這件事也沒有了；「廣積集珍財」到時候也沒有作用了；「恩愛勿別離」，非別離不可了；「壽命得長存」，死亡到來了，就是要結束了，不可能長存的嘛！

「以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，樂住不可得」，「年少壯無病」不行、不可能，「廣積集珍財」也不行，「恩愛勿別離，壽命得長存」完全不可以，都破壞了。

所以我們一般人所認為的樂住，實在是樂住不可得，沒有樂住好得的，都被這些事情破壞了。所以我們認為安樂住，那是假名的安樂住，不是真實的。

那麼怎麼樣才能夠得到真實的安樂住呢？這是第三段。

三、真實安樂住

學習賢聖戒，遠離惡不善，克己勿縱肆，制心勿恚害。己所不欲者，勿施與他人，栽培慈愍心，安住清淨戒。

這是修學真實的安樂住的開始，應該這樣做才可以。

第一個就是「學習賢聖戒」，那麼就是優婆塞、優婆夷這五戒，或者是八關齋戒，或者十善戒；出了家，有沙彌戒、沙彌尼戒，還有正學女戒，還有比丘戒、比丘尼戒，還有菩薩戒，聖人也是安住在這個戒裡面，賢人也是安住在這裡面。我們不是賢、也不是聖，我們學習──向賢人、聖人學習這個戒；學習這個戒，我們就安住在戒法上，不犯戒，這就是開始安樂住。

「遠離惡不善」，我們不要做錯誤事情，有罪過的事情不要做。當然這個地方也是有問題：如果我們不學習佛法，我們知道什麼是善事、什麼是罪惡的事情？也不是太明白的。要學習佛法然後才能知道，知道這件事是有罪的、這件事是無罪的，

7 安住身心．身心安住

不然我們不知道。

剛才我和幾位居士說到一件事，當然那件事和這裡說的相合不相合，各位想一想看能不能合得上。我在一九六七年尾到日本去，到日本去，我到街頭上去，到那個店鋪裡面去買東西，但是我手裡沒有日幣，我就拿著美鈔向他買，他不要美鈔，「我要日幣！」就是這件事。若是我們今天到廣州去，或者到中國其他地方，我們若拿美金他是拒絕嗎？「我要人民幣，我不要美金！」有這樣的人嗎？那麼這表示什麼事情？這表示什麼？這表示日本人……，我們姑妄言之，日本人對於自己國家的錢幣有信心，也就是對國家有信心。「我不要，我不要自己國家的錢幣，我要美鈔、我要港幣！」那表示什麼意思？他對自己的國家沒有信心。為什麼沒有信心？你要問那個國家的政府；為什麼有信心、為什麼沒有信心，那個國家的政府要負責這件事。而老百姓自己有智慧，也是有智慧的。人家的人民有這樣智慧，我們國家的人民智慧不夠。

說我們佛教徒，我們如果不學習佛法的時候，你就沒有佛法的智慧；你沒有佛法的智慧，你說你是佛教徒？你可以說嗎？「我是佛教徒的代表！」你敢說這句話啊？所以是智慧的問題。這件事是善事嗎？這件事是惡事嗎？你知道嗎？佛教徒，我們能學習戒，但是你還是要學習佛法的，學習經律論，我們若開智慧的時候，你才能知道「喔！這是有罪過的事情。」

我說一個小事情，我再說一個小事情。我給你，或是你給我，你從台灣或者從什麼地方寄給我一本書，還有一封信放在這個書裡面就寄來了。這件事有什麼問題嗎？有什麼問題？有一年，這個人現在不在，謝冰瀅在三藩市，她借我一本書，她還給我，同時也給我一封信，她不放在書裡，單獨另外寄。另外寄一封信，這個書單獨寄來，書和信不放在一塊兒。那這是什麼意思？有人給我寄書，信放在書裡，另外沒有寄信來，這件事有什麼意思？當然是，我把這個信就夾在書裡一同寄給我，我就省掉了郵票，就不需要花那個郵票錢了；我若另外寄，就要另外花郵票錢。寄書當然也要有郵費，若寄信也要有郵費。

這件事我在想，如果我們要持戒的話，「學習賢聖戒」，持戒的話；我看郵政局他也沒有提到這件事，他也沒有規定這件事，但是若按照道理說呢，你寄信是另外一個信紙，你就放在書裡面寄來，你就向政府偷這個郵票了，你就犯盜戒了。你省那個郵票錢，你就是犯盜戒了。如果你單獨寄，那就是合法的，你沒有犯盜戒。我不知道各位同學你們學習戒，這件事怎麼觀察？這些事情都是要學習，從學習中才能知道這件事。

說「我不學……」，有的人願意靜坐、願意學習佛法，有的人願意靜坐而不學習佛法，有的人學習佛法而不靜坐，也有的人也不學習靜坐、也不學習佛法。我對