人生何處不相逢

一、本論的旨趣

《淨治明相》這是一個簡稱，完整名字是《現證自性大圓滿本來面目教授無修佛道》。這是西藏論師造的一部論，不是一部經，是具有傳承的大圓滿祖師摧魔洲所寫的一部論著。後來由這位論師轉生的敦珠法王無畏智金剛為這部論做了科判。這位敦珠法王，敦珠仁波切現在已經圓寂了。單是從這本書的名字我們就可以看到，他把藏傳大圓滿和漢傳禪宗的關係揭露無遺了。“大圓滿本來面目”，藏傳佛教很少講本來面目，漢地禪宗才常講本來面目。所以這部論著講見、修、行、果，從這些方面都可以幫助我們漢傳禪宗好好地參學一下，因為從這部書的標題就很明顯地看出，他把大圓滿和本來面目聯

系起來了。這部論簡稱《淨治明相》，那麼“淨治明相”是什麼意思呢？就是修行治理明相，令得清淨的意思。治理“明相”使它清淨。什麼叫“明相”呢？法界裏一切顯現的東西就叫明相。這兩個字要注意——“顯現”。法界中的一切顯現，這就包括輪回界、涅槃界，一切顯現都叫明相。生死輪回是明相，佛所證得的如來藏智、涅槃，無論是小乘的涅槃、還是大乘的涅槃，都是明相，都是顯現。涅槃界的一切顯現，生死輪回界的一切顯現，都在法界中顯現。法界中顯現的現象都叫明相。修行整治這些明相，無論是我們看到的輪回界也好，涅槃界也好，使其得到清淨，這叫“淨治明相”。我們禪宗不是常常講無修無證嗎，而且禪宗也比較重視無修無整。但這部論著的名字叫“淨治明相”，這個明相是可治的了，而且說了一些能治的法門，那這不是有修、有整、有證嗎？這裏要知道一個原則，藏傳佛教修證本來面目的次第，是由有修持到無修持，由有整治到沒有整治，由有證量到無證量、到無所得。這是非常有層次、有次第地的，按部就班，不是說一蹴而就的。我們漢傳佛教達摩祖師傳的祖師禪與大圓滿是同一旨趣、同一歸宿；但不同的是，我們祖師禪是從最上乘、高著眼，從最高的地方入手，而且是直接一超直入；而藏傳大圓滿是一步一步來修的，是由下而上的。這就不同。

但是這裏頭還是有這種情況，當時達摩祖師傳禪法的時候，從二祖、三祖，一直傳到神秀、慧能才分了南北。神秀傳的稱為北宗，神秀的弟子普濟是北宗傳的第七代。然後是慧能傳下來的叫南宗。從達摩到神秀到普濟七代，過去稱為楞伽宗；而把慧能以後的傳承叫禪宗。北宗叫楞伽宗，南宗叫禪宗，過去是這麼分的。當然了，石頭希遷早就說過了：“人根有利鈍，道無南北祖。”人的根器有利鈍，學習起來有漸有頓嘛，但是不要南北分家，這是曹洞宗大祖師石頭和尚說的。我認為，達摩傳的禪是有頓有漸，所以才分出南北禪法來嘛。北宗為漸的一系，南宗為頓的一系。所以一個是“時時勤拂拭”，一個是“本來無一物”，兩個境界就不同了。我們說過，一個是寶塔的基礎，一個是寶塔的頂尖，兩個是離不開的。可見大圓滿法門雖然與南宗的祖師禪從高處入手不同，但與北宗楞伽宗“時時勤拂拭”的脈絡相近。所以《淨治明相》這部論也與祖師禪高著手的道法不完全一樣，但與楞伽宗禪法一步一步地漸修是非常吻合的。如果講漸頓的話，大圓滿與佛教其他宗相比，大圓滿是頓，因為大圓滿也是直指本來面目；但和六祖以下的祖師禪來比，大圓滿則是漸，屬於漸修。為什麼呢？因為大圓滿更講究修學次第，淨冶明相嘛，不像祖師禪那樣一下手就一超直入。也就是說，我們這個祖師禪，是以心證心，從心的本體上證心的本體，所以是高著眼。南宗的頓法就是要以無分別心證無分別心。無分別就比較難，一講無分別實際上就在分別。漸法用有分別心慢慢證得無分別心。漸是有次第，頓就沒有次第。頓的境界高對學的人要求也高。但是後來祖師禪的南禪也看到後來的人根機有不同，修學的人有些跟不上，所以也有些方便法門，也有些漸法。這是曆史演變吧。所以我們講大圓滿漸修頓證，與《楞伽經》說的事須漸修、理要頓悟相合，所以《淨治明相》這部論可幫助我們更全面地瞭解達摩的禪法。所以講《楞伽經》講到最後，為什麼要說這部論呢，講這部論實際上還是在說《楞伽經》，要體會這個意思。有部書叫《傳法寶記》，在《大正藏》裏有。《傳法寶記》記載達摩傳法給慧可的時候有這樣兩句話：“密以方便開法，頓令其心直入法界。”這句話是達摩祖師說的。“密以”說得很形象。所謂“方便開法”就是指我們這部論講的明相。什麼是“頓令其心直入法界”呢？這個“法界”就是這部論著要說的“本始基法身如來藏”。稍微解釋一下，什麼是“本始基”呢？若按照藏文直譯的話應為“基”、“界”；或按梵文直譯的話可譯為“所依界”。這意思就是法界中的一切明相，法界中一切輪回、涅槃的明相都是以這個界為基礎來顯現的，所以叫做基、界，所以叫所依界。但是講基、界，講所依界，這個名字往往容易被執著。講基界，就好像有個實體作為界限；講所依界呢好像有一個實相可以抓住。所以就用意譯，不用直譯。意譯就叫“本始基”。就是不論涅槃也好，輪回也好，一切法都是依靠它（本始基）起來的，它是涅槃、輪回一切法所依靠的，而且這種依靠是法爾的、本始的、本來的，而且是無始以來就是這樣的。本始基相當於佛經中常說的本際。我前面說本際很重要，佛經常說“本際法身不可得”、“本際不可知”。因為這個本際實際上就是講法爾的本來的意思，它融會、包含了輪回界受污染的這一方面以及涅槃界清淨的這一方面，輪回、涅槃這兩界一切法自然地顯現，同等地顯現。所以你無論抓哪一界、執哪一邊都不行，都會成法執，要講都是兩邊。我們講本際有法爾的無始以來的意思，前面都說過。這個本始基就相當於本際。《淨治明相》這部論就是講本始基如來藏法身的。