人生何處不相逢

請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十六面，我們還得從第二行看起，我們把這段文念一遍：

　　【二者。觀人寂泊絕欲止。謂五蘊無主名曰寂泊。空寂無求名為絕欲。故雲觀人寂泊絕欲止也。】

　　『五蘊無主』、『空寂無求』這是佛語，我們中國老祖宗也曾經說過，「於人無所爭，於世無所求」，跟這兩句話的意思非常接近。為什麼於人無爭？老祖宗是從事上講的，佛法是從理上講的，理、事結合就不難。事行要明理就很容易做到，行事要不明理，那的確是非常艱難。怎樣能把欲望克服住？誰都想克服，幾個人真正能克服？原因是什麼？理沒有搞清楚，理要搞清楚他自然放下，明白了，很容易做到。佛法給我們說明一個道理，首先給你說明白「五蘊無主」，緣生之法。《中觀》裏面講，凡是緣生之法都是事有實無，好像是有，其實是空寂的。在《還源觀》裏面，賢首國師根據大經說明宇宙的源起、人生的源起。能現、能變是自性清淨圓明體，簡單的說，說自性、或者說本性、或者說真性，都可以。自性它是永恆存在，實際上它就是近代哲學裏面所講的宇宙萬有的本體，它是能生、能現、能變；宇宙，包括空間、時間、萬物，佛法講萬法，那是所生、所現、所變。自性裏面，不但所現、所變這些東西沒有，就是能現、能生的自體也找不到，也沒有這個跡象。雖然跡象都沒有，你不能說它是無，為什麼？它能生。就如同我們電視的螢幕一樣，螢幕乾乾淨淨什麼東西都沒有，你不能說它不能現相，一按頻道資訊就現前，就現在螢幕上，它能生、能現、能變，螢幕上的色相音聲就是它所生、所現、所變。所以，沒有頻道資訊你不能說它沒有，按了頻道，資訊現出來，現出來你不能說它有，為什麼？幻相。要知道螢幕絲毫也沒有受影響，絲毫也不沾染，乾乾淨淨，正在現相的時候也沒有污染，真性。森羅萬象就像螢幕上所現的相一樣，不同的頻道現出不同的畫面，這些畫面佛說了一句總話，「凡所有相，皆是虛妄」，無論是物質現象、精神現象，要知道全都沒有。

　　五蘊裏面的「色」就是講物質現象，所有一切物質現象就用這一個名詞統攝，全包括了。精神現象用了四個字，「受想行識」，也不是真的。「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，後頭一句說「受想行識亦複如是」。你要是明白這個道理，瞭解這個事實真相，於人無爭、於世無求你就很容易做到，一場空！覺悟的人沒有不慈悲的，為什麼？他知道不覺悟的那種人痛苦，為什麼？自己是過來人，自己沒覺悟的時候多苦，在六道裏搞生死輪回，迷惑、造業、受報，苦不堪言。「止」是講中止、停住，他止不住。經上這些術語，『寂泊』，「寂」是事實真相，「泊」是止住，停止住。

　　下面一句，『空寂無求名為絕欲』，「絕」是止的意思，跟前面泊的意思是一樣。止什麼？欲望。《華嚴經·賢首菩薩品》裏面告訴我們，「不求五欲」，這就是絕欲。五欲是什麼？財色名食睡。大乘經裏面佛常說，這是地獄五條根，財色名食睡，地獄五條根。有一條麻煩就大了，你就離不開地獄，如果五條都具足，這還得了！佛教弟子，這是釋迦牟尼佛當年在世，那些弟子都是阿羅漢、都是菩薩，第一個就是教他不求五欲，把它擺在第一條。第二個「不求王位」，王位是廣義的，用現在的話來說，政務官，這都叫王位，總統、省長、縣市長、鄉鎮長，這都是的，這都叫王位。中國古時候，帝王、公、侯、伯，後面還有子、男，那就很小了，不求權位。第三個要特別提出來，「不求富饒」，今天講的財富，也是屬於五欲裏頭的，特別提出來。佛菩薩知道，欲界眾生貪心最重的是財，財與色這兩個是地獄根之根，這個東西不能放下就非常容易墮地獄。第四個再教我們放下「自樂」，清涼大師特別給我們批註出來，這一條講小乘，小乘求自了漢，自樂，不管別人，生不起慈悲心，能證阿羅漢果，他不是大乘。不是大乘就不能見性，見性成佛，他就不能見性，換句話說，他成不了佛。

　　事上如是，理上能講得通嗎？理上是平等的，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，這是從理上講的。小乘阿羅漢是不是本來是佛？是的。有沒有佛性？有。那怎麼辦？世尊給我們說，阿羅漢對於求自樂，就是求自了不管別人這個執著非常嚴重。執著到什麼時候才能夠化解？佛說要兩萬大劫，自然他就淡薄，他還會回小向大，這麼回事。那就是說，小乘要耽誤兩萬大劫，不能提升，這是他的苦處。辟支佛比阿羅漢聰明，也是小乘，同樣的執著，不過比阿羅漢輕一點，佛說辟支佛回小向大要一萬劫，阿羅漢要兩萬劫，時間用劫做單位。一個大劫是怎麼回事情？這個世界，我們不講大世界，講小世界，單位世界，這大家容易懂。單位世界，黃念祖居士講是這一個銀河系，銀河系是一個單位世界。銀河系有沒有成住壞空？有，現在天文學家給我們做出證明，宇宙之間確實有星系，就是指銀河，星系，爆炸了，消失掉，那就是毀滅。這叫天翻地覆，這個話不是形容詞，是真的，古人不造謠生事。整個宇宙爆炸不就天翻了嗎？星球毀滅不就地覆了嗎？這樣的災難一次，一個成住壞空，一個大劫。這樣子銀河系的成住壞空一萬次，這麼長的時間，辟支佛覺悟了，回小向大，阿羅漢要兩萬次，你說這時間多長！所以佛不願意叫人學小乘，道理在此地。小乘雖然學成功，向上提升要耽誤兩萬大劫，這麼長的時間他不能提升，沒有進步。

　　菩薩聰明，菩薩有慈悲心，能夠捨己為人，實際上菩薩來到世間沒有別的，就是幫助一切苦難眾生。幫助眾生的同時提升自己，提升自己的德行，提升自己的智慧，提升自己的靈性，天天在幹，不疲不厭，真正用心在幹。學為人師，行為世範，無論是個人、是家庭、是事業、公司行號，都可以做為社會大眾的好榜樣。前天有個同修介紹我，這次在唐山辦的講座，有個企業家姓劉，劉總，他的報告非常精彩。唐山這次論壇的報告，光碟還沒出來，可是同修們很熱心，燒了兩片先送給我看，我昨天才看到。其中有一片是劉總的，另外一片是胡小林跟蔡老師的，這兩片先送來看，講得真好！確實這個劉總能夠承當得起學為人師、行為世範，家庭的祖父、企業的老闆都能像他這樣，國家沒有不興旺的道理，世界肯定和平，天災人禍都可以消除。這個世間還有這樣的人，真想不到！從這地方看我們就真正能夠理解，眾生在有大苦難的時候，佛菩薩示現在人間，應以什麼身示現就用什麼身，應用什麼方法來幫助世人他就用什麼方法，活活潑潑。這兩片光碟我們希望能夠把它燒成一片，多多的流通，把它當作課程來學習。學習，一定要記住老祖宗的話，一門深入、長時熏修，你才真的學到；看個一遍、兩遍、三遍，這個東西我學過了，沒用處。我們每個人自己可以想想，你從小，從上小學、中學、大學、研究所，你也學了二十幾年，今天在生活上、在工作上，你能用上幾分之幾？百分之九十九所學非所用，我們的時間、我們的精力浪費了，白費了。為什麼古大德他學了就管用？沒有別的，他學得少，一個科目，同時不准學兩個科目，這是我們中國老祖宗幾千年的教學方法，一門學會了再學第二門。一門要怎樣才叫學會？務必要學到變成你自己的思想、見解，變成你自己的言論、行為，這叫學會了，你全用上了，你才可以學第二門。有些同學要跟我學，我說我沒有別的方法，我也沒有法子教你，但是古聖先賢、我的老師教導我的方法我可以傳給你，你可以如法炮製，會有成就，就是一門深入、長時熏修。學一樣東西，我的標準是三十遍，認真學三十遍我得利益，得什麼利益？我在生活上用上了。

　　基本的課程不多，按照印光法師的順序，《感應篇》、《了凡四訓》擺在第一，德行教育。有這個基礎，你再學《弟子規》、再學四維八德，非常有受用。這些年來，我們深深的檢討、觀察，現代人苦難從哪里來的？為什麼過得這麼苦？為什麼有這麼多災難？確實祖師大德早就一語道破，第一個不相信因果，第二個是不懂教育，把因說出來了。再回過頭來看看古代，古代的社會真的重視因果，重視家庭教育，國家重視社會教育。古時候沒有近代的科學技術，縱然在文藝教化，做得也非常有限，雖然有限它能收到很大的效果，所以給社會帶來長治久安，它有道理。如果中國傳統文化配上現代化的這種科學技術，用網路、用電視來傳播，我相信教學的效果至少要超過古人十倍。古人能做到長治久安，小康的局面，今天要是好好利用這個，可以做到大同，可以做到像極樂世界一樣，比古聖先賢超越十倍、幾十倍都不止，這是真的，一點都不假。古人懂得，沒有這些工具，今天人有這些工具，不懂得教育，但是他還是在教，他教什麼？教暴力、教色情、教殺盜淫妄，他教這個。教這個，世界的前途就趨向於毀滅，人與人之間，起心動念無不是損人利己。而且他迷了，迷惑了，以為損人利己這個行為是正常的，捨己為人那是不正常的，這問題嚴重。所以招來的天災人禍，感召來的，災難現前怨天尤人，不知道是自己業力感召，還去怪別人，那怎麼樣？罪上加罪，後果是後面會有更大的災難發生，發生到最後地球毀滅了。地球雖然不毀滅，來一個地球板塊移動就不得了，那不是小的地震，整個大陸沉到海裏面去，沒有了，這種現象在地球上過去演變了好多次。外國科學報導裏面說，地球五萬年前，這世界上有個科技非常發達的國家，叫大西國。那時候人也是不相信因果，不孝順父母、不敬祖先、不相信宗教，惹來的災難，整個大陸沉到海裏面去。這個地方現在叫大西洋，本來那是一塊大陸，沉到海裏去了，眾生的業感。

　　誰來主宰這個？沒有，自己主宰。為什麼？佛法講得清楚，中國老祖宗典籍裏面也有講到，沒有佛講得那麼明顯。佛法講的，一切萬法，虛空世界，「唯心所現，唯識所變」，這《華嚴經》上說的。一切法從心想生，心想善，沒有一樣不善，心想的不善，那就沒有一樣是善的，佛講出來了。現在科學證明了，證明什麼？證明樹木花草有見聞覺知，山河大地也有見聞覺知。山河大地是礦物，佛經上講的一微塵，正報一毛端，依報上一粒微塵，統統有見聞覺知，我們人在想什麼它知道。我們人想的都是善的，你全身都善，身體健康，你不會有病；人想的都是惡的，都是貪瞋癡慢，全身就生病。從心想生，這是真因，山河大地都是跟著你念頭在變，境隨心轉，這還得了嗎？我心一不善，山河大地馬上就不善，它一不善，災難就來了，風不調雨不順，災難就來了，居住在地球上眾生念頭感應的。

　　我們在最近十年，從一九九九年開始，我們在做這個實驗，很成功，我們跟動、植物做實驗。蚊蟲螞蟻我們尊重牠，我們看到跟牠合掌，「蚊蟲菩薩、螞蟻菩薩」。首先我們要尊重牠，牠知道，牠很歡喜，牠很感激，然後我們對牠要求，牠就能配合。我們居住的環境裏面，跟牠講清楚，這是我們居住的環境，你們居住環境在房子外面，非必要不要進到裏面來，我們互相尊重，互相照顧。你們到房子裏面找吃的東西，我們把你所要的東西都放在院子裏面，供養你們，房子牠就不來，連蟑螂都不來。很聽話，跟動物相處比人好，方便！我們種菜園，做實驗，沒有農藥、沒有化肥。我們跟小蟲訂約，蟲吃菜，我們的菜園一定畫一個社區，有界限的，這個社區供養你們，希望你們都到那裏吃，我們對這個社區也照顧。牠就在那裏吃，隔一條田埂牠就不吃，十幾年來靈得很。樹木，我們種了很多果木樹，在澳洲院子大，種了差不多有將近二十棵果木樹。我們跟鳥約定，指定幾棵供養你們，你們要吃到那邊去吃，不是指定的，你要留給我們。我們也不要把這些水果用東西包起來，用不著，牠就不會去吃。有靈性，這動物，小鳥、小蟲有靈性，可以和睦相處，互助合作。植物，我們種的蔬菜、我們種的樹木花草有靈性，我們對它有愛心，種的樹木花草非常茂盛，花的顏色好看，花很香，它回饋，它供養你，果就特別甜，花草有靈性。我們對花草樹木我們放佛號供養它，我們以講經的光碟放出來讓它們聽經，供養它，感應不可思議！

　　江本博士實驗帶給我們一個證明，證實礦物也有見聞覺知，有靈性。泥沙、石塊我們都會起尊敬的心，都不敢輕慢。我們的居住環境，隨著我們的善心、善行、善念統統都變善，偶爾有一點小災難，四周圍有，我這個地區沒有，四周圍地區乾旱、缺水，我這個地方常常下一點雨。所以聖人教我們，佛菩薩教我們，我們現在也體會到，化解這些自然災害用什麼方法？善心、善念、善言、善行，就化解了。在過去認為這是神話，這是宗教所說的，現在有科學證明，江本博士做的這個科學證明，西方有不少心理學家用催眠術證明。這些都是現在人可以承認的，你要不相信，找個催眠師試驗試驗，看看你有沒有過去世。都搞清楚、都搞明白了，你自然放下，真正懂得「凡所有相，皆是虛妄」，自性裏沒有的趕快放下，自性裏頭有的你要能覺悟，你要能隨順。自性裏面有的是性德，我們中國老祖宗教給我們，很簡單，五常，仁義禮智信，這是性德，四維，禮義廉恥，八德，孝悌忠信仁愛和平，這是性德，要隨順。隨順性德，你會得到你沒有辦法形容的法喜，快樂！這個樂不是從外頭來的，是自性裏面往外流露出來的。修行人有，孔子也有，你看《論語》第一章，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是佛家講的法喜。喜樂從哪里來的？喜樂從學習裏頭來的，學而時習之，習是什麼？把我所學的統統落實到生活，變成生活，變成自己的思想行為，這個快樂。所以佛說菩薩常生歡喜心，法喜充滿，他快樂，這個快樂不是從外頭刺激來的。這種樂，我們中國老祖宗說為悅，悅是喜悅、喜樂，喜悅是從內往外發的，像泉水一樣，不斷的往外流。樂呢？樂是外面的刺激，享受五欲六塵之樂。所以樂，外面的緣沒有了樂也就沒有了，所以樂是假的，悅是真的，它不受外面影響。悅是真實受用，樂是有聚有散、有生有滅。所以孔子也舉個例子，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，好朋友從遠方到這個地方來看你，老朋友聚會非常快樂，那是從外來的，不是從內發的，講得很清楚！

　　明白道理、瞭解事實真相，就很容易放下。五欲能不能舍？能舍。佛教菩薩舍這四樣，五欲、王位、富饒、自樂，後頭還有一個名稱，名稱是我們現在講的知名度。你的聲望很高，社會上提到沒有人不知道，這是名，也要遠離。自己真正有道德、有學問，澤及一方，稱讚的人多了，那不是你求來的，這叫做實至名歸。孔老夫子的聲望，釋迦牟尼佛的聲望，不是他自己造成的，後世自自然然受他教誨的人感他的恩德，稱讚他的。這個可以，這是真的不是假的。用我們中國話來說，佛講這五樁事情，中國人用兩個字就包括了，名利。修行人一定要遠離名利，沾不得。要知道，做再好的好事，裏頭夾雜著名利，就是假的，就不是真的，醍醐裏面有毒藥。能夠矇騙群眾于一時，不能長久，決定不能夠欺騙天地鬼神，他知道。佛菩薩更不必說，你是真的你是假的，清清楚楚，明明白白。所以，為自己錯了，我常講，為自己，好事也錯了。為自己做好事怎麼樣錯了？增長我執。學佛頭一個是破我執，你為名為利，沒有離開我執，增長我執，錯了；沒有自己，起心動念為一切苦難眾生，這是大善，這是真善。

　　佛菩薩苦口婆心，時時刻刻在教導我們，我們要能體會。怎麼樣才能把對佛菩薩的信心生起來，恭敬心生起來，仰慕的心生起來？有很多人跟我說，非常想，生不起來。為什麼？佛法裏說業障太重，習氣太深，障礙著你，你生不起來。中國老祖宗說那怎麼辦？克念作聖，念是妄念，你能把妄念克服，你就是聖人。克念的功夫從哪里下手？《大學》裏面講的就是克念的辦法，從哪里下手？從格物、從致知，你看有層次的。物，物就是物欲，就是釋迦牟尼佛教菩薩頭一條不求五欲，你要把五欲克服住。格是什麼？格除，從內心裏面把貪求五欲六塵享受的念頭格除。釋迦牟尼佛在世，一生為我們所示現的，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，這是把物質上的欲望完全放下。所以他沒有障礙，智慧現前，這是致知。智慧自然現前，這一現前，他的思想、言行流露出來的都是性德，倫常八德，在佛法裏面就是戒律、定慧。從他身上、從他日常生活流露出是什麼？戒定慧三學。接觸大眾你細心去觀察，那是十波羅蜜、六波羅蜜，行為上看出來；意念上是十大願王。大聖大賢教化眾生的原理原則絕不複雜，就這簡簡單單的幾句，不但是一生一世受用無窮，生生世世無量劫你都受用不盡，這真妙！

　　在《攝大乘論》裏面有一段經文很簡單，教給我們「轉五蘊成三德」，大乘法裏面講轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃。為什麼？大乘法裏知道一切法不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，這是事實真相，叫諸法實相，所以要轉。這一段文，我們先說五蘊，五蘊是色受想行識，色是物質，受想行識都是心理的行為現象。受是感受，六根接觸六塵境界，凡夫怎麼樣？隨順自己的煩惱習氣他就覺得很快樂，跟他自己煩惱習氣，煩惱習氣是什麼？貪瞋癡慢、自私自利，與這個相應，他就有樂受，與這個不相應，他就生煩惱，就有苦受。所以這心理的作用，第一個是感受。第二個是想，想是妄想，就是分別、執著，想的事情太多了，歸納起來總不外乎兩大類。第三個行，行是什麼？它停不住，止不住，這叫行。前念滅了後念就生，接著就生，這事情很麻煩。停住就好了，停住就是入定。甚至於一分鐘都停不住，諸位試一試就知道。識是阿賴耶識，我們現在的話說是印象。我們做過的這些事情，心裏落了個印象，這個心就是阿賴耶，阿賴耶像個資料庫一樣，起心動念、言語造作統統都有完整的資料在裏面。有時候自己忘掉了，到你煩惱習氣稍微輕一點，你就會又想起來，如果能更輕，不但能想到這一生的，前世也想起來。這個倉庫大，太大了，無量劫來生生世世你所有造作資料全部都有，科學技術還沒有發展到這個程度。阿賴耶識不是物質，沒有形相，佛舉個比喻說，如果要有形相的話，形相再小，一樁事情像一粒微塵，佛說遍法界虛空界都容納不下。好在它不是物質，像電腦一樣，你隨時能把它搜索出來。可是這個東西也不是真的，為什麼？自性清淨心裏沒有，它是自性清淨心裏頭變現出來的。所以精神方面分為四個，受想行識。

　　轉五蘊為三德，三德是法身、般若、解脫。法身是講自性體相作用，這是什麼？這是真正的自己，真我，這不是假的。法身是真如自性的理體，哲學裏面講的本體，般若是智慧，解脫是大自在。《華嚴經》上講的，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，這才叫自在。圓滿的證得，這個人我們就稱他作佛陀，稱他作法身菩薩，他證得。迷失了則稱為凡夫，迷失不是沒有，記住，迷了，他有障礙，障礙除掉，三德就現前。迷了就是五蘊，覺了就是三德，五蘊跟三德是一不是二。轉五蘊成三德，轉煩惱成菩提，轉凡成聖，問題你得會轉，轉的秘訣，把虛妄的放下，把真實的提起來。我們要知道，倫理、道德、因果是真的，不能不認真學習，我執、對立、成見、自私自利、貪瞋癡慢這假的，自性裏沒有的。沒有，一定可以放下，性德裏面本有的決定能現前。

　　我們現在簡單看《論》裏面所說的，第一個「轉色蘊成法身，色即質礙之義」，質是物質，它有障礙，物質有障礙。「謂佛身相好，無邊音聲，無見頂相，悉由轉色蘊而成。」佛也現身，三十二相八十種好，這是釋迦牟尼佛當年出現在我們人間所示現的身相。我們世俗間看相，這人有貴相、有福相，這真的，這不是假的。為什麼？相由心生，福由心造，這個人心地善良，造福，他的相貌就是福相。所以佛的相是個福相，三十二相八十種隨形好，在我們這個世間。佛又告訴我們，如果在諸佛剎土，像在極樂世界、在華藏世界，現的相好我們無法想像，身有無量相、相有無量好，為什麼？自性圓滿的福報現前。這種相好身在我們這個世界示現就不恰當，為什麼？我們這個世間人沒那麼大的福報，雖示現，見不到。必須用劣應身，我們世間人能看見，看見的時候羡慕、讚歎。音聲，無邊的音聲，我們知道佛的音聲周遍法界，我們的音聲現在藉無線電波傳到虛空，有沒有界限？有，他收聽的時候，聲音強弱不一樣，距離發射點近就清楚，距離太遠，愈遠就愈模糊，但是確實也是周遍法界。誰能聽得見？我們根據佛經上所講的，八地菩薩能見到一切眾生極其微細的波動。我們同樣就能想到，八地菩薩應該能聽到所有一切眾生的音聲，音聲周遍法界，我們凡夫聽不到。無見頂相是說如來頭頂有一個特別的相，頂頭這邊有個圓圓的會放光。為什麼叫無見頂？天人他有神通，他飛到佛的頭頂上看看佛的頂相，看不到，為什麼？他放光，光刺他眼睛，看不見，所以叫無見頂相。三十二相之一，佛頂放光。這都是屬於色法轉變成的法身，屬於色法，色蘊而成，是由轉色蘊而成。

　　第二「轉受蘊成解脫」，解脫是自在，「受即領受之義」，領納，我們今天講接受、感受，就是這個意思。這裏說「謂佛無量廣大自在法樂，悉由轉受蘊而成」，他能轉。怎麼轉法？把我們現在所受的統統放下，就轉了。我們現在所受的，苦樂憂喜舍，違背自己的意思，這不稱心、不如意，殊不知道我們的心、我們的意，我們的心是什麼？是分別心、是妄想心，我們的意是執著，這都是假的，都不是真的。所以順不順統統起煩惱，順自己心意的生什麼？生喜樂，七情五欲。七情裏頭第一個是歡喜，喜、怒、哀(悲哀)、樂、愛、惡(惡是討厭)，最後是欲望，這叫七情，五欲是財色名食睡。六道凡夫，欲界他離不開這個東西，這個東西一離開，他在六道，他不在欲界，他到色界去了，比欲界高，高很多。欲界裏七情五欲這種困擾，色界天人沒有，他擺脫掉了，他放下了。這不是好東西，我們要能覺悟，把這些東西淡薄處之，愈淡薄愈好，到最後統統放下，這個障礙就沒有了，你就得自在。解脫叫大自在，佛法用解脫兩個字，解是解開，把你的分別執著解開。脫，脫什麼？脫苦，永遠不再受七情五欲煩惱之苦，這都沒有，脫離了。所以大乘教裏講轉好。迷了什麼？迷就是把自性裏面的解脫轉變成受蘊，你要受七情五欲的干擾，要受七情五欲的苦報。

　　第三，「轉想蘊成解脫」，法身、般若、解脫，解脫有三個，受、想、行變成大自在。「想即想念之義，謂如來以無礙智辯，說一切諸法之相無不自在。」大自在從哪里來的？是由轉想蘊而成的。我們的想、我們的念是什麼？是自性裏面的智慧迷了，迷失自性，把自性裏面的智慧變成想蘊，給諸位說，就是第六識。前面講的受蘊是第七識，這就是迷失自性，把自性裏面的德能變成阿賴耶，阿賴耶的三細相。我們現在的智慧失掉了，其實智慧變成妄想，我們能把妄想放下，智慧就現前，真的轉八識成四智，這個道理不能不懂。於是我們能體會到，佛菩薩教人修行的綱領，八萬四千法門，我們用一個字來說，到底他修什麼？就是修定，八萬四千種方法統統修禪定。所以般若經上才說「法門平等，無有高下」，為什麼？方法不一樣，它的方向一樣，目標一個，所以它是平等的。無論你用什麼方法，最後達到的目標都相同，目標是什麼？明心見性，見性成佛。一個方向，就是修禪定，就是戒定慧。你依照這個規矩去做，規矩就是法門，做久了你就得定，定久了就開智慧，智慧一開，目的達到了。

　　我們今天淨土宗用的什麼方法？用持名念佛，就是念這一句南無阿彌陀佛，用這一句南無阿彌陀佛把什麼都放下，什麼都不要想，什麼都不要念，就念南無阿彌陀佛，念一個。果然真的放下，真的所謂一門深入、長時熏修，念上個三年五載得定了，這個定叫念佛三昧，你是用念佛方法得到的，三昧就是禪定。定到一定的程度，豁然大悟，就開智慧，智慧一開就一切通達明瞭，就是這個地方講的，說一切諸法之相無不自在，智慧開了。無論你是學過還是沒有學過，有人來問你，有人來請教你，你沒有一樣答不出的。學過的當然，沒有學過的也答得頭頭是道，也答得圓圓滿滿，這不容易，這是智慧現前。這個能力從哪來的？能力是本有的。佛在《華嚴經》上常說，一切眾生皆有如來智慧德相，智慧擺第一個；換句話說，我們自性的智慧跟十方一切諸佛如來的智慧是平等的，是一樣的。我們今天迷了，造作罪業，墮落在六道輪回，有沒有妨礙我們自性？沒有。自性清淨沒有受到一點染汙，自性平等沒有受到一點波動。妄念、妄心、煩惱、習氣、業障，它障的是什麼？障的是緣，它障的不是因，是緣。因是自性裏頭本來具足，永遠失不掉的，這是真，那才是真的，不是假的。這個真東西也得要有緣它才能夠出現，像植物一樣，種子是因，它不變的，但是沒有緣它不能結果。緣是什麼？土壤是緣，水分是緣，肥料是緣，人工去栽培它也是緣。因緣具足它就長成一棵樹，它會開花，它會結果，所以它要緣具足。我們有佛菩薩的因，沒有佛菩薩的緣。什麼是佛菩薩的緣？八萬四千法門是緣，我們只要取一門，一門深入、長時熏修，花果自然就現前，如來智慧德相就會現前。佛又很慈悲告訴我們，八萬四千法門裏面最殊勝的緣就是念佛法門。這個緣是阿彌陀佛前頭，我們跟著他走，決定不錯，這個道理要曉得，這個心不能變，心要真。真，真心念，效果非常顯著。什麼叫真心念？佛說了，放下身心世界，一心專念阿彌陀佛。頭一個還是要放下，為什麼？那是障礙，你要不放下，你雖然念佛，你障礙沒有排除，跟阿彌陀佛結個善緣，這一生當中不能往生，它障礙你。

　　放下身心世界我還能幹事嗎？這樣一說起來，凡是有工作的人都沒法子往生了。我們要把佛的話聽清楚、搞明白，佛不是這個意思，佛教我們放下是心裏不能執著，放下心裏、心上對身心世界的分別執著，這個東西放下，不礙事。你生活在這個世間，事上事事無礙，理事無礙，最怕的是你心裏真的執著有，那個麻煩就大了。心上有礙，事上就有礙，心上沒有礙，事上就沒有障礙。這個道理很深，這是真理，不能不知道。心地要乾乾淨淨，事情來了？事情來是智慧應付，你會應付得非常圓滿，不需要起心動念，想一想我要怎樣做，想一想就錯了，想一想是意識心在做主：你不想，不想是你自性智慧在做主，自然流露。釋迦牟尼佛在世，四十九年所表演的，你看多少人去請法，釋迦牟尼佛有沒有一次跟他講，好，你停停，讓我想想再答復你，有沒有這個？沒有。世尊幾乎都是隨問隨答，從來沒有加上考慮、思索，沒有。為什麼？自性智慧反應，他不需要想一想，不需要去研究研究。想一想，研究一下，落在意識，意識是妄心，妄心的作用是很有範圍的，有限制的，它不是圓滿的。所以妄心裏面，我常講它是知識，不是智慧，知識辦事情也還不錯，但是有後遺症，不圓滿，智慧辦事沒後遺症，是圓滿的。東方的老人，中國堯舜禹湯文武周公，印度一些諸佛菩薩，他們全是用智慧，他不是知識，這一點我們要懂。求智慧跟求知識的方法不一樣，智慧是道，知識是屬於術，不相同，把知識誤會為智慧那就大錯特錯，這是我們不能不知道的。所以佛法講轉識成智，識就是知識，把知識轉變成智慧，這就對了；如果是把智慧轉變成知識，就錯了，那就把佛法轉變成世間法，迷了。

　　下面第四，「轉行蘊成解脫」，行是什麼？「遷流生滅」，「謂如來神通變現，以清淨法攝化眾生令得自在，悉由轉行蘊而成」。如來是講自性，自性裏面的神通。你看「神」這個字如果寫成篆字，那個意思一看你就能體會到。它的左邊，左是我們對面，這是左手，左面，這邊是右面。左邊是個「示」字，顯示的示，要用篆字來寫，這是兩橫，上面一橫短，下面一橫長，在篆字裏頭這叫上，上字，上是什麼？上天。下面有三條，畫成三條，這個三條的意思是上天的垂象，用現在的話說就是自然現象，這個代表自然現象。右面是個「申」，申要寫成篆字的話，你還能看得很明顯，通達沒有障礙。當中是有三個關口，三個關，當中像一把寶劍一樣穿下來，通達了。這個意思是對於自然現象通達明瞭而沒有障礙，這個人就叫神。所以神不是鬼神的神，神是人，是一個聰明有智慧能夠通達大自然現象的，在佛法裏面講通達諸法實相，這個人就叫神。所以，神跟通意思相彷佛，相接近，把它連接成一個名詞，叫神通，沒有障礙。變現是講他起作用，教化眾生，眾生是什麼樣的根性，他就用什麼樣方法來教導。所以教導沒有定法，佛教化眾生沒有一定的方法，因人而異，因事而異，因時而異，千變萬化。就跟大夫治病一樣，大夫給一切眾生治病，沒有一定的法子，他從望、聞、把脈瞭解病況之後，隨著你的病處方，才開藥方給你，藥到病除，你照這個方子一服，病就好了。你的方子不能給第二個人用，兩個人得同樣的病，輕重不一樣，得病原因不一樣，所以處方用藥也不一樣。佛教化眾生亦複如是，這種能力、本事是從自性本具德能上來的。總的來說，佛以清淨法攝化眾生，那你就知道，所有一切法術，八萬四千法門，都是教眾生恢復清淨心。講到最後，就是《無量壽經》經題上面五個字「清淨平等覺」，就這五個字，這是總路線、總方向，明心見性、見性成佛是總目標。法門無量無邊，八萬四千不是隨便說的，確有其數，這在經典諸位都能查到，真有這個數。佛說眾生有八萬四千煩惱，佛說我有八萬四千法門對治煩惱，讓你恢復清淨平等覺。清淨平等覺就是佛，你要是恢復清淨平等覺，你就得大自在，你的神通、道力就不會比佛差，可以說平等了。

　　末後一段，「轉識蘊成般若，識即了別之義」，了是明瞭，別是分別。但是了別不是分別，分別你是用思考，了別不用思考，就是一接觸他就明瞭，沒有通過分別執著他就明瞭，這叫了別。所以了別是真的，正知正見，分別就變成邪知邪見。不能用分別心，不能用執著心，了別也是我們現在人所講直覺，決定沒有思考。佛給我們說，我們六根接觸六塵境界，第一念是了別，我們眼見色，第一念，還沒有起心動念、沒有分別執著，不是清清楚楚、明明白白嗎？這是了別。第二念就分別了，這是某人，那是某人，就分別，第二念就分別了。祖師大德常常教我們，如果我們能保持第一念就成佛了，永遠保持第一念，不要落到第二念，就成佛了。細心從這個地方去觀察、去體會，生佛在一念之間。了別是覺，分別是不覺，永遠保持覺這就是佛菩薩，那個菩薩不是普通菩薩，叫法身菩薩。

　　我們看他底下說的，「謂如來大圓鏡智」，這是轉阿賴耶為大圓鏡智，「平等性智」，這是轉末那識，「妙觀察智」，這是轉第六意識，「成所作智」，這是前五識，眼耳鼻舌身，「無不自在」，這就是「由轉識蘊而成，故雲轉識蘊成般若也」，般若是自性本具的智慧。這怎麼轉法？佛菩薩教我們，祖師大德甚至給我們做示範，而佛門當中非常重視這種修學。中國在唐宋的時代，非常盛行轉識成智，他教導我們，六根接觸六塵境界，不用妄心，不用八識。你看交光大師《楞嚴經》的批註就非常強調，古大德注《楞嚴經》沒有離心意識，這不是釋迦牟尼佛的意思，把釋迦牟尼佛的意思解錯了。釋迦牟尼佛在楞嚴會上特別強調轉識成智，你沒有轉。怎麼轉？不用六識，用什麼？用六根根性，六根根性是了別，這厲害，不是分別。像鏡子照外面東西一樣，照得清清楚楚、明明白白，沒有分別心，不起心、不動念，用這個辦法。在哪里修？就是在日常生活當中修。儘量不要去用分別心，分別心是第六意識，執著心是第七意識，落印象是第八識；換句話說，我們在日常生活當中學習，眼耳鼻舌身對著外面色聲香味觸，不分別，那你就是不用第六識；不執著，我不用第七識；不落印象，我不用第八識。那你用的什麼？你用的是四智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，你前五根的作用為成所作智，這叫轉識成智。講得好！確實是楞嚴會上釋迦牟尼佛的本意，誰做得到？沒有人能做到。知道，理論曉得，方法也曉得，就是用不上。為什麼用不上？放不下。所以，歸根結柢一個問題，放下就行；放不下，方法你明瞭也做不到。今天時間到了，我們就學習到此地。