人生何處不相逢

請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十四面倒數第二行。

　　【五。自下攝用歸體入五止門。五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空。相盡心澄而修止也。所言入者。性相俱泯。體周法界。入無入相。名為入也。】

　　到這裏是ㄧ段。賢首大師寫這篇文章，用現在的話來說是ㄧ篇論文，文字雖然不多，義理無有窮盡。前面三段，從事上講是最高的科學，從理上講是最深的哲學，為我們說出宇宙人生的真相。從宇宙的起源，宇宙怎麼來的，怎樣發展出來的，用我們淨土宗的話來說，本體，我們中國人講太初、元始，淨土宗裏面講常寂光，這就是中國禪宗裏面所說的父母未生前本來面目。從我個人來講，父母未生前本來面目，從整個宇宙萬事萬物來說，這些沒發生之前本來面目是什麼。發生之後千差萬別，沒有發生之前同一個理體；這個理體，佛法裏面的名相有幾十個之多。佛為什麼一樁事情說這麼多的名詞？這是教學的善巧，是教學的高度智慧，有很深的用意。用意是什麼？教你不要執著名字相，所有一切名詞術語都不是真的，重要的你要體會裏面的意思，這個重要，名相不重要。所以佛說出許多的名相，自體、自性、本性、真如、法界、第一義諦，名相太多了，隨便說說都能說個幾十種，這用意要曉得。名是假名，重要的是從假名裏面悟入真實，你才能所謂是大徹大悟，明心見性，你才能得受用，這個道理一定要懂。

　　前面三段第一段講本體，第二段就講現象，本體怎樣生出現象，出生了宇宙，出生了空間，時間、空間原本都沒有的，變現出來的。宇宙裏面含藏著森羅萬象，所謂能生萬法，我們今天所謂是動物、植物、礦物、自然現象，這四大類全都包括盡了。動物裏面特別是人類，人類裏面特別是自己，我從哪里來的，講得很清楚。實在講，能生萬法第一個出現是我，正報，然後才有山河大地，這叫依報。正報，我們今天講精神現象，依報裏面就是物質現象，同時發生的。我們在學習過程當中，我跟諸位做過報告，因果的現象也是同時發生的。宇宙的開始沒有原因，開始之後就有因、就有果，最初開始沒有原因，所以叫無始無明。無始是沒有開始，所以它是虛妄的，它不是真的。佛法講想，起心動念是想，一切法從心想生，這個想叫妄想。想既然是妄想，從心想而生一切諸法當然也是虛妄的，妄不能生真，妄只能生虛妄。所以，十法界依正莊嚴，實際上跟諸位說，那是ㄧ場夢，不是真的。從夢中醒過來，叫大徹大悟，叫成佛；帶著一點虛妄，幫助夢中境界迷惑顛倒的眾生，這種人叫菩薩。實際上他是不是真的帶著一分虛妄？不是的，他根本就沒帶，我們凡夫看到他帶了，裝瘋賣傻，其實不然。那是什麼？那是他跟眾生感應道交的善巧方便，眾生有感，他有應。感很複雜，不簡單，你說眾生妄想多少？菩薩應完全是智慧，自性本具的般若智慧，自自然然的流露，決定沒有起心動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這個理跟事我們都要清楚、都要明瞭。

　　明瞭了，正確的明瞭，這叫解悟，管不管用？不管用，我們依舊是出不了六道輪回。解了之後要通過行，修行，從我們思想、見解、言語、行為造作，這些與性德不相應的要把它修正改過來，都與性德相應你就得受用，這個受用是什麼？超越六道。依照經論上教導我們的方法修正，雖然還沒有證悟，有行，有修行的功夫，還沒證悟，可以永遠脫離六道輪回，六道裏面這些苦都沒有了。六道裏面最苦的，頭一個是身，你說這個身多麻煩，寒不得，熱不得，一寒熱就生病；還要飲食起居，你說多麻煩。證得阿羅漢果，這些麻煩就沒有了，阿羅漢有沒有身？有，有色身，他不需要財色名食睡，他不要吃，他也不要睡覺，自在了。他還修什麼？他修叫證果。他現在就是思想言行是依著佛陀教誨修正過來的，所以他得到受用，起心動念沒放下，什麼時候哪一天他修到不起心、不動念，十法界沒有了，一真法界出現，還源了，妄盡還源。回歸自性，圓滿成佛，那是真正得大自在。得大自在他就起用，這個用可不得了，三種周遍。第一個「周遍法界」，法界沒有邊際，其大無外，其小無內，這兩句話是真的，太奧妙了。我們在迷，有沒有這個用？也有這個作用，悟的人是三種周遍，迷的人還是三種周遍，我們打個妄想，這個妄想立刻周遍法界。第二個是「出生無盡」，第三個是「含容空有」，這就是我們講心包太虛、量周沙界，遍法界虛空界是什麼？是自己。空是空間、虛空，有就是法界，我們今天講宇宙萬法，這屬於有，含空容有，你看這個心量多大。

　　我自己是誰？整個宇宙是我自己，宇宙之間萬事萬物跟我是一體，不是一家，一家還不是一體，《華嚴》裏面講是一體。這個時候無盡的慈悲自然流露，前面跟諸位講慈悲是真的愛，是真正的大愛，世間人講大愛有名無實。「無緣大慈，同體大悲」自然流出來，所以他跟遍法界虛空界一切眾生感應道交。有情眾生有感應，無情眾生有沒有感應？我們現在明白了，日本江本博士的水實驗，用科學方法給我們證明水有感應。水是礦物，我們一個善念對它，你看在結晶裏面的圖案多美，我們以惡意對它，結晶的圖案就很醜陋。這就是感應，我們起念這是感，它就有應。從這個地方，感應是相互的，我起心動念，整個宇宙應，宇宙之間任何一個東西起念頭，我也有應。我們凡夫說實在話，迷失自性太久、太深了，雖起感應自己不知道。這個事情有，不是沒有，都在眼前，不知道，不是沒有感應。我們上跟諸佛菩薩感應道交，下跟一切畜生、花草樹木、山河大地乃至自然現象有感應。我們早年學佛，老師給我們講這個，教我們一個方法做實驗。空中的雲彩，你看到的一片雲彩，你不要動，心裏所有妄念放下，起一個念頭，「這個雲彩散掉散掉」，它大概五、六分鐘真的就散掉了。這個可能是碰巧，另外一片看它，你也對著它「散掉散掉」，五、六分它也散掉了，屢試不爽。這是什麼？這是自然現象的感應，我們可以做實驗的。懂這個道理，感應有強烈的徵兆，那就是你專注，沒有別的。我們中國老祖宗教給我們誠則靈，誠是什麼？誠就是專注，沒有雜念，專心、專注對一樁事情。對人當然有，人比較難一點，為什麼？人的念頭太複雜，不像這些植物、山河大地，它沒有那麼複雜，所以你很容易看到感應的徵兆。真的是含容空有，真的出生無盡，這不假。

　　我們在初學學到這個東西很難懂，出生無盡，為什麼會出生無盡？我想了很久，想了好多天，想到小時候玩的萬花筒，我這裏有一個萬花筒。萬花筒的構造諸位很清楚，打開來一看，三片玻璃，放幾片碎片，顏色不同的，就這麼簡單。你在這邊轉著看看，你把它轉動，轉動看，千變萬化，你轉一天可以轉幾萬次、幾十萬次，沒有兩個圖案是相同的，出生無盡。從這個地方，我們就明白佛經上講的道理。我們的自性，真如本性，就像個萬花筒，裏面含藏的，含藏的是業識種子，那個種子就像裏面的碎片一樣，你起心動念它就在轉，所以出生沒有邊際。我們的念頭善，所有東西全是善的，念頭不善，統統就變不善，所以一切法從心想生。這個道理在這個世間，無論是哲學、科學，只有佛經講得透徹，真的把你講清楚了。所以佛法是科學，科學是什麼？科學講實驗，佛法禁得起實驗。佛法實驗不需用儀器，不需用外面的東西來幫助，他用什麼？他用內功，禪定。他用清淨心，心愈清淨，你看得愈清楚、愈明瞭，用清淨心。清淨心也是禪定，能突破空間維次，實際上空間維次是我們迷惑的現象，定功愈深，我們這個迷網就好像有破裂，有裂縫，更深的禪定就裂得更大，你就看得更清楚。所以四禪八定，第八定，整個六道你沒有障礙。這個範圍也相當大，上面到非想非非想處天，第二十八層天，下面到阿鼻地獄，你看得一清二楚，一點障礙都沒有，可是你沒有出六道。再深一個次第的禪定，第九定，六道沒有了，六道突破了，你看到六道以外的境界，那是什麼？諸佛如來的方便有餘土。在大乘《華嚴經》裏面，講菩薩五十一個階級，就是說定功淺深五十一個等級，愈往上面去愈清楚，古人所謂「欲窮千里目，更上一層樓」。到五十二就到頂，那就是究竟圓滿的佛果，第五十一個叫等覺菩薩。佛法用內證，佛法叫內學，它不向外攀緣。

　　這些道理我們明白，我們才肯真幹，真幹是什麼？真幹是放下。不瞭解，我們不願意放下，不甘心、不情願，放下有什麼好處？真正明白之後，應該放下，原來放下有這麼多的好處。十法界、六道裏面的苦永遠擺脫了，再到六道裏面來幫助一切眾生，作種種示現，有沒有苦？眾生看到有，佛菩薩有沒有？佛菩薩完全沒有，不可思議。佛菩薩如果要有，豈不是墮落了，哪有這種道理？佛菩薩沒有，佛菩薩在表演，就像舞臺，戲臺，他在那裏表演，他在演戲，照著劇本演，劇本叫你哭就哭，叫你笑就笑，有沒有心？沒有心，沒有感受。世間人有感受，為什麼他有感受？他有情執。這個東西，佛跟我們講是六道輪回的真因，第一個因，只要有這個東西，就出不了六道輪回。所以你首先要認識它，原來是這麼回事情。我們把情執放下，情執一放下就變成智慧，原來情執就是智慧，迷的時候就叫情執，覺了的時候就叫智慧。我們可以這樣說法，情執是智慧迷失的現象，智慧是情執覺悟的現象。世出世間只有迷悟不同，除此之外沒有一樣是不相同的。有分別就有四聖法界，有情執就有六道輪回，情執沒有了，六道輪回沒有了，分別沒有了，四聖法界沒有了。至少要回到實報莊嚴土，實報莊嚴土也稱作一真法界。

　　這些道理要多聽，為什麼？不是我們一聽就明瞭的，這世間上找不到這種人。早年我跟李老師學經教，在臺灣自己沒有道場，很辛苦，哪個地方邀請我們去講經就到哪里去，講完就走路，跟全省結了法緣。以後離開臺灣走上國際，在全世界結了法緣。老師，有一次回到臺灣我就看他老人家，他說：你這種做法對自己成就可以，善財童子五十三參，自己成就了，對別人幫助太有限了。這話怎麼說？他說：你看到幾個人聽一部經就開悟的？古今中外去找，一個都找不到。老師跟我說：你看自古以來哪一個祖師大德不是一生定在一處，一生不出門，成就自己，成就別人。我跟老師說這個道理我懂，這個事我也明瞭，我也天天求佛菩薩，希望能有個道場，讓我住在那裏不要動。我說我這一生，章嘉大師告訴我，佛菩薩安排，佛菩薩安排我到處走，有什麼辦法？佛菩薩沒有安排我一處住，我也知道我住一處，成就自己，也能成就別人。道場要天天講經、天天修行，那叫道場，解門、行門，止觀，止是行門，觀是解門，要同時並進。這兩門裏面，如果一門沒有，那一門肯定沒有，沒有解怎麼修？盲修瞎練；光有解沒有修，不能證果。解行兩門相輔相成，才真正能得利益、得受用。這總在緣分，緣分不一樣。一直到現在，我講經講了五十一年，還找不到一個地方。年歲這麼大了，從來不攀緣，不攀緣在這個世間就沒辦法建道場。所以我想來想去，自己蓋個小茅蓬，年歲大了，走不動，閉門好好的念佛求往生，這一生就沒有白過。

　　止觀，止就是放下，觀是提起，放得下要提得起才行，才有用處，放下提不起，就是小乘，提起放不下是凡夫，出不了六道輪回。所以要提得起、放得下。宋朝時候布袋和尚，這諸位知道，就是彌勒菩薩。我們現在一般寺廟裏面，你一進山門，第一個面對著你的就是布袋和尚的塑像。他往生的時候告訴別人，他是彌勒菩薩再來的，說完之後，他盤腿一坐就走了，這是真的不是假的。如果說他是什麼佛菩薩再來，說了之後不肯走，那是假的，那是騙人的。身分一暴露他就走。他每天在外面逛大街，背一個大布袋，別人供養他的往布袋裏一丟，也不知道他的法名，也不知道他是哪里人，每天看到扛個大布袋，就叫他布袋和尚。滿面笑容，歡歡喜喜，跟一切人接觸，真的平等心，喜悅相，他就佈施這個。示現這個教別人心量要大，對一切眾生生歡喜心。曾經有人向他請教什麼是佛法？他笑笑，把布袋放下，兩個手一比一伸，別人看懂了，佛法就教人放下。放下之後怎麼辦？他把布袋拿起來，扛在肩膀上走了，理都不理。這表什麼意思？放下之後你能提得起，放下是自己的煩惱習氣，這個東西要放下；提起是什麼？廣度眾生，表這個意思，不說一句話，這是菩薩示現。

　　止觀這裏面的精神我們就能掌握到，止是什麼？總的來說，放下起心動念、分別、執著，這三個放下，我們就曉得，成佛了。大乘教裏面佛教給我們，放下情執你就成阿羅漢，佛門裏面第一個學位你拿到了，你證阿羅漢果，你成正覺。再說得細一點，我執放下，對立放下，不跟一切人對立，成見放下了，我想怎樣怎樣、我以為怎樣怎樣，沒有了，這個念頭沒有了，恒順眾生，隨喜功德，這是彌勒菩薩。貪瞋癡慢疑放下，於世出世間一切法不會有一個貪戀，順境裏不會起一個貪戀。逆境裏面不會起一個瞋恚的念頭，不會，怨恨的念頭都不會起來，瞋沒有了。癡沒有了，癡沒有是六根接觸六塵境界，諸法真相你清清楚楚、了了分明，一點都不迷惑。所以，你是智慧用事，你不是分別執著，是智慧。於世出世間一切法，無論是事是理、是因是果、是性是相，通達明瞭，沒有疑惑，這個人是什麼？阿羅漢。更進一步，于一切法連分別都沒有，阿羅漢雖沒有執著，有分別，分別都沒有，他就提升，拿到佛門第二個學位，菩薩，正等正覺。他的知見等於佛，當然不是佛，等於。到最後，六根接觸六塵境界不起心、不動念，成佛了，十法界沒有了。

　　這是什麼？放下！首先你得放下情執、放下分別、放下起心動念。可是起心動念，我們雖然說放下，其實放不下，為什麼？太微細。起心動念你根本就不知道，你怎麼能放下它？你必須看到了，你才有方法下手。這個難！佛告訴我們，到什麼階層你才能看到你起心動念？大乘教裏佛常講八地菩薩。八地菩薩是不動地，你說那個心多清淨，他才發現起心動念，所以他才能轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智，八地菩薩。我們只聽說有個阿賴耶，阿賴耶什麼樣子？佛經上怎麼說的我們也套著說，實際上沒見到，阿賴耶業相沒見到，轉相也沒見到，境界相也沒見到，那都是起源。精神世界的起源是轉相，物質世界的起源是境界相，七地以前都見不到，也是聽佛說的。

　　所以我們修行從哪里修？道理都曉得，曉得之後有好處，不懷疑，佛講的是真的，從哪里學起？我們自己哪個毛病最重，就從那裏做起。貪心，貪財、貪名、貪色，哪一條最重我就先從那裏下手，不再貪愛。這裏面得要明理，最重要的是要瞭解因果。從理上講，你的智慧、你的德行、你的能力、你的財富跟諸佛如來是平等的，決定沒有差別，為什麼？自性裏頭本來具足。就像萬花筒一樣，裏面無量無邊那些圖案，它本來具足，不是外來的，個個人都有，每個人都有自性，哪有沒有的。可是現在怎麼樣？現在你迷失了自性。迷失自性，自性裏雖有東西你得不到受用，它是天天在千變萬化，你得不到受用，你還是苦不堪言。所以你要靠修德，靠修德什麼？修善你就有善報，造惡你得受苦報。六道凡夫迷失了自性，性德是決定不會現前，只有靠修德。修德，在佛法裏面講「俱生煩惱」，因為它不是你這一世修的，過去世、生生世世的，這叫習性，這不是本性。習性有兩種，一種是俱生的，過去生中帶來的，一種是這一生學的。所以，善與惡就重要了，善因善果，惡因惡報。我們能夠斷惡修善，即使過去生中你命不好，就是過去生中修得不好，造惡太多，善修得太少，這一生你命很苦。明白這個道理之後，像袁了凡一樣，明白了，認真努力斷惡修善，我們這一生的命運可以改變。

　　我早年學佛，章嘉大師告訴我，「佛氏門中，有求必應」。說了這個話之後，他又告訴我，有的時候你求也沒有應，是不是不靈？不是的，不是不靈。什麼原因？你有業障，你的業障礙住，不能現前。那怎麼辦？懺除業障，懺悔的力量不可思議，你真正把業障懺除，感應就現前，有求必應。這是我早年年輕的時候老師教我的，我這一生得受用，我對於這樁事情深信不疑，真的在這一生當中有求必應。我沒有求衣食住行，也沒有求健康長壽，我求的是什麼？弘法利生。弘法利生要法緣，跟眾生結善緣、結法緣，所以法緣很好，這個要得三寶加持，我求三寶加持。講經，凡夫，我又沒有開悟，需要參考資料，古來祖師大德的著作，在那個時候我學佛是六十年前，臺灣沒有佛書，不像現在。要想找經本都得找寺廟，寺廟有藏的經，我們借來抄，手抄，很辛苦。古大德這些參考資料就很需要，我就求這個，不求別的。真的，有感應，我只要動這個念頭，不會出三個月就有人把這書送給我，我拿到手的之後，好版本！木刻線裝的版本，就有人送來。我在台中學了十年，每年都有人送書給我，我就求這個，我不求別的。真的，心裏想什麼，這個書就會來，真的有求必應。

　　我們也要報佛恩，要報施主恩，所以我這一生當中學印光大師，所有一切供養我都用在印經書佈施，別人給我財佈施，我對人法佈施。這一生作夢都沒想到，你看現在送《大藏經》差不多快要到一萬套了。那個時候剛學佛，想得一部《大藏經》多難！三年省吃節用把錢留下來，才能夠買到一部《大藏經》。那時候還不能叫一部，那是半部，日本《大正藏》，全套是一百冊，它前面五十五冊，這是最重要的部分。臺灣最初印的就印這五十五冊，後面是一些日本的著作還有圖像，就沒有再印了。第一次在臺灣印《大藏經》。五十五冊我要積蓄三年才有這個能力，總算是得到了，所以佛氏門中，有求必應。

　　早年我在法華寺講經，臺北市西門町法華寺講經，廣欽法師來聽過兩次。有一位年齡跟我差不多的法師，那時候我講《地藏經》，也講到有求必應這一段。講完之後，下來的時候他告訴我，他說：法師，有求必應靠不住。我說：為什麼？他說：我就是求不靈。我說：你求什麼？他說：我向佛菩薩求個電冰箱，求了三年都沒有人送給我。我就問他：你道場住眾多少人？就他一個人。我說一個人沒有必要，所以佛菩薩不送給你，哪有不靈？我說我這麼多年有求必應，怎麼會不靈？靈，靈得很。你求得不如法，增長貪心，佛菩薩怎麼能做這個事情，佛菩薩幫助你，成就你道業，不會幫助你增長貪瞋癡。所以要懂得這個道理。

　　所以放下什麼？放下自己的欲望。你看《華嚴經》教給我們多好，第一個教我們，不求五欲，五欲是財色名食睡，不求這個。這些生活都是必需的，隨緣，有很好，沒有也好，不要把這個東西放在心上。第二個不求權力地位，經上講的王位，不求。王位的範圍很廣，從國家領導人到地方領導人都叫王位，縣市長，甚至於鄉長、裏長，都是屬於這一類裏的，不求。我們今天講，不要權，不需要地位，不求這個。第三不求富饒，專門講財富，不求。第四個不求自樂。第五個不求榮耀，現在講的是名，不求名，現在講知名度。佛具體給我們講這五個。求什麼？求成就道業，利益眾生。利益眾生裏面什麼是最殊勝的利益？教學。釋迦牟尼佛一生講經教學，四十九年沒有一天空過，一個人也講，兩個人也講，幾十、幾百人也講，遇到就講，隨時隨地，沒有空過，幫助眾生破迷開悟，後面的果報就是離苦得樂。

　　苦從哪里來的？苦從迷來的。世間人迷，不知道，對於宇宙人生的真相一無所知，這是迷。迷了就胡思亂想，就造業，造業他就有果報。如果隨順自己的自私自利、貪瞋癡慢，這是惡業，果報在三途，地獄、餓鬼、畜生，到那裏去了。如果你明白這些道理，起心動念言語造作能夠與道德、與倫理、與因果相應，這善業，善業果報在人天。必須具備人天的善業才能學佛，沒有人天善業，雖然學佛，那是什麼？有名無實，跟佛結緣，這也是有必要的。我們這一生能遇到佛法，是過去生中生生世世與佛有緣，要沒有緣那就當面錯過。我們的講堂，大多數的時間都是在大樓，現在在全世界都市裏面都在大樓。隔壁的鄰居，我們在這裏講經教學，他都不肯來，都不來聽。有的很遠，坐飛機來的、開車來的，開了好幾天到這邊來，我們在這裏有個聚會，或是三天，或是五天，最長不超過一個星期，很遠的地方他來，有緣！隔壁他就不來，這太多了。所以結緣很重要。

　　佛接引眾生也分上中下三等，上等的根熟，他過去生修得不錯，在這一生當中他能成就。往生西方極樂世界這就是真正成就，為什麼？他到極樂世界作佛去了，不但他出六道，他出十法界，這一類是上根，根熟的眾生。第二類中等眾生，根機也不錯，對這個世間有貪戀，他這一生當中還不想到極樂世界，人天不錯，他求人天福報，這是第二類的。佛滿他的願，教他斷惡修善，教他怎樣才能得人天福報，教他這個。眾生什麼根機教他什麼法，所以皆大歡喜，佛不勉強。第三種是沒有善根的，沒有善根給他種善根，這就是結緣。造佛像是結緣，很多人看到佛像，阿賴耶裏面佛的種子印進去，這一生他不願意來聽經，來生遇到緣的話，可能他種子起現行，他就會進佛門來。進門都是有緣人，緣有淺深不一樣。深的人，他學的東西多，他得的多，不一定在這一生成就。緣淺的人，來個幾次不來了，說不定隔若干年之後，他又想起來，又想來學，這是善根薄弱的人。差別很大，你要會觀機，一點都不能勉強，個個人都滿他的願。上根，滿上根人的願；中根，滿中根人的願；下根，滿下根人的願；沒有根性的，給他種善根，他聽到一聲佛號也種了善根，看到佛像也種了善根。所以造像功德不可思議，道理就在此地。

　　我學佛初年，那時候社會上風氣跟現在不一樣，一般人學佛都怕人知道，怕人說他迷信，偷偷的學。我那個時候在大專講座教學，我就告訴這些同學，我說這是你們接引眾生最好的機緣。怎麼接引？在手上帶一串念珠，拿在手上戴一串念珠，在校園裏面，在路上走路，你就帶這一串，別人一看到這個，他佛的印象立刻就印到心上去，你就度了他，一曆眼根永為道種。念珠這樣戴，當然你們學生不方便，手上拿一串小念珠方便。你們在學校裏課本，課本上通常都寫名字，你不要寫名字，你在你書本上寫個「南無阿彌陀佛」。你擺在桌上，你的同學、老師都看到，這個名號馬上就到阿賴耶去。方法太多了，只要你肯用心，你將來的法緣殊勝！你要不會用心，不當面錯過嗎？

　　所以止，要曉得止的是什麼，就是放下。提起，提起是什麼？你對於佛法愈深入，你愈明瞭。我常說現代的社會，能夠救社會的，能夠毀滅社會的、毀滅這個世界的，我常講兩種人，一種是國家領導人，一種是搞媒體的。媒體影響力太大，如果你是媒體的主持人，你播出去的內容是暴力、色情、殺盜淫妄，你就毀滅世界，要負因果責任。如果你播出去的內容是倫理道德、是因果、是勸善的，你功德無量，你救了世界。實際上，中國古大德講得好，「天下興亡，匹夫有責」，這個話講得好，任何一個人都可以做到。諺語所謂「天下無難事，只怕有心人」，你真正有心想做一樁好事，祖宗保佑你，諸佛菩薩、天龍善神保佑你，你怎麼會做得不成功？哪有這個道理？決定能搞得成功，為什麼？人不為自己；做不成功是私心太重。如果一點私心都沒有，你的事業成就是無比的輝煌，你得人心，所有人會幫助你，你順天心，天地鬼神幫助你，哪有不成功的道理。

　　特別是現前的社會，印光大師在八十年前，他講這話是八十年前，世間混亂到極處，再下去沒救了，他鼓勵人印善書、講善書。現在我們可以用媒體、可以用光碟，擴大這個效果。我不會講，只要你發心講，佛菩薩幫助你，你就會講了。我這個話講了幾十年，我常說，說真話，我不會講。不會講，講了這麼多年，怎麼講出來的？我常說，我這個嘴巴借給佛用、借給菩薩用，佛菩薩借我這個身體，借我這個口講出來給大家聽，不是我講的。我肯把身體借給佛菩薩，你不肯，那就沒法子，這是真的，不是假的。很多同學都看到，我講東西沒有什麼準備，上臺講什麼不知道，講過之後問我，我也不知道，這全都是真的。只要你有個善心，真正希望幫助社會，幫助社會首要一個目標，幫助社會安定。要知道，世出世間一切善法都是建立在安定社會的基礎上，社會動亂不行，所以這是個主要的目標，永遠不能改變。幫助社會化解衝突，幫助社會恢復安定和平，我們一生走這個方向，過去跟李老師學習，李老師也是這樣教我們。我們愈學愈能體會到這樁事情是大事，是真正的好事。

　　化解衝突從哪里化解起？古今中外，所有一切動亂原因都是人，衝突是人引起來的。人要怎樣不起衝突？你把他教好了，就不起衝突，所以一定要講倫理。倫理講什麼？倫理講關係，明瞭人跟人的關係。在家庭裏面，父子的關係，夫婦的關係，兄弟的關係，你親屬朋友的關係；踏進社會，有領導與被領導的關係；再要擴大，人跟所有一切動物的關係，跟樹木花草的關係，跟山河大地的關係，跟天地鬼神的關係，你都得搞清楚、搞明瞭，社會就有秩序，它不會亂。你知道哪一種關係要用什麼方法來相處，這就是道德。深信因果，你會把這些關係、把這些道德做得非常好，為什麼？你知道善有善報、惡有惡報。明瞭之後，才真正能做到趨吉避凶。

　　過去在我上一代，到我這一代就不行了、就亂了，我老師那一代。老師常常給我說，我們向老師求法，恭恭敬敬頂禮三拜，求老師開示、教導，我們是這麼求的。他說你們將來長大了，講經教學教別人，你們那些學生不像你們聽話，你們要求他，要跪在他面前，佛法送給他，他還未必要。我們遇到這個時代。真的，你幫助他，人家懷疑，你用意何在？你有什麼目的？懷疑你，不相信你。這就是什麼？他們的人生價值觀裏面，認為人都是壞人，人都是值得懷疑的，哪有捨己為人的人？自私自利這是真的，他相信，損人利己這是正常的，捨己為人變成不正常，沒人相信你。做得苦！做得非常辛苦。一定做到什麼？你死了以後蓋棺論定，別人再追悼你，說你還不錯，是個好人。你活在世間的時候，一口氣還沒斷，別人不相信你，你說多難。要不要做？要做，不做不得了，非做不可，怎麼難也要去做，沒人做了。今天志同道合的人愈來愈少，可是你真做，真做實在講得大利益，是世間人作夢都想不到的。這就是明顯的業因果報，可以說立刻就現前。

　　我這個人一生沒福，所以也不求福，也沒有想到享福。這個年歲還行，自己還能照顧自己，老天給我一個好的身體。沒有權位，不求。沒有道場，不想要道場，為什麼？有道場就有鬥爭，沒道場，鬥爭沒有了。我見過，我在年輕的時候有個道場請我去講經，道場新建的，建得不錯。是一個師父，那個師父那時候大概五十歲的樣子，帶著一群徒弟，徒弟都很聰明、很能幹，二十五、六歲到四十歲的樣子，到處化緣，化來的錢蓋廟。同心協力，廟蓋好了，請我去講經。經還沒講完，講了一半，廟裏的人常常吵架。我這一打聽，為什麼不和，常常吵常常鬧？爭執事。這個人說，我化的錢比你多，我要做當家師；那個人說，我也化了不少，我要做知客師，爭！我看了很難過。我到台中把這個情形向老師報告，老師笑笑，說蓋廟的時候個個都是菩薩，同心協力去化緣；廟蓋好之後，個個都是羅剎，爭名奪利。我看到這個現象，把建道場這個念頭就永遠消失掉，有這個東西在，這利嘛，大家就爭。想想釋迦牟尼佛當年在世，一生講經教學四十九年，沒有蓋過廟，一生樹下一宿，日中一食，沒有好爭的，老師給我們做了最好的示範。我一生沒有道場，沒有居住地方，但是每到一個地方，住的環境都不錯，都是別人的。所以我常講，我們只要使用權，不要所有權，所有權是別人的。我在香港，香港是一個老居士他的一棟房子，兒子給他買一棟新房子，他搬過去，舊的房子建得很好，他很喜歡，捨不得賣，他也不肯租。我到香港講經，他借給我住，告訴我，法師，永久借給你住，你願意住多久都行。好！你看只給我一把鑰匙，所有一切開銷他付，水電、電話都他付，多自在！這是佛示現榜樣，我們要會學。不要有所有權，有所有權就很麻煩，房子的養護你要照顧，每個月水電開銷你要付錢，這不叫麻煩嗎？

　　我在臺北也有個很小的道場，我想我那個講堂比這個大一點，應該差不多大，不到 一百坪 ，大概八十幾坪的樣子，就那麼大的小道場。杭州南路，簡豐文居士，那個大樓是他蓋的。蓋大樓的時候就告訴我，想送一層給我做講經的講堂，我沒有地方。我以為這個話是隨隨便便講的，不能當真，他也知道我對他沒信心。結果蓋好之後，他把所有權狀送給我，這是真的，這不是假的，這是真的了。我就問他，我說你是不是想害我？他說沒有，絕對沒有這個意思。我說你把這個房子送給我，不就害我嗎？他說法師，這怎麼說法？我說這房子要不要開銷？他說那要。我說一個月多少錢？他算了一算，大概差不多要六萬塊錢。我說我沒錢，我是不是要問信徒去化緣？去找護法來維護？我說這個事情那你給我帶來的麻煩太大了。他說那怎麼辦？我說你要真心想供養，你每個月拿六萬塊錢來，我說我就要，我接受你的供養。你要每個月不拿六萬塊錢來，我不要，我不願意低三下四的向人要錢，這個事情我做不出來的。最後，真的每個月拿六萬，維持了三年。三年之後聽眾多了，捐助的多了，夠了，開銷夠了，我說好了，你可以不要拿了。你說多自在。那不是好玩的，廟愈大開銷愈大，你會累死，你有多大的壓力。像我們一生沒有壓力，所以很多人，特別在國際上，許多朋友看到我，都向我請教養生之道。他說：法師，你是怎麼養生的？沒有看到你衰老，沒有看到你有煩心的事情。我說一生不操心，一生不攀緣，決定不給自己有任何壓力的事情，這個事情我不幹，所以才過得輕鬆愉快。釋迦牟尼佛一生沒生過煩惱，那是我們的好樣子，我們要向他學習，這就對了。

　　利益一切眾生，緣分，為什麼？眾生得有福報，沒有福報，佛來幫助他，他沒那麼大的福，福一來災難就來了，沒福！這個我們懂得，不是佛不慈悲，眾生沒福享受。你命裏沒有這麼多財富，突然財富來了，你要是得到，不是有災難就是得大病跟著你。你命裏沒有這麼高的地位，突然獲得地位，情形也是這樣。我在沒出家的時候，也是在政府機關裏服務，軍事機關，我看到一位將軍，一位少將，升中將，總統批准，命令還沒發下去，我們先知道了，告訴他。他很高興，請很多朋友吃飯，在喝酒的時候就死在飯桌上。所以大家講了，他命裏只有一顆星，再加一顆星就把他壓死了。真是這樣，我親眼看見的，他要沒有這個事情他還沒事，他大概能活幾年。真的是「一飲一啄，莫非前定」，命裏有的丟都丟不掉，命裏沒有的何必強求，求也求不來！求來的時候災禍來了，不能要。人真正明瞭因果，心是定的，不會攀緣，確實能夠平平安安度過這一生。在這一生當中最重要的，提升自己的靈性，這個重要。世間名聞利養，假的，你帶不去的，靈性帶得去，智慧帶得去，功德帶得去。你要真聰明，你要選擇帶得去的，得認真去幹，帶不去的，理都不要理它，這就對了。人這一生可貴的是有正確的方向、有正確的目標，一個方向，一個目標，你決定會達到。學佛的人唯一的目標，這一生要成佛，成不了佛也得成菩薩，這個努力是真的，它不是假的。現在在這個世間，在我們這個身分，最重要的是什麼？正法要有傳人，我們才能對得起佛教。我死了後繼無人，我這一生做得再好都等於零，沒有人繼承就完了。所以最重要是什麼？最重要是培養底下一代。底下一代也得是有緣人，沒有緣的也不行，你想培養他，他自己不願意幹。真正有繼承人，下一代可能比我做得更好，這是多麼快樂的事情，這就完全對了。

　　大師在此地教導我們，大題目『攝用歸體』，「用」無量無邊，所謂是性德的大用，如何在日常作用裏面與體性相應。「體」是什麼？體就是前面講的四德，記住，我們起心動念、言語造作要與「隨緣妙用」相應。隨緣是沒有問題，哪個不隨緣？從佛法界到三途都是隨緣，關鍵在妙用。妙用就是與性德相應，性德是什麼？後面這三條。「威儀有則」，用現代的話說，我活的這一生要給社會大眾做最好的榜樣。具體來說，我要把深信因果《太上感應篇》做出來，儒家的《弟子規》做出來，佛法的《十善業道》做出來，你就是好樣子。個人是個人的好樣子；你要是有家，家庭，你的家庭是全世界所有家庭的好樣子，模範家庭；你從事事業，你有個公司，你的公司是全世界公司的好樣子，那你成功了。你要把倫理、道德、因果、聖賢的教學，落實在你生活上，落實在你的工作上，落實在你處事待人接物，這是威儀有則。

　　你看現在這個社會有哪些缺陷，你反其道而行之。現在社會沒有誠信，我們把誠信做出來，絕不欺騙人，絕不占人絲毫便宜，做出來給他看。現在這個社會上，不相信人是好人，我們相信人人是好人，事事是好事。連王鳳儀先生都懂得，如果你說人看不出好，你從反面去看，好處就看出來了。譬如那個人譭謗我，一般人說這是惡人，尤其是沒有理由的，造謠生事來譭謗、陷害我。我們聽到的時候不但不怨恨他，還生歡喜心，還感恩他，為什麼？他替我消業障！要不是這樣，我業障從哪里消？不但不生氣還感謝，這是真的，一點不假，我念經、拜佛都給他回向。人人真的是好人，我做一樁好事，他障礙我，不是我自己有業障，就是眾生的福報沒成熟，他在那裏示現告訴我。所以，我們要做榜樣給人看。第三條「柔和質直」，對人，形象上一定要柔和、要溫柔、要和睦，不能跟人爭。對人一定要謙虛、要謙下，要懂得尊重別人、關愛別人。不管別人怎麼對我，我們用真誠心，能化解一切冤結。現在的社會真的是冤冤相報沒完沒了，這個冤肯定是過去生中結的，怎麼樣化解？從我自己內心裏面去化解，不跟人起衝突，不跟人對立，就化解了。在這個社會生活不容易，常常想到什麼？代眾生苦，我們再苦也甘心情願，真正把它做到。

　　放下，你看這個地方總的給我們講，『當相即空，相盡心澄』，就這八個字，這八個字是總的方向。五種止，這八個字是總說，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上講的三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，「當相即空」。相有沒有？相有，不是真有，幻有，彌勒菩薩跟我們講得最好，真的不是假的。物質現象不存在，近代的科學家也發現了，物質是假的，不是真的，還發現空間是假的，不是真的。釋迦牟尼佛三千年前就把這個事情講得透徹，現在科學家才發現，發現的是接近，還沒有佛經講得那麼透徹。佛家講宇宙起源，「相盡」，相盡不是沒有，「盡」是你透徹明白，你的心在相上怎麼樣？如如不動，你不會跟著相在變。相是剎那在變，你的心念也剎那在變就錯了，那你就很累，你活得很辛苦。它動，你自己不動，你瞭解事實真相是怎麼回事情，這些幻相根本就不存在，根本就不可得。就像《大般若經》上所說，這是佛門最大的一部經，六百卷，一遍讀下來，我做了個總結，十二個字，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這就是世尊二十二年所講般若經的核心，二十二年講般若就講這四句話，告訴你一切法，包括我們自己的身跟心，我們的身是物質現象，我們的心是精神現象，都不可得，都是無所有、畢竟空、不可得，叫相盡心澄，你心就不動了。心不動，你才真正把世出世間一切法真相看到，它動你也動，你永遠看不到它，它動你不動，就看到它了。所以，佛家八萬四千法門，法是方法，門是門道、門徑，方法、門徑多，一個原則，一個真理，就是禪定，就是此地講的相盡心澄。它可以展開來，用無量無邊的方法達到這個目標，所以佛家講「法門平等，無有高下」。這個法門不僅是佛門裏面講的，包括所有宗教，包括所有的學術，統統包盡。三種周遍裏頭有，包盡了，都能夠達到究竟圓滿的境界。

　　相盡就是妄盡，心澄就是還源，回歸到自性，然後你回過頭來幫助這些苦難眾生，你會怎麼樣？作而無作，無作而作，你得大自在。你要不要幫助這些眾生解決問題？要，那是做，心地沒動過，心澄。所以，從心上講，無作，從事上講，有作，作而無作，無作而作，沒有得失心，沒有憂慮，你做得多自在，這叫學佛。先放下，然後再提起，先要修相盡，心澄之後廣度眾生。要認識當相即空，你六根在六塵境界裏如如不動，為什麼？外面現象是假的，你起心動念錯了，外面音聲也是假的，色聲香味觸法沒有一樣是真的。所以佛在《金剛經》上說，「法尚應舍，何況非法」，釋迦牟尼佛說，四十九年所說一切法可不能執著，執著錯了，不但不能執著，也不能分別，那你就全通了。如果你要執著，你要是分別它，錯了，佛法微妙處在此地，真得受用。總的來說，真正止是什麼？念頭沒有了是真止，這是講到究竟。我們現在開始學，從哪里下手？情執，從這下手，情執斷掉就止了，這就是三昧現前。你不隨情執去妄動，你能定得住，定就有智慧，智慧能解決問題，能幫助自己，能成就別人。今天時間到了，這個意思還沒講完，明天我們繼續學習。