人生何處不相逢

請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十五頁第四行，從當中看起。

　　【如人迷故。謂東為西。乃至悟已。西即是東。更無別東而可入也。】

　　這是賢首大師引經說明，入沒有入的相，也沒有入的念頭，為什麼？法相跟法界是一體。自性，也稱之為法性，周遍法界，不生不滅，不來不去。昨天我們用電視、電影螢幕來做比喻，螢幕就好像是自性、是法性，所有的現象都在螢幕當中出現，任何一個現象沒有離開螢幕。我們想想，螢幕裏面的影像，對螢幕來說有沒有現跟不現？不現沒離開，現也沒離開，現不現就跟出入的意思是一樣的。從這個地方我們就體會，入沒有入的相，入只是一種言語提示，讓你悟入真實的境界，這就對了。不但是釋迦牟尼佛一生說法，他給我們說過，十方三世一切諸佛為眾生說法都是善巧方便，引導人破迷開悟而已，那是方法、是手段，不是目的，目的是叫你覺悟。覺悟了，凡夫就變成佛菩薩，不悟，迷了，佛菩薩就變成凡夫，凡夫、佛菩薩也是假名，都不是真的。你從這個地方，你才真正能體會到，善巧方便，隨緣妙用。

　　前面四德里的第一條，你真正能夠體會到，體會到之後那就其樂無窮，這不是從外頭來的，是自性裏面的喜樂，本來就是這樣。佛法裏面講法喜充滿，常生歡喜心，常就是永遠不會斷的，那個歡喜心我們一般人、迷的人體會不到。我們一般人喜，喜是煩惱，為什麼？喜的對面是悲，它是對立的。自性裏面的喜樂它不是相對的，相對的沒有了，絕對也說不上，真的是「言語道斷，心行處滅」。說不出來，也不能動念頭，不能去想，一想就錯了，就落到十法界，就落到六道三途裏面去了。所以一真法界我們無法想像，不想它就現前，你想它就不能現前。這也就是我們從這樁事情真正明瞭，科學家、哲學家甚至於神學家見不到諸法實相，原因是什麼？他們沒有離開思惟，沒有離開想像。思惟、想像就是佛經講的起心動念、分別執著，這個東西全是虛妄的。妄永遠沒有辦法見到真，怎樣才能見真？把妄放下，真就現前。真在哪里？就在當下，你從來沒有離開過，只是你迷而不覺。迷了之後，起心動念、言語造作它就造業，這個很可怕。業裏面雖然有善業、有惡業，善業感的是善報，六道裏的三善道，記住，六道裏的三善道，惡業惡行感的是六道裏的三惡道，無論是善與惡你出不了六道輪回。六道輪回苦！你永遠離不開這個苦的環境，佛在經上把六道形容為苦海，苦海無邊。

　　出離，在理論上講不難，放下就是！回頭是岸。為什麼不能回頭？無始劫來六道生死染的習氣太重。習氣的根是什麼？根是我，你看六道裏的眾生哪個人不說我，我就是所有一切習氣的根。我執！這個事情是麻煩的根本，你這苦難有得受，不止這一生，無量劫受到今生，從今生還受到無量劫後。能有出期嗎？有，只要你回頭就出去了，只要你放下就出去了。放下什麼？不再執著我。《金剛經》上說得很明白，跟你講事實真相，諸法實相是什麼？「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這真的。再深入給你講，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，見是什麼？見是念頭，不但不著相，念頭都沒有。不著相的是菩薩，念頭沒有，成佛了，《金剛經》前後兩半，前面是菩薩，後面是佛。我們今天不要說見，就是相我們都放不下，我們天天生煩惱，煩惱從哪生？有我、有他，有你、有他，這就四相具足，我相、人相、眾生相，眾生相我們今天講空間，一切萬物，壽者相是講時間，殊不知時空在自性裏頭都沒有。

　　現代科學家我們也不能不佩服，近代科學家發現時間、空間是假的，不是真的，這個發現很了不起，殊不知釋迦牟尼佛在三千年前就講得這麼透徹。《百法明門》裏面，這是教初學的菩薩，教一年級的小菩薩，就跟你說，九十四種有為法全是假的。一開頭就跟你講心法是假的，我們今天講的精神現象，不是真的，精神現象是假的。再跟你說物質現象也是假的，當體即空，不是真的存在。我們今天看到這個現象好像是真有，就像看電視螢幕一樣，好像是真有。我們用電影來比喻，你就更清楚、更容易覺悟。電影的銀幕一無所有，放映的時候銀幕上的畫面也是當體即空、了不可得。佛用這個來做比喻，我們現前的世界，六道也好，十法界也好，就跟電視螢幕上的影像完全一樣。電影銀幕上的現相，我們知道一秒鐘他放幻燈片二十四張，幻燈片張張不一樣，沒有一張是相同的。我們在電影銀幕上看到是什麼？相似相續相，它移動太快，一秒鐘放映機的鏡頭開關二十四次。一打開，一張畫面投影到銀幕上，關起來就沒有了，再一打開，第二張接著出來。它太快，二十四張，我們的眼睛被欺騙了，認為畫面上是動的，其實沒有一張是動的，全是一張一張獨立的幻燈片，移動太快了。

　　現在彌勒菩薩告訴我們，我們感官當中的宇宙，一秒鐘放多少張？一千二百八十兆。二十四張就把我們欺騙了，現在是一千二百八十兆，我們完全不知道是假的，完全不知道性是清淨的。銀幕是代表清淨、代表自性，畫面是代表阿賴耶識，阿賴耶識能生能滅，它是個生滅法，生滅都不可得，它時間太快了。實在說，就拿我們電影銀幕來做比喻，二十四分之一秒已經是不可得，我們沒辦法得到、沒法子控制。所以彌勒菩薩說，這個幻相速度太快，極其微細，不可執持，你沒有辦法執著它，你沒有辦法保持它，永遠不可能。也就像我們玩萬花筒一樣，萬花筒你看，接近成一個圖案，你一動就沒有了，你再想找這個圖案出現不可能，只有一次，沒有第二次。佛告訴我們，宇宙之間現象亦複如是，在什麼時候？經上講得好，就在當下，整個宇宙的出現是當下一念，宇宙的消失也是當下一念，一念滅了，宇宙就消失，一念起，它又生了，這才是事實真相。不管它怎麼現，都不可以執持，你想執著它，你想佔有它，你想控制它，那叫造業。業也是虛妄的，也不是真的，但是怎麼樣？你要不捨棄的話它有果報，它有十法界，十法界它顯現的，它有六道，它有三途，它有苦樂，有種種報應；種種報應全是在夢中，佛說夢幻泡影。

　　眾生可憐，眾生苦！不管你有沒有心，你有沒有念頭，求佛菩薩保佑加持，沒有念頭也有感應，為什麼？因為他跟自性是一體的，十方三世一切諸佛如來跟我們沒有差別，一體，所以他有感覺。這篇文章裏面講的一體、二用、三遍，這個三遍厲害，這個三遍是自性本來就這樣。我們起心動念，這個念頭立刻周遍法界，沒有時間的，不像我們現在講光的速度，電磁波的速度，一秒鐘 三十萬公里 ，它有速度；我們念頭沒有速度，念頭才一動立刻遍法界虛空界，這個多厲害。而且出生無盡，千變萬化，出生無盡，出生無盡這一條，我們學這部東西的時候，這一句我學得很辛苦。為什麼會出生無盡？我也想了一、二個星期，最後想到什麼？想到小時候玩的萬花筒，萬花筒不就是出生無盡嗎？你看那麼簡單，三片玻璃，裏面放一點碎紙片，不同的顏色，你一轉動它，看它的圖案在變化，出生無盡。你從早到晚去轉，幾千個圖案，幾萬個圖案，沒有兩個相同的，自性法爾如是。自性出生無盡是無量無邊的世界，在佛法講是無量無邊的法界，法界沒有數量的，出生無盡。第三個含容空有，多圓滿！含是包含，大乘教常說心包太虛，那就是含空，你的心量包虛空，有是什麼？有是萬物，森羅萬象，能生萬法，宇宙之間所有一切法，十法界依正莊嚴，這是有，都在你心量裏頭，沒有一樣是心外之物。

　　所以，佛心平等，為什麼平等？不分別就平等。不執著就清淨，心就清淨，不執著就清淨，煩惱沒有了。不分別就平等，分別就不平等，有我、有你、有他就不平等。但是要曉得，執著、分別、起心動念，自性裏頭沒有，這東西從哪里來？也是自性變現的，它是假的，它不是真的。自性裏面有的那是真的，有的是什麼東西？見聞覺知，這個叫自性、叫法性，這是有。在常寂光裏面沒有現象，物質現象、精神現象完全沒有，一片光明，這個光明裏面有見聞覺知。它能現相，無論現什麼相，現相裏面有見聞覺知，這個要知道。這樁事實我們很不容易懂，所以我們學佛，對古德不能不佩服，古時候沒有科學，這人居然能相信，我們不能不佩服。現在人比古人聰明，實際上比古人煩惱重，不相信，懷疑多，拿證據來給我看，沒有證據不相信。這就是不及古人的地方，古人沒有證據。現在科學發達，給我們找出很多證據，證明佛在經上講的都符合這些證據。水是礦物，有見聞覺知，它能聽、它能看，它懂得人的意思，它也就懂得所有一切萬事萬法見聞覺知的意思。我們會起念頭，家裏養的狗、養的貓，牠有沒有念頭？我們的念頭水知道，小貓、小狗的念頭水知不知道？知道。怎麼能證明它知道？因為它會看、它會聽。你看我們寫著各種不同國家的文字貼在水瓶上，它都知道，它認識字，懂。我們寫個「愛」字，你看它的結晶多美；寫個「恨、討厭你」，你看它的反應結晶非常醜陋。知道！無論寫哪一國文字它都懂，我們人不懂，水懂。聽音樂，古典的音樂，它的反應很美，現在西方搖滾樂，它聽了之後，圖案就很亂，好像也是憂慮煩惱。水如是，念珠這個物質它會不會聽，它會不會看，它懂不懂人的意思？懂，跟水一樣。

　　我們中國老祖宗教我們「慎獨」，就是一個人，沒人見到的時候，你一個人在房間裏，你的思想言行都要端正，不能有一點隨便，為什麼？天地鬼神見到。現在我們知道，不但天地鬼神見到，你這房間裏面桌椅板凳都見到，你的牆壁磚頭瓦塊都見到。為什麼？它統統都有見聞覺知，而且見聞覺知這個能量，立刻就遍虛空法界，你怎麼能不慎獨？怎麼可以隨便？隨便就不恭敬。我們學普賢菩薩禮敬諸佛，所有一切萬事萬物統統是諸佛，《華嚴經》說的，「情與無情，同圓種智」，這句話我們真的才體會到它的意思。情是有情，有情之外是無情，花草樹木叫無情，山河大地無情，自然現象無情，現在告訴你，這些無情、有情眾生統統都有見聞覺知。你的起心動念能瞞過誰？不要隱瞞，隱瞞就是煩惱，隱瞞就是罪業。所以佛經教我們髮露懺悔。古今中外這些聖哲、諸佛菩薩、大善知識都是教我們，我們能把自己的過失統統說出來，說出來你心裏就舒暢了。所謂把你心裏所含藏的怨恨、一切的過失統統把它吐出來，你吐得愈乾淨你心就愈清淨，清淨心現前。清淨心現前，給諸位說，在佛門叫阿羅漢。平等心現前，在佛法裏面講，你成佛了，你是佛菩薩。清淨心就是我不再執著，我知道宇宙是一體的。善惡，各人的造化不一樣，各人的際遇不相同，總的來說就是緣分不一樣。什麼時候知道懺悔，懺是說出來，悔是改過，不再造。佛菩薩教導我們，我們是六道凡夫，習氣真的是重，很不容易改過來，先讓你解悟，那就多聽，多聽有好處。聽多了慢慢的不知不覺它起作用，起什麼作用？惡的事遠遠離開，自然離開，善的漸漸接近。

　　現在很多我們說學佛的同學，為什麼學佛功夫不得力？我在講席講過很多次，多少次我都記不清楚了，我常常講，我自己做例子，在這一生當中學佛五十八年，還沒走樣子，靠什麼？天天讀經，養成這種習慣。天天接觸聖賢人，讀經就是聽聖賢人教誨，養成習慣，不知不覺自自然然遠離邪惡，隨順性德。我們從這個地方你去想就會明白，為什麼功夫不得力？天天念佛、天天拜佛、天天打坐，很不錯，煩惱去不掉，沒有經教的熏習。清涼大師跟我們講修行的次第，第一個是信，信了以後是解，你看沒有解，信了，解沒有，他就有行，行就出差錯。出差錯他自己並不知道，還以為很正確，問題就出在這裏。今天無論是出家的道場、在家的道場，出家的道場寺院、庵堂，在家的道場居士林、蓮社，這一類的居士道場，疏忽了經教。你想想釋迦牟尼佛當年在世，四十九年他幹的什麼？他天天在講經教學，不是領著大眾在念佛打佛七、打禪七，沒有！查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛對這個事情一天都沒幹過，就是教學。教學沒有形式，這就是以前章嘉大師教我，佛法重實質不重形式，釋迦牟尼佛碰到一個人，跟他講幾句話是教他、是教學，兩個人也是教學。坐在樹下找來的時候教他，走著路也是教他，碰到人就教，不是言教就是身教，自己做出樣子給他看。四十九年教學沒有中斷，他不說話的時候他現的相是在教人，給人做好樣子。我們今天學佛功夫不得力，把教學疏忽了，我們有信，也有行，沒有解，也沒有證。古人這四個具足，信解行證，咱們現在有信、有行，沒有解，所以你也沒有證，毛病出在這裏。

　　煩惱習氣非常重，煩惱習氣是什麼？造很重罪業不知道，這裏頭最嚴重的是嫉妒障礙，心量很小，不能容人，不能成就人。成就人可以，你不能在我之上，你要在我之上，我就想盡方法來壓你，去障礙你。你有一點小成就，在他之下，他很歡喜，這佛法就衰了，造成什麼？一代不如一代，水準是不斷往下降，它不往上提升。師父是這樣的，徒弟比不上師父，將來他當了師父，底下徒弟不能超過他，那就一代不如一代。你看這個罪業多重，造成現在佛法裏沒有人才。佛法不是沒有人才，是一代一代往下壓，壓下去了，壓到最後沒有了。所以我常常勸同修們，無論在家、出家，我有機會都提醒幾句，要培養人才，希望下一代比我好，佛法就有救了，就興旺起來。不能下一代不如我，那就可悲，你得痛哭流涕，為什麼底下一代不如我？古時候做官的，你看他戴的帽子，那個帽子像樓梯一樣，前面矮的，後面高一層，那個帽子叫什麼？叫進賢冠。戴這個帽子就想到，我是這一代，後一代高過我，他是這麼個想法。時時刻刻提醒你，後來居上，代代興旺。現在什麼？現在那個帽子戴反了、戴倒了，我在上，後頭要往下，反過來，後一代不能超過我這一代，那完了。學佛學得再好、修得再好，一身的罪業，你的前途，你將來到哪里去，你不能不知道。

　　學佛要像釋迦牟尼佛一樣，念念為眾生想，念念為社會想，不能為個人。全心全力幫助別人、成就別人，這裏頭要有智慧，還防範不能讓他生煩惱，不能讓他起貪心，不能讓他變質，這裏頭有智慧，真正是善巧方便，利益眾生。無論在家、出家，中國古人常說，「天下興亡，匹夫有責」，匹夫雖然沒有權力也沒有地位，做得很辛苦，做得很難，但是怎麼樣？要做。至少我一個人，從我心開始，從我開始，我要做個好樣子，在大眾當中，我在群眾裏做個好樣子。好樣子怎麼做？我有信，我有解，我有行，我有願，就是好樣子。我對於佛菩薩所說的經教能夠理解，不必多，學一部經我就能做到一部經。學了三皈依，三皈做到，學了《十善業》，十善業做到，學了《弟子規》，《弟子規》做到，學了《了凡四訓》，《了凡四訓》做到，你的責任盡到了。救自己、救你家庭、救社會、救這個民族、救國家、救世界，你已經做到了，在你的崗位上，你做到了。如果你有福報，福報不要自己享，自己享沒有智慧，享完就沒有了，福報是前世修的。我有福報，跟一切眾生共用，那你是享福報當中又修福報，你的福報生生世世享不盡。修福報裏面無比殊勝的福報，是為正法培養人才。我沒有能力、沒有智慧，我不能教，不能教護持就行，這個你得有緣分，緣分也是福報。你真正有這個願心你會遇到，佛菩薩會幫助你。遇到一個年輕人，可造之才，你成就他、幫助他，給他學習的環境，就成功了。所以我常常讚歎韓館長的功德。

　　這次回來，我回到我出家剃度的老廟圓山臨濟寺去看了一看，非常感慨。我在那裏出家，出家那個時候我的願望希望在這個道場一輩子講經。我不願意做執事，不要做住持，不要做當家、知客，這都不要做，為什麼？那個分心，那要忙著寺廟的事。寺廟人多，我一個人不工作沒關係，如果常住對我瞭解，能夠照顧我，我專心研究經教，天天在寺廟裏講經。經懺佛事可以照做，白天照做，晚上講一個半小時、兩個小時的經，那時候多半是一個半小時。要是天天在這個廟裏講，講到現在是五十一年，這個廟還得了，這個廟不但是臺北市第一，臺灣第一，全世界第一。可是不行！老和尚不願意，老和尚希望我放棄學經教，跟大家一樣做經懺佛事，如果不放棄，這寺廟你就不能住，你就得離開。我那時候很苦惱，兩條路，一個就是趕經懺去，另外一條路就是還俗，這麼大的壓力，遇到這樣的困難。那時候韓館長是我的聽眾，我每次講經她都來聽，聽眾。她看到我悶悶不樂，問我什麼原因，我說現在我遭到這個困難，我在想怎麼辦。她回家跟她先生商量，想幫助我。寺廟不能住，她家裏還有個空房子，帶我去看，我看了很滿意，比寺廟裏的寮房還好。我又不敢做主，我帶她到台中見李老師，向李老師回報，老師同意了。我住到她家裏，她租道場給我講經，借地方給我講經，租的講堂大概也就這麼大，坐個三、四十個人。早年講經的時候聽眾人不多，二、三十個人就很多，五、六十個人那就不得了！就這麼大的講堂。租、借，能借到就借，借不到就租，我講經就沒有中斷。遺憾的是不能在一處，在一處影響力就大了。

　　我就想起古人一句諺語，我的體會就非常之深，古大德告訴人，「人無千日好，花無百日香」，這句話我從我自己一生的遭遇當中體會到了。很多人護持、禮請，好！我也很熱情，還真的想在那裏長住，可是真的不到三年就變化，人心變了，他不喜歡了，他這一不喜歡，我就得走路。以後我就發現，最殊勝的不要超過兩個月，那種熱情、溫度不會降溫，不到兩個月趕快就走，明年、後年再來。所以我講經就變成流動性的，在全世界許多的大城市都去過，最少也得講個三、五天，最多的講一個多月。在外國，兩個月的時間都不可能，到處講。李老師說得好，這對你自己沒有問題，你自己在信解行證上沒有障礙，但是對整個佛法來講，沒有貢獻。在一個地方有貢獻，這個貢獻是影響力，如果五十年在一個地方講的話，這個地方真的是世界聞名，那影響力太大了，而且能培養人才。

　　法師怎麼培養出來的？聽眾裏面選拔的，常常來聽經，記憶力好的、理解力好的，都能培養成為講經人才，把他挑選出來複講，我們在台中講經就這個講法。李老師是每個星期三在慈光圖書館講經，我們自己有個小組，只有七個同學，在一塊學習經教、學習講經。我們七個人的小組，就是第二天，每個星期四，在台中蓮社小教室裏面我們複講，把老師昨天所講的經重新講一遍。我在台中複講過兩部經，第一部是《金剛經》，從頭到尾我講，第二部是《大佛頂首楞嚴經》，也是一堂不缺，從頭到尾講下來。弘法人才是這麼培訓出來的，不必要另外教，不操心，就是你複講。我們這七個人都是學講經的，都是跟李老師學習，互相在一起切磋、琢磨，十年如一日。我離開台中，好像他們慢慢就解散了。這樣培訓出來的，不必另外上課。你想五十年的講席，我相信至少能培養五十個人出來，這功德還得了。所以這一點就沒能做到。

　　今天講護持佛法，這是第一樁大事，就是提供一個安定的環境。不能說我高興了，我就喜歡、歡迎你來，不高興了，你得走路，那就完了，全功盡棄。這樣的護法那真正是菩薩，不是凡人，能長期的照顧你。我這個成就我感激韓館長，沒有韓館長就沒有我的成就。我在台中學了十年，韓館長照顧我三十年，也就是三十年沒有間斷講席，這是她的功德。三十年我成就了，她走了，再就遇不到第二個韓館長。我現在到這種年齡，我所知道的不能不說出來，讓大家都明瞭，遇到緣要抓住。我這麼大年歲，隨時都要走，自古以來，人有春夏秋冬，你出生到二十歲，這人生的春天，最好的時候；二十到四十，是人生的夏天，真正成長的時候；四十到六十，人生的秋天；六十到八十，人生的冬天，八十以後沒了，隨時準備走了。所以這些沒有人說的話我得都說了，我這一生沒遇到，我都說，希望大家都知道，如果遇到有這樣的環境，珍惜，能夠培養一個、兩個人出來，無量無邊的功德。找年輕人，冷靜觀察，有德行，能信、能解、能行，你去幫助他決定沒有錯，決定會有成就。幫助他、照顧他要有限度，日常生活能過得去，不可以奢侈，要是養成奢侈的習慣的話就增長貪瞋癡，那就害了他，這個要知道。接受栽培的，無論是出家、在家人，也要能有智慧、能理解，遠離五欲六塵。

　　我這一生過來的，很多同修都知道，我這一生三不管，不管人、不管事、不管錢，全是韓館長她一手包了。一切人對我的供養，全部歸她管，還不能查她的帳，還不能問多少錢，「你查帳？你對我懷疑？算了，我不幹了」，她就來了。我從來不問，我只要天天可以上講臺，這樁事情妳幫我照顧好，我就感激了，其餘的全歸妳。我們能相處三十年，她要的我不要，我要的她不要，我們當中沒有衝突。如果我們在利益當中有發生衝突，這就不行，那就住不久；長久決定要知道在利益上沒衝突，才能夠相輔相成，互助合作。我們在道業上、在講經的經驗上，年年提升，月月增長，法喜充滿。年輕的時候有體力，初到美國，我還算不錯，沒時差，下飛機就能辦事。從臺北飛到洛杉磯，一下飛機，那邊迎接的人送我到講堂，講堂就擠滿了人聽我講經。有一次好像遇到是假期，我連續講三天，那在美國很少，連續講三天，一天九個小時，上午三個小時，下午三個小時，吃了晚飯再講三個小時。那時候我講經是站在講臺上，下面是坐著聽，坐著聽的有些年歲大的，六、七十歲的，都坐不住了，我的精神還很飽滿。那個時候我差不多也六十歲了，二十三年前，一九八三年、八四年那個時候。這一段的歷史，諸位要是冷靜去觀察，看到佛法是怎麼樣衰下來的，你看到了。如果真的有這種大福德的人，不是沒有，無論在家、出家，有，很多！他沒想到，沒有想到幫助佛教培養人才，幫助年輕人、成就年輕人，沒想到這個。這就是對於佛法教育疏忽了，而重視什麼？重視在經懺佛事法會，重視這些，他們所培養人才是培養這些人才。佛學院畢業也是經懺佛事，沒有說佛學院畢業出來之後在寺院講經，沒有。佛教被社會看成迷信，原因在此地，我們不能不知道。這個地方就是迷悟的問題，我們把方向迷失了，宗旨迷失了，走錯了。比喻裏面這個容易懂，他說人迷失了方向，是你迷了，方向有沒有隨著你迷改變？沒有，東還是東，西還是西。你以為東是西，西是東，那是你自己迷失，關鍵是要你覺悟得快。

　　【眾生迷故。謂妄可舍。謂真可入。乃至悟已。妄即是真。更無別真而可入也。此義亦爾。不入而入。故雲入也。】

　　這是解釋入的意思，大乘經教裏面講，必須把這個理跟事搞清楚、搞明白，你才真的不迷，你才懂得祖師講入、講出的真實義，不是一般眾生的知見。一般眾生知見，真的以為可以出、以為可以入，錯了，入出是一不是二。根本沒有出，哪來的入？根本沒有入，哪來的出？這是什麼？原本是一體，你從來沒有離開這一體，這一體就是自性清淨圓明體，你從來沒有離開過，悟在裏頭，迷也在裏頭。給諸位說，一真法界在裏面，十法界也在裏面，六道三途都在裏頭，只是迷悟造成你自己不同的感受。諸佛菩薩應化在三途，在畜生、在餓鬼、在地獄，他有沒有苦？他沒有苦，為什麼沒有苦？因為他知道沒有出入。甚至於跟你講，他不知道有什麼叫六道三途，他不知道，為什麼？他沒有分別。有分別才有十法界、六道三途，分別出來的，沒有分別就沒有。有分別就有苦樂，人天樂，三途苦；沒有分別，在人天，你沒有感受到人天的樂，在三途，沒有感受到三途的苦，他心平等的，他心清淨的。也就是說，清淨平等心無論在哪一個地處，他都絲毫沒有變更、沒有變化，這叫真樂，這叫法喜充滿，這叫常生歡喜心。孔夫子說「學而時習之，不亦說乎」，跟這個很接近。

　　所以我們從聖人、從佛菩薩那裏曉得，喜樂是自性的性德，從哪里來？從學習來。學是聞法、是聽教，聽老師的教誨，古聖先賢的教誨，古聖先賢不在我們面前，展開經卷就是，沒有兩樣。對於古聖先賢一定要有恭敬心，一分恭敬得一分成就，十分恭敬得十分成就，老師在不在沒問題。二千五百年前孟子，孟子出世的時候，孔子已經不在，孟子學孔子，以孔子為老師，老師已經不在了，孔子的著作在，他就依照孔子的著作去學習。有不能理解的地方，學習，頭一個讀誦，把它念熟，第二個是正確的理解，不能理解的時候向孔子學生請教，那個時候孔子的學生都還在，向他請教。明白之後，真幹！就落實了，樂在其中。所以真正的喜樂是從學習來的，習是實踐，是做到了。最近我們看到一個人，北京的胡小林，他嘗到這個滋味了，法喜充滿，說不出的快樂。這說不出的快樂從哪里來的？學習《弟子規》。學《弟子規》，把《弟子規》落實在生活，落實在家庭，落實在公司，落實在處事待人接物，其妙無窮。無論遇到什麼困難，在《弟子規》裏面都有答案，他把它用活了，真的所謂是活學活用。前天給我打個電話，說我快樂得我忍受不了，給師父打個電話，來告訴我他快樂的樣子。真的，一點不假。你要是在大乘佛法當中學習，這個喜樂超過《弟子規》不曉得多少倍，不是從這裏過來的人他體會不到，給他講他也體會不到，沒有深刻的印象，唯有過來人。所以古人有個比喻好，佛法裏的，「如人飲水，冷暖自知」。這水是熱還是涼，跟你講你怎麼也體會不到，親自去嘗一口就明白了。必須自己做，自己才能夠嘗到滋味。

　　下面這幾句話非常重要，眾生迷，以為妄可以舍、真可以入，他能不能舍？他不能舍，他能不能入？他不能入。為什麼？他有分別心，分別心就是個妄，有執著心，執著心也是妄，妄不能斷妄，真才能斷妄。真是什麼？真是放下分別執著，覺悟了；放下分別執著，再去找個真，又是個妄，這是事實真相。古今以來多少修學的人這一關不能突破，也就是說放不下。所以佛的經可不可以讀？可以讀，但得會讀。佛的話能不能聽？可以聽，得會聽。過去禪宗這些祖師測驗學生，我們在語錄裏常常看到「會麼」，這句話高明，意思深，你會麼！會，他就進去了，就覺悟；不會，又迷惑了。原先被世間法迷了，現在世間法他放下，被佛法迷了。佛不迷人，人自迷。佛怎麼不迷人？你看《起信論》裏面說得多好，教我們或者是讀經，或者是聽教，聽老師講經教誨，要用什麼樣的心態？第一個「離言說相」，你聽經不要執著他的言語，你要把他的言語放下，聽，一面聽，絕不放在心上，不要執著他的言語，這第一個。第二個「離名字相」，他講這些名詞術語，菩薩、佛、羅漢、戒定慧，講的這些術語，三途六道、十法界、一真法界都是術語，這些術語是交換意見的一種工具，不要執著它。第三個是「離心緣相」，聽懂就懂，聽不懂不要想，愈想愈錯，為什麼？你想是用分別執著心，不是真心。它從真心流露出來的，真心裏頭沒有起心動念，沒有分別執著，必須我們自己也沒有分別執著，也沒有起心動念，完全懂了。我們還有的時候就聽不懂，聽懂是什麼？是你自己以為懂，不是佛的意思，你自己的意思。開經偈裏面講「願解如來真實義」，如來真實義是什麼？沒有意思，有意思是凡夫的，如來真實義是清淨平等覺，沒有痕跡的。那是什麼？那是你的自性，是你的真心，你跟諸佛如來無二無別，那才是真實義。所以佛不迷人，佛不騙人，是你自己不會，宗門教下、念佛法門，沒有一個是例外的。法門平等，無有高下，成就也是一樣的，完全相同，問題就是你會麼？不會。會，你全得到了。

　　六祖惠能大師為我們所示現的，那個人會了。能大師一生當中還不就聽過一次經，五祖忍和尚在半夜召見他，這什麼？怕嫉妒。你就想嫉妒障礙多大，唐朝時候就那麼嚴重，現在你就知道這是正常的。五祖一傳法，半夜叫他趕快走，逃命，怕人家害他，你看那麼嚴重！半夜把他送走，老和尚把他送走，指示他往南方逃。那時候能大師問他到哪里去，「你從哪里來，回到哪里去」。躲在獵人隊裏面，為獵人服務，那是明心見性的菩薩，替獵人燒飯，做廚房。天天看到打獵，那些畜生被獵人殺掉的，他慈悲心，給這些野獸祝福，傷得輕一點的他都把牠放掉，傷得重一點的沒法子了。獵人吃肉，他吃飯吃肉邊菜，拿一點青菜在鍋裏一起煮，煮出來，肉給獵人，自己吃青菜。十五年，時間不短！十五年，大家把這個事情漸漸淡忘，他出來了。真的一出來就成名，遇到光孝寺的住持，講《涅槃經》，正好門外還有個幡，那個地方我去過，那個旗杆還在，「風動幡動」就發生在那個時候。印宗法師講經，有兩個人在爭論，「風動」，那個說「不是風動，幡動」，兩個人都不服氣。惠能聽到了，走到旁邊告訴他，「仁者，不是風動，不是幡動，仁者心動」。他說風也沒動，幡也沒動，你們兩個人心動。這兩個人聽這話一驚，真高明。

　　印宗法師下臺之後，就問他們三個人在談什麼，就說這個事情。印宗法師一聽就知道，他說從前曾經聽說，第六代祖能大師接受五祖的衣缽，他就想到，你不是凡人，你是不是？惠能大師承認。他說衣缽呢？把衣缽打開，大家一看，真的不是假的。印宗給惠能剃頭，所以印宗是惠能的剃度師。剃度完了之後，印宗了不起，回過頭來拜他做師父，這什麼人能做到？一點嫉妒心都沒有，把他自己一生在南方弘法利生的成就雙手奉獻給他。印宗聰明、有智慧，水漲船高，把六祖托起來之後，大家心裏明白，他的境界不跟印祖是平等做不到，只有超過印祖，至少跟印祖是平等才能做到，比他低一層的做不到。惠能大師會下成就的人，就是明心見性，達到跟他同樣境界，四十三個人，印宗法師是一個，真正成就人。能大師的緣好，太殊勝了，遇到這麼個護法，這麼個老師，也是學生。老師是什麼？他的剃度師，遇到這麼好的剃度師。回頭來剃度師拜他做老師，就變成一個學生，太難得了，太稀有了，都是菩薩示現，做榜樣給我們後人看的。

　　所以他一生，就是那天晚上，我估計充其量不過兩個小時，一生就聽那麼多，他一聽就開悟，會嘛，真放下。講到離四相，他四相真離了，真的是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，後半部還沒講到，講到「應無所住，而生其心」就徹底悟了，後頭就不要講了。釋迦牟尼佛四十九年所說一切法通了，不但釋迦佛講的，十方三世所說的一切法也通了，世出世間法沒有一樣不通達，為什麼？自性智慧是圓滿的。我們今天麻煩在哪里？就是妄想分別執著，把自己自性本具的智慧、德能、相好統統蓋住，透不出來。佛法沒有別的，智慧不是求的，德能不是求的，相好不是求的，你求不到，是自性裏頭本來具足，圓圓滿滿，一絲毫不欠缺，人人都有，平等。你迷，並沒有失掉，只是有障礙，不能現前；你悟了，障礙沒有了，它就現前。能大師悟了，他就現前，怎麼悟的？放下就悟了。跟一切眾生用什麼心態去對待？平等心、清淨心。

　　我們再照著經典的標準來說，清淨心是阿羅漢的境界，阿羅漢、辟支佛，平等心是佛菩薩。慈悲心表現在外面，這個慈悲是平等的、是清淨的，沒有染汙的，沒有高下的。看眾生跟看佛是一樣的，造作惡業的眾生，墮落阿鼻地獄的眾生，他看到的時候跟阿彌陀佛、跟毘盧遮那佛沒有兩樣，決定沒有分別、沒有執著，這是他給我們示現的。我們今天有差別，這是好人，那是壞人，我們的恭敬不平等，我們永遠入不了這個境界，關鍵在這裏。他為什麼能入？他看到是法性，相中見性，性是平等的，性是清淨的。這就是《三字經》上講的「人之初，性本善」，從自性上看本善，不善是什麼？不善是他的習慣，那是被染汙的，不是他本身。好像黃金一樣，掉到糞坑，那多髒，可它本質沒有，把它沖洗乾淨，純金，絲毫沒有受影響。他們看到的是金，我們看到的是糞裏面的東西，就這麼個道理；他們看到的是真相，我們看到的是妄相。

　　如果你把這個道理參透，你對於造作一切壞事、造作惡業的人，你就不會責備他。你心裏看了怎麼樣？如如不動，見如不見，聽如不聞，他到這個境界。變壞了、學壞了，要怎麼樣説明他回頭，這就對了。能不能回頭？決定能回頭。回不了頭是我們的智慧不足，我們的方法有問題，不怪他，回過頭來怪自己，這就是古人講的「行有不得，反求諸己」，問題能解決。如果不知道自己的過失，過失都在他，永遠不能解決問題。世出世間大聖大賢都是這樣教導我們，所以佛法叫內學，不是外，都說反求諸己，反求諸己這是內。我不覺悟，怎麼能幫助別人覺悟？我不守規矩，怎麼能幫助別人守規矩？我不持戒，怎麼能幫助別人持戒？《弟子規》是什麼？《弟子規》是戒律，《感應篇》也是戒律。《了凡四訓》，了凡先生如果他那天不去看雲谷禪師，他一生就受命運的拘束，孔先生給他算的決定沒錯。這也是緣分，去看雲谷禪師，雲谷禪師給他一開導他明白了，命是自己造的，福是自己求的。人有命運，命運從哪里來？過去生中所造的善惡，業報。過去生中造的善，這一生來享福，過去生中所造的不善業，這一生當中要受苦。

　　人在這個世間，佛跟我們講兩種業，一種叫引業，引導你到這個世間來投胎。引業是什麼？你過去曾經修五戒十善，五戒是引業，引導你來投胎。我們再看五戒這個教學法，全世界每個國家民族，他們的老祖先教導的統統都有。在我們中國老祖宗教我們五常仁義禮智信，仁就是不殺生，仁者愛人，你怎麼會殺人？義，義是起心動念、言語造作合情合理合法，你不會偷盜，不偷盜是義。不偷盜我常常講，決定不能有占別人便宜的念頭，我還想占一點便宜，這是盜心，雖然沒有做這個行為，你的心是盜心，你還有這個念頭；念頭都沒有，這是不偷盜清淨了，這條戒圓滿了。不邪淫，不淫就是禮，不妄語是信，不飲酒是智。中國人講仁義禮智信，佛家講殺盜淫妄酒，意思是一樣的。你再看看其他宗教，我跟很多宗教往來，看他們宗教的經典，五戒十善全都有，共同的科目。引導你到這個世間來受人身，得到人身之後，一生富貴、吉凶禍福不一樣，這是什麼？這是另外一個叫滿業。這種業跟佛經上講的三種施有關係，你施財，你財富圓滿；你施法，你智慧圓滿；你施無畏，你健康長壽，這個又不一樣，兩種業。第一種引業相同，我們都得人身，可是我們一生吉凶禍福、富貴窮通不一樣，道理在此地。這就是什麼？這是屬於先天，過去生中修的，所以人有命運，「一飲一啄，莫非前定」，是你前生修的。

　　明白這個道理，瞭解事實真相，斷惡修善，命就改了。雲谷禪師一開示，了凡先生立刻就明白了，可以改的。他馬上就發願，我願意行三千樁善事，求功名，他命裏沒有功名。功名就是現在人講的學位，最高的進士，進士就相當於現在博士學位，舉人相當於碩士學位。有這個學位他就可以做官，他命裏沒有這個學位，沒有這麼高的學位，他只有秀才。所以他就發願求功名。三千樁善事做了十年，辛辛苦苦做了十年才做圓滿。可是他這個心一發，他到第二年命運就改了，第二年參加一次考試，算命的給他算的是考第三，結果他考第一名，就提前了。你看善事行了還沒有圓滿，果報就現前，他就有信心了，全家行善，斷惡修善，一生一帆風順，真是「佛氏門中，有求必應」。了凡先生命裏沒有兒子，後來他求，在佛菩薩面前求，得了個好兒子。就是頭一個三千願滿的時候，又發願，發願行三千樁善事求兒子，結果第二次四年就圓滿，三千樁善事就圓滿了，果然得個兒子。兒子好！一個兒子，好像他這個兒子又生了大概六、七個兒子，所以他孫子多。現在了凡先生的後裔都非常好，跟我有聯繫，沒見過面，有聯繫，真人真事。用他這種方法改造命運的人，在中國舊社會裏的人太多了，人家沒有寫出來，他寫出來，對社會的安定和平有很大的幫助。所以，人遇什麼樣的災難，絕對不可以怨天尤人，怨天尤人那你是有罪過，你做錯了。遇到災難的時候反過頭來想自己，哪些地方做錯了，懺悔、改過自新，問題解決了。過去人幾乎大多數人都懂得，都明白這個道理，所以一般講社會災難少，沒有現在這麼頻繁，它都有道理的。後面一句話是總結，說得好：

　　【入與不入本來平等。同一法界也。】

　　『同一法界』，才是把真正的根源給我們說出來，同一法界就是同一自性，同一個自性清淨圓明體。這一句話，自性清淨圓明體，賢首國師講了一句，六祖惠能大師講了五句，五句跟這一句的內容完全相同。他說「何期自性」，自性，「本來清淨」，自性清淨，「本不生滅」，「本自具足」，具足什麼？就是佛在《華嚴經》上講的，一切眾生本來具足如來智慧德相，這統統都包括了。頭一個講智慧，第二個講德行、能力，德能，相好，相好就是我們講的福報，圓滿的。福報是什麼？就像阿彌陀佛的極樂世界，像毘盧遮那佛的華藏世界，福報太大了，本來具足。「本不動搖」，「能生萬法」，惠能大師講了這麼多。而賢首國師就在「圓明」，圓就是圓滿，就是《華嚴經》佛所講的統統包含了，後頭那個明，明是特別把智慧提出來，明是講智慧。自性清淨圓明體，就是法界，同一個，蚊蟲螞蟻同一個，山河大地也同一個，這個不能不知道。上面與諸佛相同，下面與一切萬物相同，《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，所以它是平等的。

　　我們用什麼心態？禮敬。禮敬是性德，本來就是如此，不是做作的，自自然然的，人與人之間有禮。禮為什麼沒有了？沒有人教，從小沒有人教，跟著社會流俗學壞了。現在教社會的，誰在教？大家都知道，電視在教，網路在教，許多文藝活動在教。教的內容與性德幾乎是完全相違背，沒有教倫理，沒有教道德，也沒有教因果，教壞了。今天世界的動亂，災難這麼多，從哪來的？教出來的。所以一切眾生起心動念、言語造作的業感，業力感應，像江本博士的實驗，那都是不好的念頭，所以外面山河大地，所有一切現在講的動物、植物、礦物、自然現象，它們所收的資訊都是負面的。像江本博士所說的，反應出來都是不好的。如果我們的念頭一改，都是善意、都是善心、都是善言、都是善行，所有一切災難都沒有，風調雨順，國泰民安。為什麼？它反應都是美的，結晶都是最美的。最美的結晶，江本勝告訴我，第一個是愛，第二個是感謝，他說就這兩句可能就是整個宇宙的核心。我告訴他，對的，完全正確。你看看宗教裏面，基督教、天主教，《新舊約》裏，「神愛世人，上帝愛世人」，那就是它教義的核心。在佛法裏面，「慈悲為本，方便為門」，慈悲是愛，為本。中國傳統教育裏面，孔子是代表，「孔曰成仁」，仁是仁愛，有自己一定要想到別人，仁愛。世出世間一切法確實愛是中心，感謝、感恩那是愛的表現，所以這兩樣，水的結晶反應非常之美，這是科學給我們做出證明。我們懂得，記住，大乘佛教常講的，「慈悲為本」，待人要慈悲，待一切物要慈悲，動物要慈悲，花草樹木要慈悲，山河大地要慈悲，自然現象都要慈悲，慈悲就是愛。為什麼叫慈悲？理智的，這裏頭有智慧，不是感情。感情用事的那就叫愛，所以佛法裏面把愛叫做情愛，它裏頭有情；慈悲裏頭它有智慧，它不是感情。佛門有句話說，雖然講的是「慈悲為本，方便為門」，可是又有一句話，祖師說的，「慈悲多禍害，方便出下流」。這個話怎麼說法？如果慈悲方便離開經教這個標準，問題就來了，是煩惱當家，不是智慧當家，這個要知道。慈悲、方便一定是要智慧當家，它是正面，它沒有反面。如果慈悲、方便是煩惱當家，還是自私自利，還是名聞利養，還是貪瞋癡慢，那就是肯定慈悲多禍害、方便出下流。這講我們現在末法的佛門狀況。

　　所以，教育多重要！印光大師在一生常常提到，過去古聖先賢所教的，經典上看到諸佛菩薩的報土，為什麼那麼殊勝？他有母教，他有家教，他有學校教，教好了。人人都明理，人人都不迷惑，這對了。我們今天遭遇到現在社會的困境，我們讀聖賢書，明白了，毛病出在哪里？毛病出在教育出了問題。這個社會有沒有救？有救，只要能夠恢復母親的教育，母親太重要了。家庭的教育，學校、社會教育，都能夠重視倫理道德因果的教育，衝突自然化解，社會能夠恢復安定和平。古人所講的，禮義之邦，和諧社會，可以落實。不但這種小康局面可以落實，更殊勝的，佛陀的大乘教育，能把我們娑婆世界轉變為極樂世界，把這個世間能夠轉變為華藏世界。不是做不到，念頭一轉就做到了，什麼念頭？清淨平等覺。人人都能夠恢復到清淨心、平等心，就是佛菩薩。佛菩薩所住的世界，叫實報莊嚴土，叫一真法界，不是十法界。十法界尚且沒有，哪來的三途六道？所以說吉凶禍福在一念之間，這一念就是覺迷。後面有一句，大師引用《起信論》上的話說：

　　【若有眾生能觀無念者。是名入真如門也。】

　　這話說得好。『無念』，念即無念，為什麼？念不可得，所以念就是無念。這什麼意思？就是彌勒菩薩所講的，一念是一千二百八十兆分之一秒，就是念即無念。你說念，念已經不見了，第二個起來，第三個起來，一個一個起來了，一起來就滅，《楞嚴經》上講的，「當處出生，隨處滅盡」，這真的。你能看到這個，你就『入真如門』。我們把這個標準降低一點，這是什麼境界？《華嚴經》圓教初住菩薩的境界，他已經破一品無明、證一分法身，也就是說，他真正做到六根接觸外面六塵境界不起心、不動念，真的入真如門。真如有沒有門？沒有門，他證得了。這是「攝用歸體入五止門」的一個引子，下面就開始講五種止，就是放下，放下有五種。今天時間到了，我們就學到此地。