人生何處不相逢

請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」第一十四面，第四行第二句看起：

　　【問。眾生無邊。苦業無邊。雲何菩薩而能普代眾生受苦。】

　　這是大師假設一個問題，這個問題也是我們常常遇到的。我們看大師的解答：

　　【答。菩薩代眾生受苦者。由大悲方便力故。但以眾生妄執。不了業體從妄而生。無由出苦。菩薩教令修止觀兩門。心無暫替。因果喪亡。苦業無由得生。但令不入三途。名為普代眾生受苦德也。】

　　這說四德，自性自自然然流露出四德。這是在什麼境界，我們不能不知道。佛說《華嚴經》的物件，也就是講當機，我們現在人講物件，為什麼人說的？是為華藏世界四十一位法身大士說的。由此可知，這在什麼地方？這在諸佛實報莊嚴土。換句話說，不是在十法界，更不是在六道，所以說得這樣簡單扼要。文字雖然不多，義理字字句句無有窮盡，讓我們從這個地方深深體會到諸佛如來、法身菩薩為什麼會應化到十法界，釋迦牟尼佛跟諸大菩薩為什麼會應化到我們這個地球，這就明白了，是自性本來就有這四德。第一個「隨緣妙用德」，眾生有感，佛菩薩就有應，這個眾生是十法界的眾生，自然就有應。雖然隨緣，妙用是什麼？妙用是不變，什麼東西不變？就像惠能大師所說的，清淨心不變，「何期自性，本自清淨」；大涅槃不變，不生不滅；蘊藏無量不變，「何期自性，本自具足」，自性蘊藏無量智慧、無量的德能、無量的相好，無論是在實報土、在十法界，乃至在三途地獄，絲毫變化都沒有。自性本定，能生萬法，能生萬法是隨緣，前面四條是妙用，我們現在有隨緣，沒有妙用。我們隨什麼緣？我們隨業力的緣，所以它不妙。諸佛如來是隨自性的緣，自性本具的德用，他能做到隨緣不變，不變隨緣，所以他能代眾生苦。第二德「威儀住持有則德」，無論示現什麼樣的身相，他有則，則就是規矩、秩序、原則，這什麼？這是自性，這是性德。起心動念、言語造作隨順性德，這叫有則。我們現在？我們迷了自性，所以隨緣隨著變，苦不堪言！最明顯的，起心動念隨順自己的煩惱習氣，隨順自己的自私自利在變，那就苦海無邊，他不隨順自性，自以為聰明，自以為有智慧。

　　第三個「柔和質直」，表現在外面，攝受眾生。質直是菩提心，直心是道場。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裏面告訴我們，什麼是菩提心？菩提心的體就是直心，質直，這裏頭沒有委曲相。什麼叫委曲？起心動念分別執著就委曲了，不起心、不動念、不分別、不執著，那叫直心。誰有直心？菩薩才有，阿羅漢還做不到。所以菩提心一發，無始劫的業障就消除，為什麼？業障是妄心造的，菩提心一發出來，真心現前，妄心沒有了，妄心所造的一些業障全都不見了，這才叫真的還源。妄盡還源，不再用妄心，用真心。用妄心的人在十法界，十法界裏面的菩薩、十法界裏面的佛都還用的是妄心。不過十法界裏面四聖法界雖然用妄心，跟菩薩用真心很像，為什麼？因為他學菩薩學得很像。學得很像，他不是真心，在法相宗裏面講，他還用的是阿賴耶識，沒有轉識成智，阿賴耶是妄心。記住，無明不覺生三細，這個三細就是阿賴耶。阿賴耶，第一個叫「業相」，業相就是振動，就是一念不覺，一念不覺是業相，從業相立刻就發生第二個「轉相」，從轉相就生「境界相」。轉相是什麼？我們現在講的精神現象、心理現象，境界相是物質現象，我們可以說物質的世界出現了，精神的世界出現了。物質跟精神同時生起，有精神一定有物質，有物質一定有精神，這兩個永遠分不開的。

　　這樁事情要不是佛菩薩示現把真實相給我們說出來，十法界裏面的眾生永遠不會明瞭，迷在妄想裏頭，幾個人會回頭？一回頭就見到性了。所以佛法裏面常講，回頭是岸，見性成佛。見性是見到自己的真心，見到自己的本性。本性是什麼樣子？釋迦牟尼佛明心見性說出見性的樣子，就是《大方廣佛華嚴經》，說得詳細。用了多少時間？我們這人間講，二七十四天。十四天能講得完嗎？能。為什麼？見性的人時間沒有了，空間也沒有了，可以將無量劫濃縮成一念，也能夠將一念展開來就變成無量劫，時間是可以伸縮的，自在！空間沒有了；空間沒有，距離沒有了。這是事實真相，所以時間跟空間不是真的。佛在三千年前就講得很透徹，近代的科學家也發現了，發現時間、空間不是真的，但是他不知道如何能超越時空。現在科學還做不到，佛做到了，其實佛沒有出世之前印度人早就做到了。古老的婆羅門他們修禪定，禪定能夠突破空間維次，定功愈深你突破的空間愈大。古印度的宗教、學派都非常重視禪定，四禪八定是他們修的，也就是說他們將禪定分八個階段，八個等級，最高的是第八定。佛在經上告訴我們，得到這個禪定，人在四空天裏面最高的，非想非非想處天，六道裏面這是天頂，再上去那就突破六道，六道就沒有了，這是個關卡，突破，永遠脫離輪回。可是他們不行，他們到這個地方就不往上再提升，這是個錯覺，以為就是世俗一般講的大般涅槃，宇宙的源頭，生命的起源，以為就到這裏了，這是很大的一個誤會。阿羅漢比他們聰明，阿羅漢不捨棄，再深入更深的禪定，佛法叫第九定，超越了，超越才稱正覺，他證得位不退，不會再退到六道。

　　大師在此地也給我們寫出來，『菩薩教令修止觀兩門』，止觀就是禪定，不修這個不行，出不去。科學可以探索，用機械的方式來幫忙，但是它的成就有限度，它能夠幫助我們探索物質的世界，沒有辦法探索心靈的世界。科學技術跟我們解釋物質的世界解釋個彷佛，相似，不真實，如果能夠解釋心靈的世界，那對於物質世界解釋就更透徹了。解釋心靈要靠智慧，西方人科技用的是知識，知識是有範圍的、有界限的，智慧沒有。這些道理大乘經教裏面講得多，講得透徹。科學家確實肯定宇宙之間有很多不同維次的空間。過去黃念祖老居士告訴我(他是學科學的，在大學裏面教科學的)：近代科學家以科學的方法證實，至少有十一種不同維次空間同時存在。從理論上講是無量的，沒有數字的。這種現象從哪里來的他們不知道，佛法知道，是從妄想分別執著變現出來的，妄想分別執著沒有邊際，所以空間維次就沒有數量。於是修禪定的人，沒有別的，就是把妄想分別執著放下，這個東西一放下，空間維次沒有了。所以空間維次不是真的，真的是什麼？叫一真法界，那是真的，那個世界裏頭沒有時空維次。起一個念頭，再細的念頭，時間再短的念頭，這個念頭一動，遍法界虛空界，周遍世界，這是真的不是假的。為什麼？因為它沒有距離，它沒有速度。前面給我們講的三種周遍，就是說這個事實真相。我們現在起心動念是不是周遍法界？給諸位說，是真的，真的周遍法界，我們不知道。如果不是周遍法界，你怎麼能跟諸佛菩薩感應道交？沒有速度，現在我們科學裏知道速度最快的是光速、電磁波，太陽的光照到地球上來，光的速度還要八分多鐘，八分多鐘很長的時間！銀河系從這一邊到那一邊直徑，用光的速度要走幾萬年才能走到，我們求阿彌陀佛，我們求觀世音菩薩，念頭才一動，佛菩薩就現前了，不可思議。為什麼？心的波、念頭的波是沒有限量的，只要一動念就遍法界虛空界。這是事實真相，這是佛經裏面講的科學，不是世俗科學能相比的。

　　所以菩提心一發，真心，真心沒有邊際，真心沒有內外，真心裏頭沒有自他，也就是說真心裏頭決定沒有分別執著、沒有起心動念，它是真的。迷失了真心，就出現實報莊嚴土；迷失了實報莊嚴土，就變現出十法界裏面的佛法界；迷失了佛法界，菩薩法界就現前；菩薩要迷了，就變成阿羅漢；阿羅漢要是迷了，就變成天人；天人迷了，就變成我們凡夫；凡夫迷了，就變成畜生；畜生迷了，就變成餓鬼；餓鬼迷了，就變成地獄。就這麼回事情，這是真相。什麼時候破迷開悟你就還源了，迷是一個層次一個層次迷下來的，悟可以一悟一切悟。佛菩薩的教學沒有別的，迷悟而已。怎樣轉迷為悟？我們迷得太深，迷得太久，經典裏面方法太多了，八萬四千法門，每個法門都能夠幫助你回頭，都能幫助你大徹大悟。為什麼我們學了這麼多年，還是不能開悟？說實在的話，沒有真學，我們學佛是學著玩的，沒把它當真，當真你就成佛了，你沒把它當真，所以你不得受用。為什麼沒有當真？沒放下，只要有一絲毫放不下就成障礙，就回不去。

　　「止觀」，止就是放下，觀就是看破。初學的人先放下後看破，到有一定的程度，先看破後放下。這個程度的界限從哪里分？從執著分別，特別是執著，先放下執著你才能看破。到你要放下妄想的時候，那得要先看破後放下，妄想、起心動念這個太難了！佛把事實真相講給你聽，你明白了，明白了你才真正學習不起心不動念。無論在什麼環境裏面，人事環境、物質環境、自然環境，順境逆境、善緣惡緣都不會起心動念，十法界就沒有了，恢復到一真法界。這是誰學的？法身菩薩。「學貴自知之明」，古大德這句話說得好，自己要知道自己的根性，要知道自己病根之所在。十法界裏都像生病的，都是病人，所以佛法裏面把佛陀比作大夫，大醫王。大醫王不是指藥師如來，每尊佛都是藥師如來，他給你治病的時候他就是藥師如來。每尊佛都是釋迦如來，他教導你的時候就是釋迦如來，每尊佛都是彌陀如來，佛的德號無量無邊。為什麼那麼多德號？這是性德，性德無量無邊，一即是多，多即是一，我們可不能分別，分別就錯了。《華嚴》講到萬法歸一，一就是自性。你一念不覺生三細，境界為緣長六粗，宇宙現前了，剎那之間，太快了。宇宙的起源是自性，一時頓現，沒有先後。所以佛在經上舉比喻舉得好，夢幻泡影。

　　我們每個人都有作夢的經驗，作夢，什麼時候作夢的，誰能記得？幾月、幾日、幾點鐘、幾分鐘、幾秒鐘，你能不能記得？沒有人記得，記得也是空的，三世不可得，過去、現在、未來，三世不可得，所以你記它也是枉然，也是空的，不是真的。宇宙的出現就像作夢的出現是一樣的，夢裏有沒有自己？一定有自己。你有沒有一次作夢的時候覺得沒有自己？不可能。你從這個地方能體會到，宇宙的源起跟自己是同時的，沒有先後，精神的世界、物質的世界、我這個身同時發生的；宇宙沒有了，物質世界沒有了，精神世界也沒有了，問問我有沒有？有。為什麼？精神世界、物質世界是我變現的，我怎麼會沒有？那我是什麼樣子？我不是精神也不是物質，在淨土裏面講常寂光是我，那是自性，自性的本體是常寂光。常是什麼？不滅，不生不滅，永遠沒有改它的樣子叫常，真常；寂是什麼？寂是不動，從來沒有動過；它是光明的，它不是黑暗的。釋迦牟尼佛明心見性，詳細說明自性的體相作用，惠能大師見性了，簡單扼要的說明，說了二十個字，釋迦牟尼佛說了一部《大方廣佛華嚴經》，跟能大師的二十個字不增不減。《大方廣佛華嚴經》不多，能大師二十個字不少，不增不減。換句話說，惠能大師二十個字展開就是大方廣佛華嚴，大方廣佛華嚴濃縮就是能大師的二十個字，妙絕了！我們從這個地方細心去體會，體會什麼？説明你看破。我們現在為什麼放不下？沒看破，看破之後這才能放下。

　　我們有個同學讀《了凡四訓》，有一點悟入，他明白了，原來一個人一生「一飲一啄，莫非前定」。像了凡先生被那個孔先生算命算得那麼准，二十年當中，每年他所遭遇的跟孔先生算的絲毫不差，於是了凡先生心定了，不再想了。跟雲谷禪師在禪堂裏面坐了三天三夜，不起一個念頭，這在一般講那是相當的定功，三天三夜不起一個念頭。雲谷禪師很佩服他，問他：你是怎麼修成的？了凡先生很老實，我沒有功夫，我只是命被人家算得那麼准，二十年來一絲毫都沒有差錯，我相信了，起心動念沒有用，命裏有的丟都丟不掉，命裏沒有的，想什麼方法你也求不到，乾脆不求了，什麼念頭都沒有了。雲谷禪師聽了就哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。所以我稱了凡先生叫標準凡夫，做凡夫做到他那樣就合標準。命從哪來的？命不是天生的，命是迷失了自性，造作一切善惡才形成的。你造的善多惡少，果報是享福，你要做的是惡多善少，果報你是受苦受難，所以命是自己造的。雲谷禪師教他改，你自己造的你自己可以改，別人不能幫你改。說算命看相給你改命運，那是假的，那是騙你的，他要是真正高明，他教你改的方法，斷惡修善，積功累德，命運就轉變了。了凡先生就試試看，真幹，第二年就不對了，第二年孔先生算他參加考試第三名，結果他拿到第一名，就不對了，真的改過來了。命裏沒有功名，他去考，考中了，考中舉人，考中進士；命裏沒有兒子，他積善修德求兒子，真的生了一個好兒子；壽命只有五十三歲，他沒有求壽命，五十三歲那一年平平安安度過，他活到七十四歲，多活了二十一年，命可以改。

　　你要想了生死出三界，要想去作佛，行不行？行。頭一個要發心，第二個要真修行，你就改了，准能一生當中超越六道輪回，下一次再到六道來，你是佛菩薩來度眾生的，不是來受報的，不一樣了。發菩提心重要，菩提心是什麼？菩提心就是真心。真心每個人都有，但是全迷失了，為什麼？你起心動念就迷了；分別，迷上加迷；執著，那是最嚴重的迷惑，完全迷失了。菩提心純淨純善，中國古人常講「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善，善惡的善是什麼？是相對的，有相對的不善。所以它那個善是一個形容詞，是個讚美的詞，它不是對立的。我們要想發菩提心，實在講太難了，你看阿羅漢菩提心都沒有發出來，菩提心一發就是菩薩位。大乘教裏面祖師大德們常常用四弘誓願來解釋菩提心，是正確的，沒有錯誤。菩提心第一個「眾生無邊誓願度」，就是代眾生苦，你沒有這個心，你沒有辦法提升自己。可是這一句非常難，眾生沒有邊際，眾生太苦，你怎麼去幫助他？為了要滿這一願，你必須修德，你要先斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，你煩惱不斷，你自己成就不了，你怎麼能度眾生？煩惱裏面，第一個身見，執著身是我，從這裏面生起自私自利，這是六道輪回的根。

　　所以學佛的人頭一個要破身見，要捨身。身不是我，身是什麼？身是我所有的，就像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的，別人要有需要，我衣服可以給他。我們能不能做到別人要我們這個身體，我們能不能給他？釋迦牟尼佛為我們表演割肉喂鷹，鷹沒東西吃，找不到東西吃，牠餓，佛能夠把身上肉割一片喂牠；捨身飼虎，老虎找不到東西吃，菩薩能夠把身體送給老虎，讓老虎吃個飽。我們能不能做到？做不到。為什麼？執著身是我，菩薩為什麼能夠舍？知道身體不是我，我不會死，身有生滅，我不生不滅。世間人認為什麼是我？靈魂是我，現在外國人也認為靈魂是我，很多宗教都承認這個，但是我執還是放不下，所以他入不了門。佛門裏面講證果，小乘初果須陀洹，大乘初信位的菩薩，你看《華嚴經》講菩薩的階級五十一個，十信是佛教的小學，十住是中學，十回向是大學，十地是研究所，有階級的。小學一年級，初信位菩薩，什麼條件？身見破了，不再執著身是我，小學一年級，他是真的入門。我們現在沒入門，做不到。所以他要做到五條，破身見是第一，第二個破邊見，邊見是對立，就是我們講相對的，這個不存在了。我們今天是處處跟人對立，跟事對立，跟一切萬物都對立，沒有辦法跟一切眾生融成一體。你看看佛法入門，門檻就是這麼高，有對立不行。今天這個世界動亂，你看看是不是每個人執著自己，自私自利，一切時一切處都是跟人事物對立。對立才發生矛盾，有矛盾才會變成衝突，有衝突才變成鬥爭，有鬥爭才變成戰爭，這一步一步發展到最後，毀滅！根從哪里來？根就從有我、對立，從這來的。佛教給我們化解問題真叫從根本解決，沒有對立，沒有我。再跟你說，真有我，什麼是我？整個宇宙是我，遍法界虛空界是我。西方極樂世界怎麼回事情？唯心淨土；阿彌陀佛？自性彌陀，是我自性性德裏頭變現的，離開自性一法不立。大乘教裏，釋迦牟尼佛四十九年天天講，時時刻刻在提醒我們，你要真正得受用，你得把釋迦佛的話聽懂。真的明白了，迴光返照，照照自己哪些地方迷失了自性，哪些地方違背了性德，趕緊改過來，趕緊回頭，問題全解決了。

　　所以我們讀到這一段文，就要效法、學習菩薩代眾生受苦。怎麼代？眾生現在迷了自性，我們要做出回頭的樣子來給他看；眾生現在不知不覺，以為造作一切罪業是自然的、是正常的，我們今天要反其道而行之，去啟發他，去感動他，幫助他回頭。就像釋迦牟尼佛當年在世的時候，他過的是苦行僧的生活。他早就成佛了，《梵網經》上他老人家說得很好，這一次，就是三千年前在印度出現這一次，是在這個世間示現作佛第八千次。所以他說他是來表演的，表演給我們看的，真的放下了，真的捨棄了。智慧、德能、相好本來具足，要不要學？不需要，學不來的，你所學來的是知識，不是智慧。釋迦牟尼佛給我們做的示現，他示現什麼？知識份子，好學。十九歲離開家庭出去參學，這一出去十二年。你看身分，王子的身分，聰明好學，你說這個世間哪個做老師的不喜歡這樣的學生？真正把尊師重道做出來了。你對於老師不尊重老師不教你的，這是儒佛，道也不例外，他們傳人，傳法傳給誰？傳給尊重自己的人，他對自己不尊重他就什麼東西都學不會。所以尊重別人是真正尊重自己，看你怎麼尊重自己，尊重別人是尊重自己，孝順父母是你真有孝心，你有孝德，他從這裏看。老師絕不是說你尊重我，你對我還不錯，我就傳你道，他不是這樣的，他是看到你自己的德行、你自己的誠意。印光大師講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。老師能傳給你多少東西，看你有多少誠敬的心，你能接受多少他傳你多少，你有十分恭敬、誠敬，傳你九分，老師對不起你。為什麼？像你是個容器一樣，你還能盛，沒有給你盛滿。如果你心量很小，器量很小，你只能盛得三分，就給你三分，不會給你四分，為什麼？四分漫出來了，你裝不進去，道理在此地。

　　所以世尊給我們示現，這個示現太重要了，十二年，當時印度無論出家在家這些高僧大德他都參訪過，這是表現什麼？好學多聞。學了之後怎麼樣？再沒有地方學了，把十二年所學的統統放下，為什麼？我們現在學佛明白了，如果不放下，變成所知障，知識，知識會變成所知障，你就不能見性。把十二年所學的徹底放下，到恒河邊上大樹底下去入定，這才能大徹大悟，明心見性，超越了。見性之後就從事於教學，見性那一年三十歲，一直教到老死，釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的，講經說法四十九年，沒有自己。生活簡單，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，一生不改變，做樣子給我們看。我們看他這個生活太苦，釋迦牟尼佛每天無量的歡喜，法喜充滿，常生歡喜心，法樂，那是自性裏面的樂，常樂我淨。這個樂別人得不到，孔顏有一點接近，學而時習之，不亦悅乎。喜樂從哪里來的？從學習得來的，你學了之後馬上能兌現，真正做到，這裏頭有樂趣，這是真樂。我們學東西，學了之後沒有做到，這個樂你享受不到。這種樂是從自性裏頭往外流的，像泉水一樣，它不是外面的刺激，世間人享受的樂，樂為壞苦，它是從外來的，不是從內發的。內發的是無盡的，外面來的是有生有滅的，那怎麼會一樣！

　　所以看看釋迦牟尼佛一生那個樣子，我們有很大的啟示。再回頭看看中國唐朝時代禪宗六祖惠能大師，他給我們示現的跟釋迦牟尼佛恰好相反，農夫，不認識字，他是樵夫，砍柴的。這個行業現在沒有了，在中國抗戰時期還有，我那個時候年歲很小，十幾歲，抗戰時期住在福建建甌，這個城市裏面沒有自來水，就有那個挑水到城市裏賣的，在外面河邊上挑水，沒有瓦斯，也沒有電熱，沒有，有電燈，那時候有電燈；煮飯要燒灶，燒灶要用柴火，有賣柴的、賣水的。惠能大師是賣柴的，上山砍柴，挑到城市裏來賣，賣了柴，拿這個錢去買一點米回家去，這才有一天的生活，很苦，不認識字，沒念過書。偶然的，柴賣完了，拿到錢了，離開，好像是個小客棧，從窗戶邊上經過，聽到裏面有人在念經，他一聽就懂，聽得很有興趣。聽了一會，推門進去，問這個念經的人你在念什麼。裏面這個念經人看到，這也是個年輕人，二十幾歲，聽他講的聽得很有味道，很難得，很稀有，介紹他到黃梅去見五祖。在黃梅住八個月，五祖分配的工作，他是砍柴的，到廚房去，去砍柴、去舂米，幹了八個月，沒有進過講堂，沒有進過禪堂，去做義工，傳法的時候居然衣缽傳給他了。他聽經只聽一個晚上，十二點鐘進五祖忍和尚的方丈寮，在我們想像當中頂多講兩個小時。他不認識字，給他講《金剛經》大意，他就開悟了，就見性了。這一見性，世出世間一切法全通了，你拿經書念給他聽，他講給你聽，講得一點不錯。

　　所以這東西要不要念？不要。我們到今天完全明瞭，佛告訴我們，你能夠把執著放下，你就成正覺，證阿羅漢果；你能把分別放下，你就能成正等正覺，你就做了菩薩；你能夠在一切法裏頭不起心不動念，你就成無上正等正覺，你就成佛了，這真的。所以你只要放下，你自己自性裏頭智慧無量，德能無量，相好，樣樣都無量，全現前了。所以佛法修學不在聽得多少，學得多少，是在你放下多少，這個重要。聽得再多，一樣放不下，博地凡夫，佛法真正的德用、好處你一點都沒嘗到，你依舊生活在六道，所謂煩惱跟痛苦的世間，你沒有得到法喜，法樂沒有得到。這是佛法跟世法不一樣的地方，世法「為學日益」，學的這個知識天天增加，為道不一樣，「為道日損」，天天放，天天放，統統都放下，沒有了，全部現前了。

　　東方人求智慧，西方人求知識，知識跟智慧不一樣。像前年我在劍橋大學、在倫敦大學跟漢學系的這些研究生跟他們教授交流所說的，學佛跟佛學兩碼事。那些學生我很佩服，英國人，也有其他國家，歐洲人在那邊留學的，他們的普通話講得好，能夠讀文言文，我們不能不佩服。我問了幾個學生，有一個用《無量壽經》寫博士論文，我就問他，《無量壽經》九種版本，你用哪一個？他用夏蓮居的會集本，這是我們在學習的；另外有個寫論文用《孟子》，還有個用王維，難得。我讚歎他們，我說你們可以用中國這些典籍拿到博士學位，將來也可以做一個有名的漢學家，大學教授，可是我說你們一生不可能像我這樣快樂。他們問為什麼？我說我學的跟你們恰恰相反。他聽了很奇怪。我說你們學儒學、道學、佛學，是不是這樣的？他點頭，是的。我說我相反，我是學儒、學佛、學道。你看還是兩個字，從兩邊念不一樣。學佛就要學得像釋迦牟尼，學儒那就要像孔子、像孟子，學道那你得像老莊，你才會真正得到學而時習之、不亦悅乎，你得到法喜。學佛的人法喜充滿，常生歡喜心，心地永遠保持清淨，一塵不染，六根接觸六塵境界不要用心，以清淨心對待。有人問自然就答出來，答得妙，妙不可言，自己都感覺得意外，怎麼會說得這麼好？從自性流露，不用思惟，不用思考。要問你一個問題，我想一想，想想就落在意識。

　　所以無我，《金剛經》上講得好，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這一定要做！四相破了，入門了，須陀洹，《華嚴經》上初信位的菩薩四相就破了。《般若經》上也講得好，四相，一相破了其他三個都破了，無論你從哪一個破，真破了，一破一切都破了。所以初入門的這些小菩薩無我相，無邊見，邊見破了，對立破了，沒有對立，沒有成見；見取見、戒取見都是屬於成見，一個是因上的成見，一個是果上的成見，因上的成見叫戒取見，果上的成見叫見取見，這都沒有了。我們今天人成見很深，我想的，我以為的，這成見。真正修道人有沒有？沒有，沒有成見。沒有成見才能隨緣，才能得快樂，沒有一樣不好。你會看到人人是好人，事事是好事，你才能看到一切法的真相，真相就在眼前，這是我們要認真學習的。要發心代眾生苦，眾生太苦了，我們要做出好樣子來給他看，他們現在是以苦為樂，他不知道，他在造業。起心動念，佛在《華嚴經》上告訴我們五樁事情必須要放下、要捨棄的，第一個五欲，財色名食睡要放下。經教裏面常講這是地獄五條根，你有一個你就很容易被它推到地獄去，要五個都有還得了！所以生活要隨緣，隨緣就自在，沒有得失。第二個地位，經上講的王位實際上就是講地位，或者講權位，權力、地位，不求。第三個是富饒，財富，這不是好東西，增長貪心。第四個是自樂，自樂是什麼？小乘，眾生有難有苦不肯幫助他。第五個是榮譽，佛經是大名稱，現在講的知名度。《華嚴經》教修行的菩薩這五樣東西要捨棄，我們今天講名聞利養，中國人說得簡單，沾都沾不得，修行人沾到這個東西，與道完全相違背了，道是叫你放下這些東西，你怎麼還沾染它？

　　所以自己對佛法，最難的是信心，太難了。你真相信它你才敢幹，你不相信不敢。我統統都舍盡了，總還留一點，我明天過日子，他還得留一點。那個真幹的人他不留，明天還沒到，管明天干什麼？我們凡夫他會想我明天、我明年，他想得很長遠，他雖然舍，捨得不乾不淨，達不到佛所講的這個標準，所以他果報不能現前。不能現前他就懷疑，佛都是勸善的，哪里會有真的？殊不知，佛菩薩從來沒有一句話是妄語。我學舍是老師教的，老師做了個保證，你一切為佛菩薩，為正法久住，為苦難眾生，你的一生一切佛菩薩照顧你。我就相信這句話，所以能捨得乾乾淨淨，佛菩薩照顧。我所需要的，想用的，它就現前，不用操心，不用去求人，自然它就來，不可思議。五十多年了，我相信，深信不疑。如果處處要去求人，求人很辛苦，看人臉色，那個日子怎麼好過？所以老師教我，有所願求要求佛菩薩，別求人。連我出家受戒，老師都講出家不求人。我要不求老師給我剃度，那我到哪里出家？章嘉大師就笑著告訴我，你去找這個法師跟他出家，他要不接受，拒絕你，你會不會感覺很難過？我說那當然的。他說那何必？我說那到哪里去剃度？他就告訴我，求佛菩薩。好，我們就有這個願望，求佛菩薩。果然機緣到了，這個出家師父來找我，請我到他廟裏面去出家，不到兩個月來請了九次，我看他的心很誠，我就答應了。真有這麼回事情。所以感應道交不可思議。

　　受戒也是的，那時候受戒要繳費用的，費用錢不少，我一文錢都沒有。八堵海會寺傳戒，我的俗家老師周邦道先生通知我，八堵那個地方開戒，你出了家，應該去受戒。我說我還沒有這個想法。他說為什麼？我說那邊要繳費，繳很多，沒錢。周老師告訴我，沒有問題，我們同學大家幫助你。全都是被動的，一生沒有做過主動的事情。被動就是隨緣，主動是攀緣，沒有幹過攀緣的事情，隨緣就自在，攀緣，自己想做些什麼，那就很辛苦。所以相信佛菩薩，相信護法神，相信感應道交，相信因果報應，做出來給人看。辛苦一點，辛苦一點是值得的、是應該的。眾生苦，比我苦多了，我們要教他怎樣離苦得樂，不能從外面，外面不能解決問題，從內心。苦從哪里來？從迷來的。迷了，他有妄想，他想錯了、說錯了、做錯了，那叫造業。罪業所感到的，哪里會有福報？哪有這種道理！

　　佛在《十善業道經》上告訴我們，心善、念善、行善，這是菩薩遠離一切世間苦的秘訣，善惡的標準就是十善業道。決定不能有傷害眾生的念頭，為什麼？傷害眾生的念頭是殺業，雖然你沒有做，你那個心裏的殺沒有斷掉。要學到什麼？心裏不起這個念頭，無論在什麼境界裏，都不會有傷害眾生的念頭，這才能做到。不偷盜，必須要做到一切境界裏決定沒有占人便宜的念頭，為什麼？占別人一點點便宜那是盜心，你雖然沒有偷盜，念頭沒有斷，念頭上斷才行。不淫欲也是這樣的，從念頭上沒有才是真的。凡夫，業力來的，有自私自利的念頭，有傲慢的態度，自以為是，輕慢別人，輕慢眾生，蚊蟲螞蟻沒有看在眼裏。那也是菩薩，那也是未來佛，怎麼可以不恭敬？我們對牠恭敬，牠對我們恭敬。現在確實，跟這些動物、植物相處比跟人相處容易。我們在澳洲院子大，種菜，我們用原始的方法來種植，沒有農藥，沒有化肥。小蟲會吃菜，我們跟牠商量，劃一個社區，那個社區專門供養小蟲，牠就到那邊去吃，隔壁一個蟲也找不到。我們有很多果木樹，也指定幾棵供養鳥的，鳥就在那邊吃，不是指定的，牠都能夠遵守，牠不傷害，留給我們。這動物懂人情，守法，牠能持戒。我們做了這麼多年，連很多鄉下這些農夫到我們菜園去參觀都生歡喜心，都向我們請教，你們是怎麼種植的，養得這麼好？我們給樹木花草聽佛號、聽經文，我們拿這些供養，它回報的好。實在說我們做得還不夠，我們沒有做宣傳，應當要做，讓許多這些農夫看到之後，不要用化肥，不要用農藥，那什麼？傷害小蟲。你傷害牠，牠回過頭來傷害我們，冤冤相報沒完沒了。我們用善意待牠，與牠共存，共存共榮，我們照顧牠，牠也會照顧我們，牠也懂得報恩。應該要普遍去介紹、去推廣。

　　大師這裏的一句話講得好，『眾生妄執』，執著不是真的，是一個錯誤的概念，『不了業體從妄而生』。大乘經裏面講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這些經文老同學聽得耳熟，也都能念得出，就是沒做到，不能把它用在日常生活裏面，順境逆境、善緣惡緣，六根對待六塵境界，他常常忘掉，所以它不起作用。我們六根對待六塵境界，順著心的就起貪戀，不順心的就起瞋恚，殊不知，這些經文就在這時候起作用。心才起貪戀，想到經上講「凡所有相，皆是虛妄」，那個貪戀的心就降溫；逆境惡緣，瞋恚的念頭才起，「一切有為法，如夢幻泡影」，瞋恚就壓下去了，這叫真修行，這叫功夫。用久了，在一切境界裏就變成自然，用清淨心、平等心對待，質直柔和就現前。

　　常常想到，我在這個世間，我來幹什麼？我這一生來是提升自己的境界，希望在這一生當中，我們是人身，能夠提升到西方極樂世界去做菩薩身，這就太高明、太殊勝。能不能做到？能，不是不能，問題是肯不肯。肯不肯什麼？肯不肯把世緣放下，不再跟人爭，你們所要的全給你，我都不要，我只要西方極樂世界。西方極樂世界在現前是什麼？就是一句阿彌陀佛，除了六字洪名之外什麼都不要，決定得生。我們自己做，做出來給別人看，別人看到了跟著學。誰能跟著學誰就有緣，佛度有緣人，他看到了他感動。我們無論住在什麼地方，無論生活在什麼樣的環境，不要忘記了，真幹！別人要爭的，名聞利養，我們不要了，那是什麼？那都是六道的事情，搞那個東西脫離不了六道輪回。

　　今天實在說，無量法門，除淨土之外，修學任何一個法門都很難成就。為什麼？你自己細心去觀察，煩惱你能斷得乾淨嗎？你有本事真的能把它斷掉？上上根人那沒有問題，如果沒有這個能力，念佛好。念佛能不能成就，關鍵就是你能不能把這個世緣放下，把五欲六塵放下。對自己來講，財色名食睡這裏頭決定沒有貪瞋癡慢疑，就放下了；外面境界，色聲香味觸法，要知道沒有一樣是真的。人生在這個世間非常短暫，我來到臺灣是民國三十八年，我二十三歲，今年民國九十八年，我八十三歲，六十年。想到什麼？就像昨天的事情一樣，一彈指。當初來的一些朋友，三分之二都不在了。人生苦短，時間過得這麼快，這最後還有幾年？徹底放下，一個方向，一個目標，求生淨土，親近彌陀，現在的話說，移民到西方極樂世界。什麼人能去？徹底放下的人就能去，有一絲毫貪戀就去不了。我們懂得這個道理，理事都非常清楚。由此可知，能不能如願以償就在我們肯不肯幹，肯幹，萬修萬人去，一個都不漏。

　　所以菩薩教令修止觀兩門，『心無暫替』，暫替是什麼？暫時夾雜都不可以，一心一意。『因』就是起心動念分別執著，這是十法界的因，『果』是十法界、是六道、是三途。只要我們不起心、不動念、不分別、不執著，十法界六道三途的果報我們就永遠脫離，不但我們不會墮三途，我們真的會生到極樂世界，一生圓滿菩提。那時候像諸佛如來一樣，應化在十法界，眾生有感，就有能力來應，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。今天時間到了，我們就學習到此地。