人生何處不相逢

請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經文第十三面，我們從第四行看起：

　　【三者。柔和質直攝生德。謂大智照真名為質直。大悲救物故曰柔和。又質直者。約本性不遷。柔和者。約隨流不滯。柔則伏滅煩惱。和則順理修行。用茲調和之法以攝眾生也。】

　　昨天我們學到此地。這裏面的意思深廣無盡，我們能看出多少，這就是我們自己修學的功夫。功力無限的向上提升，那你就看出無限深廣的義理，這些義理都在日常生活之中。凡夫之人所謂心浮氣躁，他不能體會；唯有心地清淨，慈悲濟世，不為自己的人，他能夠體會得到。真正體會到這裏面有無限的法喜，真的是常生歡喜心。賢首大師在文字裏面教導我們『大智照真』，這就是定慧現前才有智照，菩提心的體就顯出來。這個體就是直心、真誠心，直心就是真誠心，真則不妄，誠則不偽，誰能夠體驗到？法身菩薩。由此我們就明白，在十法界裏面都不是用真心，也就是說都不是真誠心。那用的是什麼？佛告訴我們，用的是阿賴耶識。阿賴耶識是真妄和合，它的體是真，它的相、它的作用不是真，是帶著妄，也就是說它帶著妄想分別執著。我們不能叫它做真心，有時候稱作妄心，虛情假意，都是講的這樁事情。我們希望用真心用不上，用真心的人就是法身菩薩，就是諸佛如來用真心。想用，為什麼用不上？就是它的附加物沒除掉，它附加的是什麼？妄想分別執著，這個東西沒除掉，真心不現前。真心人人都有，一切眾生平等平等，這一切眾生裏頭包括無情眾生，樹木花草、山河大地，只要有現象它就有真心。現象從哪里來的？真心變現出來，真心是一切相的本體。凡夫之人著相，就不見真心；離相，真心就現前。所以佛告訴我們，「離一切相，即一切法」，那個一切法後頭加一個字，你就明白，法性，離一切相就是一切法的性，就明心見性，智慧就現前，智慧就照了真心，就這麼回事情。

　　『大悲救物』，這個時候大慈悲心，大慈悲心是性德，自性裏本有的。迷了自性，大慈悲心露不出來，大慈悲心變成什麼？變成煩惱，變成自私自利，必得放下它才能現前。你看它救物，沒有說大悲救生，沒有說大悲救人。這個物包括境界太廣，人是屬於物裏面的一個種類，這個諸位要曉得，人不包括物，物包括人。所以佛經上常常用物不用人，這個意思深、意思廣，救萬物！宇宙之間沒有一樣東西他不救，他怎麼救法？正己就是度人。所以佛法叫內學，內正，內正外面就得救，為什麼？因為一切法從心想生。外面這個物有了災難，是怎麼形成的？是我們的心有偏邪，不正，是這個造成的。我們要化解災難，要叫萬物恢復正常，沒有別的，我心正，萬物就正常。這個深密的奧義很少人知道，為什麼不知道？他的般若智慧失照，他因為有煩惱習氣蓋覆住，他沒有照見，他是情見。六道眾生帶著情執，就是帶著執著，帶著執著的人叫情見，全看錯，全想錯，所以造成天地萬物都不正常，這種現象在我們現前這個時代最為明顯，這個要懂。所以諸佛菩薩，他們自己就是這個做法，正己就度了眾生。

　　眾生求佛菩薩，佛菩薩應不應？應，立刻就感應。感應是怎麼回事？感應是你自性變現的。記住，大乘教裏常講「自性彌陀，唯心淨土」，阿彌陀佛現不現前？現前。從哪里來？自性變的，不是從外來，自性遍一切處。所以諸佛如來的應化身也是遍一切處，你這一動念頭他就現前。唯心淨土，淨土現不現前？現前。遍法界虛空界沒有一處不是淨土，只要你心淨，淨土現前；心染汙、心污穢，穢土就現前。真的，一切唯心造，唯心所現、唯識所變，一點都不錯。懂得這個道理，我們拯救這個社會，就知道從哪里下手，從什麼地方做起最有效果。那我做，做了沒有效果，這不是沒有效果，是我們的功力不純，功力不夠。為什麼？我們功力裏面有夾雜，不但有夾雜還有懷疑，有懷疑是我們智慧不夠，看得不夠清楚，功夫不到家是我們的力度不夠，用功裏面摻雜著妄念。我們把妄念放下，在經教裏面，我們自己智慧沒開，藉佛陀的教誨幫助我們把諸法實相看清楚、看明白，真正明瞭凡所有相皆是虛妄，你就放得下！早年章嘉大師教我，看破之後自然放下，你放下之後，又會有更深一個層次的看破，這個層次永無止境，從初發心一直到如來地。

　　大乘裏面講的五十二個階級，前面五十一都叫菩薩地，最後一個位次叫佛地，究竟圓滿佛。這個級別再一層一層向上提升，提升要定、要慧，沒有定慧就不能提升。因為慧是因定而起的作用，定有五十二個層次，慧也有五十二個等級。我們在大乘教裏面看到，初學第一關難破，第一關破了之後，開頭修學進步很快，愈往上面去愈難。怎麼知道？世尊跟我們講菩薩修行，時間要三大阿僧祇劫。他老人家告訴我們，第一個阿僧祇劫你可以提升三十個階位，也就是說你能夠提升十住、十行、十回向，三十個階位。所謂基礎的階位成就，基礎的階位是十信，十信是基礎。三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫三十個位次，第二個阿僧祇劫七個位次，從初地到七地。第一個阿僧祇劫往上提升，提升三十個階級層次，第二個阿僧祇劫只有七個，第三個阿僧祇劫只能提升三個位次，八地、九地、十地。這說明什麼？愈往上去愈艱難。像爬山一樣，古人告訴我們爬山爬到一半，一半是多少？一半不是二分之一，愈往上愈辛苦，所以爬山一半，一半是九十。這一座山有 一千公尺 高，爬到 九百公尺 叫一半，最後一半這一百公尺，那個勞累辛苦相當於前面 九百公尺 ，愈上去愈難。我們也知道，到第三個阿僧祇劫一開始，是什麼階位？八地菩薩。第二個阿僧祇劫，這一個阿僧祇劫他修七個位次，初地、二地、三地到七地，這需要一個阿僧祇劫，第三個阿僧祇劫三個位次，八地、九地、十地。八地菩薩了不起，八地菩薩見到阿賴耶，見到才能轉，你見不到你就不能轉。轉阿賴耶為大圓鏡智，一轉一切轉，阿賴耶是第八識，跟前五識果上轉。你知道果，那你還得知道因，因是什麼？因是第六、第七，第六、第七是因上轉。換句話說，七地菩薩轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，這兩個轉過來，果上馬上轉，他從七地就提升到八地。

　　我們今天在凡夫地，連初信位我們都沒有證得。但是《華嚴經》上又說到，華嚴會上的當機者是什麼人？四十一位法身大士，凡夫小乘沒分。可是裏頭有例外，大心凡夫有分，他是凡夫，是凡夫，就說明他的分別執著沒斷，這叫凡夫，為什麼有分？他心量大，他起心動念不為自己，為誰？為一切眾生，為遍法界虛空界一切眾生，這個心太大！這個心就叫做大菩提心。所以他的分別執著並沒有斷，他的心量這麼大，起心動念從來沒有為自己身家著想，真正是為正法久住、為苦難眾生，他升得快，他要是遇到緣的話提升得非常快，不斷超越。這是大悲救物，這個心是什麼？這個心跟一切如來沒有兩樣，差一點是差什麼？如來不著相，他著相。雖然發大心，他還著相就差這麼一點，這一點修正過來他就成佛。我們想想，不著相難，著相比較容易，從著相慢慢再把執著化掉這就行了。所以『柔和』是性德，要不要學？我們要學，契入境界的人不要學，為什麼？自然流露出來，從真誠心裏面流露出來的，柔和。柔在我們中國人講溫柔，溫是個比喻，一切眾生，人也好，物也好，動物、植物、礦物接近你的時候，都得到你的溫暖。現在人講磁場，你的磁場溫暖，你的磁場柔和。「柔」是溫柔，「和」是和睦，睦，睦裏頭有親情，比和諧的意思還要深。中國人講和睦，都說和睦，和諧比較少，家庭和睦，家族和睦。裏面有親情，這個親情就是父子有親。

　　下面又一個意思，這裏一共做了三層的解釋，第二個意思，『又質直者，約本性不遷』，本性是善，本性本善，這個本善永遠不變。昨天我也給諸位提過，就不變來說，不變隨緣是佛，隨緣學不變是菩薩。菩薩在因地，無論是順境、是逆境，是善緣還是惡緣，都能保持不變，這個人就是菩薩。怎麼叫不變？我們看惠能大師見性的時候，給我們說出本性本善的樣子，與這個樣子相應的就是自性本善，與它相違背的那就是不善。他第一個講「何期自性，本自清淨」，不管在什麼境界，不管遇到什麼事情，你的心是清淨，這就是「本性不遷」。那心不清淨呢？不清淨你的心就變了，你要曉得，變的不是本性是習性，這要知道。習性當家作主你就有煩惱，你就有災難；自性當家作主，沒有災難，不變！他又說「何期自性，本不生滅」，這個話的意思是什麼？生滅是什麼？生滅是念頭，起心動念，你看前面念頭滅，後頭念頭生，根本無明，佛法稱為根本無明。這裏頭沒有分別執著，就是起心動念，起心動念就是生滅。本不生滅就是真性、自性，「質直」是講自性，從來沒有起過念頭，現在有沒有？現在還是沒有。起念頭是什麼回事情？起念頭是妄心，這個諸位要知道，妄心，阿賴耶有念頭，真心沒有念頭。

　　佛教我們用真心，在《華嚴經》上法身大士就用真心，用真心的人超越十法界。十法界裏面四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，十法界裏面的佛，都沒有用真心，他們用妄心，但是他們的妄心用得跟真心的樣子差不多。所以天臺智者大師講，他老人家講「六即佛」，說四聖法界叫相似即佛，不是真佛，很像真佛。為什麼用阿賴耶會很像真佛？他學佛，依照佛的教誨去做，嚴持戒律，絕不違犯，就跟佛的樣子很像。六道裏面學佛的人有破戒、有犯戒，四聖法界裏沒有，四聖法界裏面要是有破戒、犯戒，他就墮落到六道去，就墮落，決定沒有毀犯，你要問為什麼？因為他我相破了。四聖法界裏面，像《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個他做到了，所以他不會破戒、不會犯戒。他跟諸佛菩薩所表現的沒有兩樣，所差的他還有起心動念，法身菩薩不起心、不動念，差別在此地。這也是教給我們，我們在初學的時候，見思煩惱斷不掉，應該怎麼樣？嚴持戒律，戒律是佛的樣子。首先我們要把我們的樣子要學得像佛，像他的樣子，然後努力把功夫再向上提升一層，把執著放下，把分別放下，把起心動念放下，那你就是真佛，不是假的。

　　雖是真佛，還不圓滿，為什麼不圓滿？起心動念的習氣還有，這個很不好放，起心動念的習氣要是完全沒有了，要靠時間去淘汰，經上常講三大阿僧祇劫，要這麼長的時間才能把它淘汰盡。在這個時間裏面絕不妨礙你大悲救物，不妨礙，遍法界虛空界哪個地方有情有感，你都會去應，感應道交！感應道交實際上就是《華嚴經》末後所講的五十三參，就是那個例子。十法界裏面的眾生有求於你，你都能夠幫助他，隨類現身，應機說法，你幫助眾生解決問題；對自己是曆事煉心，淘汰無始無明的習氣，習氣這麼斷的。這五十三位善知識，你從形相上來看，他跟我們凡夫沒有兩樣，男女老少各行各業，可是實質上完全不一樣，他們不但四相破了，四見也沒有了，我見、人見、眾生見、壽者見沒有了，真沒有。所以他那個相，眾生有感的時候他就現，相在，眾生那個感消失掉的時候，他相就沒有。他所現的是究竟圓滿的大法，我們要能體會。什麼叫究竟圓滿的大法？相有性無，事有理無，他又性相一如，又理事不二，這個妙極！這叫圓滿。不像凡夫，凡夫性相是兩回事，理事也是兩回事，合不攏來，不妙。

　　佛菩薩示現妙用，隨緣妙用。我們隨緣起用就是造業，人家起用不造業，那就妙！為什麼他起心動念不造業？他無心。這個心就是凡心，佛家叫妄心，他有自私自利，他有是非人我，他有貪瞋癡慢。諸佛菩薩沒這些心，示現在這個世間，我們講你看看從十法界，都不能離開阿賴耶，阿賴耶相應的心所五十一個。諸佛菩薩示現沒有心心所，這個了不起！他示現跟我們在一起和光同塵，我們看好像都有，其實他沒有，這就叫妙用。學佛真正會學的，就在日常生活當中煉這個功夫，佛法沒離開生活，沒有離開工作，沒有離開處事待人接物，跟凡夫有什麼兩樣！不一樣的，凡夫在生活、工作、處事待人接物，有自私自利、有名聞利養、有貪瞋癡慢，有分別、有執著、有妄想。菩薩應化在世間這些全都沒有，你看樣子好像有，實際上他沒有。釋迦牟尼佛當年在世為我們示現八相成道，樣子上有，實際上沒有，這妙！為我們示現講經說法四十九年。我們要在這裏面去體會，然後就知道佛應該是怎麼學法。你要是真會了，你就恍然大悟，原來無處不是道場，無時不是道場，無一個眾生不是如來、不是菩薩，全都是！凡夫呢？凡夫是我自己一個人。你能契入這個境界，你能如是修學，你的成就肯定在一生圓滿，不必等第二生，一生圓滿，跟善財童子一樣，善財童子就是這麼學的。這是講本性不遷。

　　柔和是就『隨流不滯』，「隨流」是恒順眾生，「不滯」是沒有一絲毫障礙。《華嚴經》上講的，事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙，這是柔和。恒順眾生、隨喜功德，在恒順、隨喜裏成就無量功德，那是什麼？成就自己的清淨心、真誠心、平等心、慈悲心、智慧心，我們常講的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，在恒順、隨緣裏面成就這個。你不接觸你怎麼能成就？順境裏面沒有貪染，逆境裏面不生瞋恚。善心善行的人是菩薩，惡念惡作的人也是菩薩，凡夫各有因緣，各有因果，各有報應。對一個真正修行的菩薩來說，成就菩薩真實智慧，菩薩在這當中徹底明瞭、覺悟，宇宙裏面像萬花筒一樣千變萬化的道理，他覺悟了，他明白了，這在佛學名詞裏面講成就菩薩的後得智。後得智是什麼？無所不知。

　　方東美先生早年教我的時候，他老人家說，他對於佛法佩服得五體投地，佛法裏面講的智慧，是通過科學的驗證，不是憑空想出來，這叫真實智慧。五十三參一推廣是什麼？遍法界虛空界一切眾生，我們今天講的不同維次空間，他統統都去幹過，沒有一樣不明了，這叫真的。你沒有看過，聽人說的，聽書本裏介紹的，這不算數，佛法叫你親證。你跟人家介紹地獄，地獄去過沒有？你去過，不去過怎麼行！你給人家介紹天堂，天堂去過沒有？去過。無論哪一個行業，你統統都去過，這叫真實智慧。說起來遍法界虛空界一切眾生，你統統都經歷過，你都幹過，你真瞭解、真明白，所以你才能普度眾生。我們凡夫真的沒有這個本事，縱然親身經歷也很有限。佛菩薩們很厲害，他們有定功，他們可以從定中境界裏面突破所有障礙，他哪里都能去。這個道理我們能肯定，不會懷疑，為什麼？你能夠修得四禪八定，六道裏面你都會親自去過，無論哪一道。就跟善財去訪問、參學一樣，上面二十八層天，下面一直到阿鼻地獄，你統統都能去。而且你還能分身去，不是一個去，同時分很多身，到不同境界裏面去訪問、參觀，有這樣的能力；六道凡夫必須入定才行，才有這個能力。所以人家智慧比我們大，我們今天讀這些經論是聽說的，不是親身經歷的，他們親身經歷。

　　證果之後能力就強了，要不要入定？不需要，根本他就在定中，大乘教裏面講的，「那伽常在定，無有不定時」。這個功力比四禪八定高太多了，四禪八定要入定，菩薩不要，阿羅漢還要入定。我們在《地藏經》上看到，光目女懷疑她的母親墮地獄，她很幸運遇到一尊阿羅漢，求阿羅漢幫助他，阿羅漢入定見到了，出定的時候告訴她，她母親墮在什麼地方，你要用什麼方法可以幫助她，要入定、出定才行。如果是菩薩不必要，功力比他高明太多，菩薩常在定中，行住坐臥都在定中，理事無礙，事事無礙。大乘教裏面給我們講「首楞嚴大定」，《華嚴經》上講的「師子奮迅三昧」，這是什麼？這是自性本定，明心見性，自性本定。換句話說，遍法界虛空界你全知道，怎麼知道的？不是在經上讀來，見了性，遍法界虛空界不都是性變出來的嗎？見了性怎麼會不知道！就全知道了。

　　所以佛法的修學，無論是哪個宗派、哪個法門，顯教、密教，連包括念佛，我們念佛的宗旨是什麼？以前我不知道，我初學的時候，我向李老師提出，那個時候我學習的心得報告，就是在台中的一年三個月沒出家之前，我提出的心得報告，是往生淨土，見阿彌陀佛。李老師告訴我：你還少了一句，少什麼？「明心見性」。原來跟禪宗沒兩樣，到極樂世界去幹什麼？到極樂世界去明心見性，見性才叫大圓滿。不學就會，為什麼不學就會？因為遍法界虛空界是自性變的。就是惠能大師所講的，「何期自性，能生萬法」，只要見性，萬法就全通，萬法就是遍法界虛空界，全通！你就曉得這多重要。所以這一句加上才圓滿，老師點我這一著，我們才知道佛法修學，無論是哪一宗、哪一派，顯教、密教，終極的目標就是明心見性。《華嚴經》賢首大師這個著作，就是告訴我們「妄盡還源」，還源就是明心見性。怎麼樣還源？你妄不盡可不行。可是三乘學者，三乘是大乘、中乘、小乘，大乘是菩薩，中乘是辟支佛，小乘是阿羅漢，不是上上根人，這是三乘學者，沒有能力一時頓舍，沒有這個能力，頓舍就放下。把妄想分別執著統統放下做不到，這一類人多，絕大多數，所以佛開八萬四千法門、無量法門，都是為這種根性開的。上上根人不必，一聞千悟，他能夠頓舍、頓證，一點不費工夫。釋迦牟尼佛在菩提樹下給我們示現，那叫頓舍、頓證。在中國禪宗六祖惠能大師給我們示現的，跟釋迦牟尼佛一樣，頓舍、頓證，這不是凡人。我們怎麼樣？我們要漸漸的舍，要記住，舍就是放下。

　　「看破、放下」，章嘉大師頭一天見面教給我，這句話念茲在茲，決定不能忘記。放下説明你看破，看破説明你放下，從初發心到如來地。就像上高樓一樣，一百層的高樓，你從底下第一階放棄，放下第一階你才能踏上第二階，放下第二階你才能踏上第三階，漸修。天天要放，年年要放，永遠學放下，先把容易放下的先放下，慢慢的再把你堅固執著的也放下，要知道這是幫助你不斷向上提升，為什麼放下？因為凡所有相皆是虛妄。包括身體，身體也不是真的，也是假的，何況身外之物，你還能放不下嗎？但是這裏面最難的是親情，這個可麻煩大了。你放下他，他放不下你，這就好像樹跟藤繞在一起，這個事情是最麻煩。所以一般修行人，生生世世不能說修得不好，最後都出不了輪回，原因在哪里？就在親情，最難舍的。所以古時候出家，出家之後再不跟家人見面，這不是絕情，他天天早晚課誦裏面還為親人回向，沒有忘記。為什麼再不見面？見面怕情執增長，到最後臨命終的時候造成障礙，怕這個。念佛人最後能不能往生，這是個大關，很難突破，多少念佛人到最後這一關不能突破，怎麼辦？到第二生再來。到哪一世你能把這關口突破，那恭喜你，你往生極樂世界。

　　所以要學著沒有一法不能舍。佛菩薩確實有時候跟我們做助緣，我們人事環境、物質環境裏頭不能舍的，佛菩薩幫助我們，給我們一個逆增上緣，非舍不可。我們在這個地方建一個道場，修行得很好，不知道來了個什麼原因，這地方不能住，你非離開不可，這是什麼？叫你對這個地方不可以貪戀。你自己心裏要是瞭解，沒有怨恨，不怨天、不尤人，要想什麼？我自己有業障，我自己應該要受，在這裏面消除業障。能捨得乾淨，不再起心動念，你業障就消掉，業障消掉之後那個境界一定更殊勝。我初學的時候老師常常教我，在這一生當中像這種境緣我真遇到不少，遇到之後就想到老師的教誨，逆來順受，不但沒有怨恨的心(那個念頭)，而且生感恩的心。這些找麻煩的人幫助我提升，我不怨他，我還感恩他，這是真的。我每天誦經、念佛、講經教學，都有功德回向給他們。為什麼？障礙正法，正法修行道場你來破壞、來障礙，這罪很重，他不知道，我們知道。我們雖然沒有怨恨，他幫助我提升境界，我們也要把功德回向給他，希望他將來受果報的時候減輕痛苦，要生這個心，報恩心。他對我們是逆增上緣，是用一種不正常，非常手段逼著我們非放下不可。這些事理要不是深入經藏，你處理這些事情肯定造業。為什麼？你決定有怨恨，你怨人，你害人，記恨在心。這個事情會招來什麼？招來來生後世的冤冤相報，這個損失就太大太大了。本來我們這一生可以到極樂世界去作佛去，現在還繼續搞六道輪回，繼續搞冤冤相報，這就鑄成大錯特錯，這個決定不可以。

　　下面大師說『柔則伏滅煩惱』，能放下煩惱。『和則順理修行』，冤親債主都要和睦相處，他跟我不和，我跟他和。他見到我就討厭，見到我就起怨恨，我就遠遠的躲避他，讓他不生煩惱，不起怨恨。他看到我們會生煩惱，聽到我們會生煩惱，我們避得遠遠的，每天還是給他回向，應該做的。這說明什麼？他對我有誤會，我對他沒有誤會，他不瞭解事實真相，我們瞭解事實真相。他的本性本善，一時迷惑，一定要原諒他，不能跟他一般知見，跟他一般知見，那我們就錯了。再大的災難，誤會造成災難最嚴重的，釋迦牟尼佛給我們做了示範，歌利王割截身體，這是災難當中最嚴重的。割截身體是我們一般講淩遲處死，把你殺了，不是一刀就讓你斃命，不是，把你的肉一塊一塊，活著慢慢把你割下來，這樣讓你死，死得非常痛苦，冤枉，誤會。忍辱仙人修菩薩行的，修忍辱波羅蜜，沒有怨恨他，不但沒有怨恨，而且還發願：我將來成佛第一個度你。感恩，感什麼樣的恩？你成就我的忍辱波羅蜜。等於說你來考試，我順利通過，歡喜，真的沒有一絲毫怨恨的念頭，乾乾淨淨，心地清淨一塵不染。釋迦牟尼佛在經典裏告訴我們，忍辱仙人是他的前身，歌利王就是憍陳如尊者。釋迦牟尼佛示現成佛，在鹿野苑為五比丘說法，第一個開悟證阿羅漢果的就是憍陳如，菩薩說話算話，絕不打妄語。

　　這個事情我們能相信，我看到美國心理醫生魏斯博士寫的《前世今生》、《返璞歸真》，裏面講到他肯定六道輪回是真的。過去常常在一起的這一幫人，今世來到這個世間往往又在一起，在一起的有恩恩怨怨，不知道前世關係；如果今生沒有提升，來生後世有緣又遇到一起。他是在深度催眠當中得到的一些資訊，做成這個結論。跟佛法所說，跟中國古聖先賢典籍裏面所記載的相同。學佛之後，我們對這個道理搞明白，更是深信不疑！所以柔和，是我們這一生必須要學習的功課，在日常生活、工作、待人接物，我們的態度要柔和。柔和必須要學習謙卑，沒有謙卑，柔和做不到，它要從謙卑做起，要從懂得尊敬別人、敬愛別人、關懷別人、照顧別人，真正做到能夠捨己為人。我們在日常生活當中，工作，豈不處處都是在行菩薩道嗎？哪個地方不是道場？處處都是道場。這個地方沒有人，沒有人有花草樹木、有山河大地，我們用柔和這種心態面對花草樹木、山河大地，是不是行菩薩道？是！山有山神，水有水神(龍王是水神)，樹有樹神，草木也有神，我們對他尊重，對所有的靈尊重，他知不知道？知道。

　　日本江本博士做的水實驗，用科學的方法顯示出事實真相，跟佛經上講的一樣。只要是物質現象，它裏面一定帶著有精神現象，心跟物是一體，決定分不開。小到塵沙，小到微塵，裏頭都有識，識是什麼？起心動念、分別執著，一粒塵沙都有。江本博士是用水實驗，一滴水，水有起心動念、分別執著，所以它能看、能聽、能接受不同物體的資訊，人的資訊，其他動物的資訊，植物與植物之間的資訊，它都能感受到。在我們地球上，我們深深能體會到，地球上的樹木花草、山河大地，它們現在接受的資訊很複雜，非常的淩亂，所以它們的環境也不好受。我們人起心動念、言語造作跟它們息息相關，如果我們的思想、見解、言行純正，它們接受是正的資訊。你細心去觀察，這樹會比別地方茂盛，花比其他地方開得美、開得香，它回報，這是因果。我們學習佛菩薩，學習聖賢教誨，這是因，我們居住這個地方的樹木花草、山河大地變得很美，那是果。

　　過去我有幾年住在澳洲，我的院子很大，裏面樹木花草很多，確實如此。跟隔壁鄰居就不一樣，鄰居進入我們的院子，他就很歡喜，就感覺不相同，這是佛法裏面常講的「依報隨著正報轉」。從這個事實現象我們就能明瞭，如果我們居住在地球上這些人，都能夠學習聖賢教誨，隨順性德斷惡修善，整個地球樹木花草、山川大地，它很快就起變化，它變得美好。所謂自然災害不就沒有了嗎？人心都變得很好、很正常，都有愛心，都能明理，戰爭不就沒有了嗎？天災人禍是可以避免的，怎麼避免？從自己做起。這個事情不能指望別人，指望別人是錯誤的，永遠不能成就。要從自己真幹，自己做好了我們會影響一個家，會影響鄰居，會影響親戚朋友，會影響同事，你就會影響這一方。這一方山川大地、樹木花草都改變，這一方改變會影響到另一方。尤其現在在這個時代，科學技術發達，如果這一方好，用媒體向全世界播放，傳達這個資訊。全世界的人民，哪一個不希望安定和平？聽說有這麼好地方，都來參觀，都來學習。我們相信不需要很長的時間，三、五年的時間，這個世界就能恢復安定和平，這個世界的居民就懂得相親相愛，真正懂得互助合作。幸福美滿的人生，在這個地球上開花結果，不是做不到！

　　我們明白這個道理，從自己做起，真幹，真幹就是沒有任何顧慮。障礙肯定有，為什麼有？聖賢教育、傳統文化疏忽了，斷層將近一百年。社會一般大眾迷惑，不知道這個東西好處，也不知道這些東西對現在社會會有用處，所以他不相信，他排斥。這些現象都是正常的，我們不能怪他，我們要更認真、更努力做好樣子給他看。做出好樣子，他看到之後，他慢慢去想他會想通，他會變反對為贊成，從前厭惡的態度會變歡喜。古德常說「事在人為」，這個人是自己，我自己要幹，我自己要真正落實《感應篇》、落實《弟子規》。《感應篇》比《弟子規》還重要，在六道裏再沒有比深信因果更重要。唯有深信因果，他心是定的，他不會攀緣，他不會妄求，為什麼？他知道一飲一啄莫非前定。他要想求，即使求名求利也不向外求，為什麼？他知道外面求不到，求名求利要向內心去求，向內求沒有一樣求不到，內有感，外有應！不向內，光向外是求不到的，你所求到的一定帶來災難、帶來病苦，那錯了。向內求，內是什麼？積功累德、斷惡修善。求財，財佈施得財富；求聰明智慧，法佈施長聰明智慧；施無畏得健康長壽。這佛經上講得透徹，真的不是假的。

　　現在世間的人，哪一個不迷在這裏頭，求財、求智慧聰明、求健康長壽，佛氏門中有求必應，沒有得不到的，你所得到是正面的，如理如法，你的享受是自在的，你的人生是幸福、是美滿的。佛門裏面講求，實質上是告訴你，向你心性裏面求，誰是佛？自性是佛。極樂世界阿彌陀佛是自性彌陀，二千五百年前釋迦牟尼是自性釋迦，自性觀音，自性勢至，自性現的，你這樣求就對了，自性能生萬法，自性本自具足。你向外求，錯了，向外求，佛家稱之為外道。你求，得到了，是你命裏有的；你命裏沒有的，你求，得不到。不是每個人求都得到，求的人很多，得到的人很少，為什麼？命裏有的。命裏沒有的求也得不到，命裏有的不求他也得到。命裏沒有，求能得到的，都是向自性求，最明顯的例子，袁了凡先生寫出來，他這一本小冊子可以給我們做見證，有求必應。雲谷禪師教他的，他聽懂了，他接受，依教修行，改變了命運。這不是迷信，是真的，誰求誰得，諺語所謂「公修公德，婆修婆得，不修不得」。順理，可不能違背理，理是什麼？理是性德，修行是把我們違背性理的那些思想、行為修正過來，這叫修行。用這樣調和的方法來攝受眾生，這個『攝』，我們用現在的話來說，影響，我們做出來給眾生看，來影響他，這個才能產生效果。光是說、勸，他沒有見到，他的信心生不起來，他修正他錯誤的思想、見解、做法，他生不起來；我們自己要這樣做，然後去影響他。下麵說：

　　【又質直者。體無妄偽。言行相符。】

　　這個說得就更明顯，『質直』是什麼？質直的體就真性，唯獨自性是真的。萬物是假的，為什麼？它有生滅。自性沒有生滅，所以它不是虛妄，它不是虛偽。『言行相符』，這是教我們修學的方法，修學方法最重要的是說到要做到，做不到的不能說。「言行」必須要依性德，性德里第一德是孝，孝養父母，養父母的身、養父母的心、養父母之志，這叫盡孝。單單把父母的身養好，生活照顧好，孔老夫子都說，這與你家裏面養一隻狗、養一匹馬，有什麼兩樣？所以對父母要敬，要讓父母心情愉快，常生歡喜心，他身心才健康。父母對兒孫的期望，現在價值觀變了，麻煩來了。可是我們自己曉得，我們自己要學聖、學賢、學佛、學菩薩，他暫時不知道，久了之後他知道。我早年在臺灣出家，那個時候跟母親沒有聯繫，我父親過世得很早，以後聯繫上，知道我出家，我母親很難過。到以後我在香港講經，我把她從大陸接到香港，在香港見面，三十六年，我離開三十六年在香港見面。她聽我講經，看到許多的聽眾叫她菩薩媽媽，她高興，她才知道好處，把從前那種誤會就消化。以後我每年到大陸我都去看看她，我弟弟照顧她，她住在上海。勸她念佛，勸她吃素，真幹！念佛往生，九十一歲走的，所以養父母之志這個重要。做父母都希望兒女有出息，都希望兒女在社會上能多做一點好事，多做一些貢獻，社會大眾讚歎，古人所謂「光耀門楣，光耀祖德」。現在雖然很多做父母的不知道，我們自己做出來之後，他會生歡喜心，他會明瞭。所以要從「言行相符」下手，這也是世尊在《無量壽經》講三業清淨，先說口業，「善護口業，不譏他過」。底下說：

　　【蘊德居懷。】

　　這四個字是總綱，心裏要常懷著道德，『蘊』是蘊藏，心裏面常常想到什麼？孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，心裏常常想著這個。學佛常常想到三皈、五戒、十善，好記，不多！心裏常有，這個東西從來沒有離開心的，念茲在茲。你才真正做到：

　　【不拘名利。】

　　你把名利放下了。

　　【輕金若塊。】

　　這個『塊』是磚頭、瓦塊，你看到黃金就跟磚頭瓦塊一樣，不屑一顧。

　　【重教逾珍。】

　　這個『教』是經典，佛菩薩的教誨、聖賢教誨。我們今天提倡的《感應篇》、《弟子規》、《十善業道》，這個超過任何珍寶。

　　【但為正業調生。】

　　『正業』是八正道裏面所講的，「業」是事業，也是我們的行業、行為，都在正道上，都與性德相應。這個地方『調』是調理，我們說淺一點，也是去影響大眾。

　　【速願自他圓滿。】

　　『速』是快速，不能等。特別在今天這個社會，世界已經走向末日的邊緣，我們想拯救這個世界，幫助眾生化解災難，怎麼做？從自己身心做起，一定要真幹。我們做得圓滿，他也得到圓滿；我們做得不夠圓滿，還有欠缺，我們不免災難，他也沒法子免除災難，這重要。所以叫『柔和質直攝生德』，這是四德裏面第三條，我們不能不認真去學習。自利相信決定可以利他，佛在大乘經裏面常常教導我們的，攝受眾生，四攝法，頭一個是佈施，佈施是法佈施，修法佈施，我們自己修行，把修行的功德回向給一切眾生。你不真修，拿什麼回向？不修行，那個回向是講假話。回向要有真的、有實質才能回向，有德行。佛教給我們六度、普賢菩薩十願，真正做到，影響眾生，做眾生的好樣子，這就對了。今天時間到了，我們就學到此地。